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Toralogía Las Parashot de la semana que recibimos en el pasado, con un punto de vista del presente para mejorar nuestro futuro.

Rabino Yosef Garmon

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Toralogía ©Yosef Garmon Comentarios y mensajes pueden enviarse al correo [email protected] Facebook – Rabino yosef garmon Primera edición: abril de 2015 ISBN: 978-958-46-6654-3

Autor Yosef Garmon Revisión y corrección de textos: Erwin Jacobo Ghitis Hoffstadt Óscar Jacobo Ghitis Mera

Diagramación interior Erwin Jacobo Ghitis Hoffstadt

Todos los derechos reservados. No se permite la reproducción total o parcial de este libro, por cualquier medio, sin el permiso previo y escrito del autor. ii

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Agradecimientos

El nombre del pueblo judío viene de Jehudá que era una de las doce tribus, y ¿por qué de Jehudá y no de Reuben o Benjamin u otro? Dicen nuestros sabios que la primera vez que aparece la palabra gracias en la Torá, fue con Jehudá ya que cuando nació, su madre dijo: “Gracias”, y es por eso que desde ese momento es que el nombre del pueblo judío continúa a través de la tribu de Jehudá, la que dijo gracias. En el momento en el que nosotros agradecemos, estamos apreciando más de lo que tenemos y por ello comenzamos nuestro día en la mañana diciendo: “Modé Ani Lefaneja…”, - doy gracias a ti (Di-s) -, para agradecer que podemos respirar, caminar, abrir los ojos, etc. Todo esto es muy importante para empezar el día, apreciando todas las facultades que tenemos. Por ello, cuando uno empieza algo, por ejemplo escribir un libro, al principio pone la palabra gracias, para agradecer y apreciar lo que tiene, yo también quiero empezar con esto y aplicarlo en este libro, abrir dando gracias a Di-s que me ha dado tantas oportunidades buenas en la vida y así poder decir gracias. Primero a mis padres que me criaron y me trajeron al mundo para hacer posible todas estas cosas, doy gracias también a la familia de mi esposa, quienes trajeron a mi señora, la felicidad de mi vida. Gracias a ella pude escribir este libro y hacer otras cosas más, también ella me trajo otra oportunidad de decir gracias, y es nuestra querida hija Shir, quien me ha logrado dar la felicidad completa. Y Gracias a ellas he podido estar en las comunidades de México, Colombia y ahora en Guatemala, por eso quiero agradecerles y en v

especial a la comunidad de Cali, que gracias a ellos surgió la concepción de este libro a través de los mensajes que envié cada viernes a la comunidad. Aprovecho también el momento para agradecer a la comunidad judía de Guatemala por haber nos recibido de la mejor forma y de darme el espacio en el cual, con la ayuda de Dios, van a surgir mis próximas publicaciones. También quiero agradecer enormemente a las personas que hicieron posible que este libro pudiera salir y ver la luz: Aaron Tzadok, Mordejai Stroh y Erwin Jacobo Ghitis Hoffstadt. Y a las miles de personas que desde cualquier lugar del mundo comentaron y recibieron los mensajes, quienes me dieron la fuerza de seguir escribiendo cada semana un mensaje nuevo. Cuentan que el emperador de China, Qin Shi Huang quería borrar la historia de su pueblo, por eso quemó todos los libros de sabiduría y filosofía china, en otras palabras él quería empezar todo de nuevo, pero lo que pasó después de él es algo interesante, ya que China fue el único lugar donde la gente que ejerció cargos públicos fue gracias a sus conocimientos de filosofía e historia. Quienes sabían sobre los escritos de Confucio y de los otros sabios de China podían estar en la política y entre mayor fuera su conocimiento, su puesto era más alto. China fue el único lugar que durante cientos de años usó este sistema. Cuando se quiere borrar la historia de un pueblo, este cae, pero también se crea una reacción donde la historia renace más fuerte. Uno no puede escapar de su historia, pues su presente se basa en su propia historia que lo antecede. Nosotros también tenemos historia, la historia del pueblo de Israel, que se compone de muchos personajes y situaciones: Abraham vi

Avinu, todos los patriarcas, todas las matriarcas, la salida de Egipto, la entrega de la Torá y todo lo demás que le aconteció al pueblo antes, durante y después en Eretz Israel. Todo esto es muy bonito, hay que saberlo y conocerlo, pues es muy importante para nosotros. Pero, uno no se puede quedar no más en lo narrado en la historia, no tiene sentido, cada cual tiene que empezar a saber cómo aplicar esa historia en su presente para mejorar su futuro. Por lo anterior ustedes notarán que traté de abarcar en este libro toda la Torá y las correspondientes lecturas de cada semana para que no se vieran desde un punto de vista histórico, sino que se apreciara siempre la manera de aplicarlas hoy en nuestro día a día. Cuando lean este libro se darán cuenta que la salida de Egipto no solo aconteció en la historia, que el arca de Noé tampoco fue algo que pasó nada más en la historia, que los patriarcas y las matriarcas no sólo estaban antes y que ya no y que Moshe Rabenu sigue vivo. Todos aquellos sucesos que pasaron en la historia también están pasando hoy en día para cada uno de nosotros. Espero que podamos aplicar la enseñanza que nos deja la historia del trasegar del pueblo judío; y si es así, entonces estaré contento, pues el libro cumplió con su objetivo. Agradeciendo por el pasado Rezando por el futuro. Aquí estoy presente. R. Yosef Garmon

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Dedicatoria

Dedico la publicación de este libro a mi esposa, a mi hermosa hija, a mis padres, hermanos y hermanas, la familia de mi esposa y la gran familia – comunidad de Cali y Colombia, a la otra familia, la comunidad de Guatemala. Y a todos aquellos que de una manera u otra, hicieron que este libro viera la luz. Honro la memoria de todos aquellos que conocí y que ahora no están presentes, pero que dejaron una profunda huella en este mundo y una hermosa enseñanza para todos nosotros.

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Contenido

Libro de BERESHIT ........................................................... 19 Bereshit .................................................................................. 21 Nuestro Paraíso ..........................................................................21 Noé ........................................................................................ 25 El Arca De Noé Y La De Nosotros ............................................25 Lej Leja .................................................................................. 29 Nuestro Cementerio ...................................................................29 Vayerá ................................................................................... 35 Amor O Maror ...........................................................................35 Jaye Sara ................................................................................ 40 La Vida De La Muerte ...............................................................40 Toldot .................................................................................... 45 Espejo Y Reflejo ........................................................................45 Vayetse .................................................................................. 51 Prioridades .................................................................................51 Vayshlaj ................................................................................. 56 Hashilush Hakadosh...................................................................56 Vayesheb................................................................................ 61 I Have A Dream .........................................................................61 Miketz Y Januca ..................................................................... 66 La Verdadera Fuerza ..................................................................66 Vaygash ................................................................................. 72 No Entender Es Entender ...........................................................72 Vayeji .................................................................................... 79 Página Nueva .............................................................................79 xi

Libro de SHEMOT ...................................................................... 85 Shemot ................................................................................... 87 Nuestro Milagro ........................................................................ 87 Vaera ...................................................................................... 93 El Origen De La Sabiduria ........................................................ 93 Bo .......................................................................................... 98 Reconocer El Bien .................................................................... 98 Beshalaj ................................................................................ 105 Bajar Lluvia ............................................................................ 105 Yitro ..................................................................................... 111 Se Nace O Se Hace ................................................................. 111 Mishpatim ............................................................................. 120 Saber Del Sabor ...................................................................... 120 Truma ................................................................................... 128 La Plata No Es Lo Más Importante En La Vida También Hay Oro ................................................................................................ 128 Tetzave ................................................................................. 135 Quien Soy................................................................................ 135 Ki Tisa .................................................................................. 141 Tu Respuesta Está Muy Bonita, Pero No Sobre Mi Pregunta. 141 Vayakhel – Pekude ................................................................ 147 Aprovechar .............................................................................. 148

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Libro de VAYIKRA .............................................................. 152 Vayikra Y Shequalim ............................................................ 155 El Medio Más Completo ..........................................................155 El Mes De Adar .................................................................... 160 Alegría .....................................................................................160 Zajor .................................................................................... 165 Amalek De Hoy .......................................................................165 Tzav ..................................................................................... 168 Palabra Mágica. .......................................................................168 Shemini ................................................................................ 171 ¿Por Qué? .................................................................................171 Tazria ................................................................................... 173 Cambiar Las Gafas ...................................................................173 Metzora ................................................................................ 176 Ponerse En Los Zapatos Del Otro ............................................176 Ajare-Mot Y Pesaj ................................................................ 179 Las Llaves ................................................................................179 Kedoshim ............................................................................. 182 Hacer Maletas ..........................................................................182 Emor .................................................................................... 184 Hablar Menos Hacer Más ........................................................184 Behar ................................................................................... 187 A Través De Las Acciones Se Rigen Los Sentimientos ..........187 Bejukotai .............................................................................. 190 De Un Clip Rojo Común De Papel A Tener Una Casa. ..........190

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Libro de BAMIDBAR ........................................................... 193 Bamidbar .............................................................................. 195 Que El Otro Haga.................................................................... 195 Naso ..................................................................................... 197 La Mejor Música ..................................................................... 197 Beha’aloteja .......................................................................... 200 Una Sola Raiz ......................................................................... 200 Shelaj Leja ............................................................................ 203 Turista O Espia ....................................................................... 203 Koraj .................................................................................... 206 Creer En Mentiras ................................................................... 206 Jukat ..................................................................................... 209 Pantomima .............................................................................. 209 Balak .................................................................................... 213 Arreglar El Mundo .................................................................. 213 Pinjas.................................................................................... 217 El Mundial Y El Judaísmo ...................................................... 217 Matot Y 17 De Tamuz ........................................................... 221 De Uno A Mucho .................................................................... 221 Mase..................................................................................... 225 El Dibujo Completo ................................................................ 225

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Libro de DEVARIM .............................................................. 229 Devarim ............................................................................... 231 Arepas Y Huevos .....................................................................231 Vaet-Janan............................................................................ 235 ¡El Día Del Amor! ...................................................................235 Ekev..................................................................................... 238 Moraleja Del Quran .................................................................238 Ree ...................................................................................... 241 El Verdadero Mesías ................................................................241 9 De Av ................................................................................ 245 ¿Blanco O Negro? ....................................................................245 Shoftim ................................................................................ 248 Juzgar Al Otro ..........................................................................248 Ki Tetze ............................................................................... 251 El Éxito De La Educación........................................................251 Ki Tavo ................................................................................ 255 Las Mejores Frutas ...................................................................255 Nitzavim – Vayelej ............................................................... 259 ¡No Pensar En Un Gato! ..........................................................259 Haazinu Y Rosh Hashana ...................................................... 264 Timing ......................................................................................264 Yom Kipur ........................................................................... 268 Hijo O Esclavo .........................................................................268 Sukot ................................................................................... 273 Dónde Está La Recompensa ....................................................273

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Simjat Torá ........................................................................... 278 Rompecabezas......................................................................... 278 Vezot Haberaja...................................................................... 283 ¿Qué Es La Torá?.................................................................... 283 Rosh Jodesh .......................................................................... 289 La Piedra Angular ................................................................... 289

OTROS ................................................................................ 291 ¿La Tora Es Machista? ............................................................ 293 Dia Del Holocausto ................................................................. 297 Dia De La Independencia ........................................................ 300 Conflicto Árabe – Israelí ......................................................... 301 Hesped – Yosi Gedalovitch..................................................... 304 Apreciar Lo Que Tenemos ...................................................... 308 Un Paso Pequeño Del Hombre, Gran Salto Para La Comunidad. ................................................................................................ 311 Despedida ................................................................................ 315

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Prólogo

La Guemará (Talmud) relata sobre un rabino que lo vieron a sus 70 años plantando árboles, árboles que tardarían mucho tiempo en dar su fruto y le preguntaron: “¿De qué sirve que plantes aquellos árboles de los cuales no podrás probar sus frutos?” y él les respondió: “Llegué a un mundo en el cual habían árboles frutales, disfruté de ellos y ahora mi deber es plantar para las siguientes generaciones.” Creo que nosotros los rabinos nos parecemos a esta historia, llegamos a un mundo en el cual encontramos libros que escribieron nuestros antepasados, obras maravillosas que nos ilustraron y nos enseñaron, disfrutamos de ellas y compartimos con el público lo que ellas nos dijeron, ahora nuestro deber es plantar esos árboles para las siguientes generaciones y así de alguna forma actualizar los mensajes al idioma actual, a la forma que hoy en día se habla y se piensa, a los temas adecuados a nuestra generación y a nuestro público en Latinoamérica. El deber de uno es saber recibir y al mismo tiempo saber dar, cada persona, cada rabino recibió de Di-s un don de cómo procesar la información y saber transmitirla. Ahora nuestro deber es aprovechar ese don para el servicio de Di-s ya que todo es de Él y para Él. Conozco desde hace mucho tiempo personalmente al Rabino Yosef Garmon y quiero felicitar lo sobre esta obra maravillosa sobre la Parashá de cada semana, veo que recopilo y añadido cosas interesantes al conocimiento y a la ampliación de los temas de la Tora.

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El Rab Yosef tiene su toque especial a llevar las enseñanzas más profundas de su gran conocimiento, en palabras sencillas, con humor y facilidad. Estoy seguro que van a disfrutar de cada palabra. La Torá fue comparada al árbol y a través de esas enseñanzas en este libro van a poder comer sus frutos. Será de gran uso para muchas familias y muchas personas ya que la información termina causando una formación en la persona. Termino con bendición para todos los que leen eso, que esta sta Torá Tor te cuide, te proteja y te mande bendición a ti y a toda tu familia. Y una bendición especial al Rab Yosef. Que siempre tenga la fuerza de seguir su gran trabajo en las comunidades del mundo, acercando a la gente al camino de la Torá con amor e instrucción. in Que Di-ss nos ayude y ojalá que de la misma forma en que jóvenes usan nuestra información para crecer, para saber y para formarse, que ellos a la vez cuando crezcan sigan estos pasos, sean gente sabia y culta para sembrar sus propios árboles para las siguientes generaciones. Con mucho cariño, respeto y bendición Rabino Amram Anidjar. Rabino en la comunidad Maguen David. Mexico City.

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LIBRO DE

BERESHIT LIBRO DE BERESHIT

[ Génesis ]

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BERESHIT NUESTRO PARAÍSO Una vez un señor estaba caminando en la noche, de repente aparece un ladrón y apuntándole con una pistola le amenaza: “¿Tu vida o tu plata?” Asustado ante tal situación le contesta: “Quiero vivir, ¡toma la plata!” y le dio todo lo que tenía. El ladrón se fue contento y de repente escucha: “¡Regresa por favor!”, al voltear vio al señor que acaba de robar con su reloj en la mano diciendo: “Toma esto también” El ladrón sorprendido toma el reloj y comienza a alejarse, cuando de nuevo escucha al señor gritar: “Por favor, me olvidé decirte que tengo más plata en el bolsillo de atrás, ¡toma!, llévatelo también.” Después de varias veces en las que el señor llamaba al ladrón para entregarle algo nuevo, el ladrón le advierte: “Oye, ¿No te das cuenta que soy una mala persona?, soy un ladrón y puedo matarte.” “No, al contrario, tú eres una buena persona”, le contesta el señor, “Tú me diste la opción de escoger entre la vida y la plata. Mi esposa me quita las dos, sin darme otra opción.” Parece un poco chistoso, pero lamentablemente a veces es una triste realidad. El rey Salomón escribe en Proverbios 18:22: “El que halla esposa halla el bien, y alcanza la benevolencia de Di–s”. 21

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Pero en el libro de Eclesiastés 7:26 escribe: “Y he hallado más amarga que la muerte a la mujer...” Esto contradice totalmente con lo que escribe en Proverbios. Pero en verdad no es contradicción, sino que en el primer versículo habla en tiempo pasado: "El que halla"; es decir que ya encontró (halló) a su esposa desde el comienzo y está conforme, y ya no busca más otra en la calle, pues alcanzó el favor de HaShem; y es sobre esta situación por la que el rey Salomón expresó que encontró el bien. Pero sobre aquel hombre que sigue buscando en el presente teniendo ya su esposa, tal como se enuncia en la segunda sentencia, se encuentra este hombre comparando a su mujer con las demás y por ello no siente que ha encontrado la mejor. De ahí deduce que "es más amarga que la muerte". Pero puede acontecer lo de la señora que le dice a su marido: “Quiero el guet (divorcio), voy a buscarme otro marido”. Su esposo le responde: “Como quieras, pero nunca vas a encontrar alguien como yo”; a lo que ella le responde: “Exacto, ¡esa es la idea!” Esta semana comenzamos de nuevo la Torá con la primera lectura: desde la creación del mundo hasta la perfección de la última creación (la mujer); el pecado del árbol de la sabiduría (o del conocimiento del bien y del mal), el primer asesinato (Caín mata a su hermano Abel), y otras más. En verdad, la Torá es un libro de leyes de vida, no de mitologías que parecen ciencia ficción. Detrás de cada relato hay una gran enseñanza que no podemos perderla, es como quedarse en la parábola sin sacar la moraleja, por ello quiero resaltar un pequeño detalle que puede causar un gran efecto.

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En cada matrimonio judío se bendice a los novios con 7 bendiciones. Una de ellas es que tengan la misma alegría que tuvieron Adam y Eva en el paraíso. Pero, ¿quién dijo que estaban contentos? En realidad podemos estar seguros que eran felices, porque no tenían otras personas alrededor con las cuales hacer comparaciones, por ejemplo, el primer Adam no podía decir que la comida de su mamá era mejor. (Además, no tenía suegra) Ese es el verdadero paraíso, cuando la pareja siente que son los únicos en el mundo. Pero comieron del árbol prohibido y ese fue el error. Tenían de todo, pero querían más, como comer a propósito lo que estaba prohibido. Pero eso no solo pasó con el primer Adam, sino que está pasando constantemente con cada uno de nosotros. A veces uno puede tener todo, pero se siente molesto por no tener algo que el otro tiene. Como dice el dicho: "nosotros disfrutamos poco de lo mucho que tenemos, y sufrimos mucho por lo poco que nos hace falta tener". ¡Tiene que ser al revés! Ese error se presentó nuevamente en la persona de Caín, quien se enojó cuando vio que Di–s aceptó la ofrenda de su hermano y la suya no. Se llenó de celos y envidia y por eso lo asesina. Tal como lo comentaba una vez un rabino, cuando llegó una persona a consultarle que si el pollo que compró es Kosher, a lo que el rabino le contesta que no. Este acepta sin problemas, incluso si ello le implica una fuerte pérdida. Pero si esta misma persona, tiene

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una discusión con su amigo por unos dineros y va donde el rabino para que haga justicia en su caso y el rabino le dice que tiene que pagar, aunque sea una pérdida pequeña, le es difícil de aceptar, porque lo que realmente le molesta es que el otro le ganó. Que Di–s nos ayude a disfrutar mucho de todo lo que tenemos y sentir en este mundo el paraíso.

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NOÉ EL ARCA DE NOÉ Y LA DE NOSOTROS Dos mujeres mayores estaban en el Titanic jugando cartas, de repente el barco choca contra un iceberg enorme y el barco comienza a hundirse. Una de las mujeres empieza a correr y a gritar histéricamente por todo el lugar. Su amiga le pregunta: “¿Qué te pasa?” Alterada ella le responde: “¿No lo ves?, ¡el Titanic se hunde!” “Bueno, ¿qué te importa?”, dijo la otra mujer, “¿acaso el barco es tuyo?” Esta semana leemos en la Parashá, la lectura de Noé y siempre pensamos que Noé era el único justo de esa generación y por eso se salvó del diluvio, pero sin embargo el diluvio se llama Mey Noaj – las aguas de Noaj – es decir en otras palabras que las aguas fueron por culpa de Noé. Es más, dicen los Jajamim que Noé era el justo de SU generación; por ejemplo, en la generación de Abraham no hubiera podido recibir el título de justo, la pregunta es ¿Por qué? ¿Qué culpa tenía Noé? La respuesta a esto es que cuando Di–s le avisó a Noé que iba a haber un diluvio muy pronto, él simplemente lo aceptó y construyó el arca, pero no se preocupó por los demás, ni rezó por ellos ni intentó acercar a la gente con amor, simplemente se quedó con su familia en su arca protegido. Es decir, era un Tzadik, un justo, pero 25

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para sí mismo y por eso le tocó estar en el arca durante un año y alimentar a los animales. En síntesis, dar sin parar. En el caso de Abraham Avinu, cuando Di–s le dijo que iba a destruir a Sodoma y Gomorra, él empezó a rezar y a negociar con Di–s por un tiempo más e hizo todo lo posible para salvar a los habitantes de esas poblaciones, aun a sabiendas que nunca los conoció y que eran malvados y pecadores. En verdad, él entendió que la esencia de cada uno es buena y que cada uno es responsable por los demás. Igual aconteció con Moshé Rabenu, cuando Di–s le dijo que iba a exterminar a todo el pueblo de Israel por el pecado que habían cometido. Él siempre estuvo ahí para interceder por ellos y decirle que si va a eliminar a su propio pueblo, entonces que también borrara su nombre de Su Libro. ¡Ese es un verdadero líder! Ese es el mensaje que Di–s le transmite a Moshé en su primer encuentro, en el relato de la zarza ardiente: "¡Quítate tus zapatos!", indicándole que si quería ser el líder y guía del pueblo de Israel debería quitarse su calzado y sentir las piedras del suelo bajo su pie. Así que cuando viera a la gente desfallecer, él deberías sentir también el dolor de su pueblo. Hay opiniones que comentan que Moshé Rabenu llegó especialmente a reparar el error de Noé, por eso cuando nació, él también estaba en un Arca. Eso es lo que le dice Di–s a Noé: en ti vi un hombre justo en “aquella generación” – aquella generación en hebreo es Bador Haze, “‫”הזה‬esto suma 17, Moshé Rabenu era la generación número 17 desde Noé y Moshé vivió 120 años que eran los años que transcurrieron desde que Noé supo del diluvio hasta que entró al arca. 26

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Esta semana es el aniversario del fallecimiento de Rabino de Berdichev, reconocido defensor del pueblo de Israel. Hay muchas historias sobre él, y una de ellas habla de cómo siempre veía el lado positivo de cada persona, fuera esta quien fuera, él siempre encontraba esa parte buena. Por ejemplo, se cuenta que una vez tenía con él un billete de 10 dólares de su época y tener esa cantidad en aquel tiempo era toda una fortuna. Pero no quería que lo robasen y es así que puso el billete dentro de un libro de Torá, precisamente en la parte que hacía referencia al mandamiento de “no robarás”. Al día siguiente, encontró el libro en otro lugar y cuando lo abrió no encontró su billete, sino que encontró otro, pero de 5 dólares, puesto en la parte donde reza “ama a tu prójimo como a ti mismo”. En ese momento él exclamó: "¡el ladrón es más justo que yo!, porque yo quería los 10 dólares solo para mí y el ladrón pensó en mí, y me compartió su mitad". Nosotros a veces podemos decir que estamos bien, participamos en los rezos, en clases de Torá y estamos bien con Di–s y con todos y no hay problemas, pero nuestro verdadero trabajo en el mundo es dar a los demás. No podemos ser como aquel comandante Pirro, rey de Epiro, que gano en una batalla contra los romanos pero casi todos sus soldados murieron y por eso dijo la frase famosa: "Otra victoria como ésta y volveré solo a casa" no queremos una victoria pírrica, queremos estar en la sinagoga, pero no queremos estar ahí solos. Vimos la semana pasada que Di–s creó a un hombre llamado Adam y de ahí salimos todos. El trabajo de nosotros es otra vez volver a ser ese Uno y por ello, cuando estamos ayudando y aproximando a los demás a la verdad, estaremos haciendo algo por nosotros 27

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mismos y acercando a la vez a aquellas partes que se habían desunido antes. Pero cuando uno no está haciendo el bien, afecta a todos, del mismo modo como aquel personaje que está en un barco y comienza a hacer un hueco en su cuarto. Los demás, al darse cuenta, comienzan a gritarle que no haga eso. El responde que es SU cuarto y puede hacer lo que quiera porque es SU cuarto. Es él el que no entiende que al hacer aquello está afectando a todos los demás que se encuentran en el barco. Por eso tenemos que tratar de acercarnos a todos con amor, mostrarles la luz y el camino correcto, así cuando vemos que una persona ha equivocado su camino, la tenemos que guiar al lugar correcto. Justamente en este Shabat del 25 de octubre, nos juntaremos millones de judíos para cumplir con un Shabat completo, y se espera que por lo menos algún judío lo haga por primera vez en su vida, algo que tal vez nunca había hecho. Esto es una bonita oportunidad de demostrarles a todos el placer que se siente de estar en Shabat. Pero tengamos en cuenta que esto no solo acontece en Shabat, sino que también cuando disfrutamos el escuchar una clase, una enseñanza de Torá, una canción nueva, entre otras. También tenemos que atraer a los demás y no dejarlos quedarse en el diluvio allá afuera a merced de todas las tentaciones y asimilaciones, sino que debemos estar al lado ellos en el arca que es la “comunidad”.

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LEJ LEJA NUESTRO CEMENTERIO “¿Qué es Facebook?”, le pregunta una abuela a su nieto. Su nieto muy emocionado le responde: “¡Es un lugar donde puedes encontrar a todos tus amigos del pasado!”, a lo que su abuela muy decepcionada le comenta: “Entonces es el cementerio.” En la Parashá que vamos a ver esta semana (LejLejá – ve para ti) hay algunos comentaristas que lo explican desde el punto de vista espiritual, y hacen referencia a que nuestras almas cuando están en el cielo, Di–s les ordena: “ve a ese mundo” para que así pasen al plano terrenal. Surge entonces la pregunta: ¿Por qué, si al estar las almas en un mundo espiritual, Di–s las envía aquí, a un mundo material? Si se supone que lo mejor es buscar la espiritualidad, entonces ¿por qué debemos estar aquí? Se puede dividir al mundo en dos partes: el mundo occidental que está enfocado en la parte material y se olvida de la parte espiritual, esto se puede observar que la mayoría de los católicos y evangélicos dejan a un lado la parte espiritual y se enfocan en lo material: moda, la relación con su compañero, etc., y el mundo oriental que se centra más en la parte espiritual y deja a un lado la parte material. Esto se observa en los musulmanes, los budistas, etc. La pregunta es: ¿Y quién tiene la razón?

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Si todo es únicamente la parte material, entonces ¿por qué tenemos alma? y si todo es solo la parte espiritual, entonces ¿por qué no nos quedamos “arriba”? La respuesta a todo esto es que lo más importante es la combinación de lo material y lo espiritual. Por tanto, si logramos combinar y elevar lo material a un lugar espiritual, se ha logrado hacer el trabajo en este mundo. En Yom Kipur, repetimos algunas veces en nuestras oraciones el párrafo en el que el Cohen Gadol salpica sangre en el templo, una vez hacia arriba y siete veces hacia abajo. Este proceder hace alusión a que el alma tiene su origen arriba en el cielo y en siete cosas mundanas (que cambian conforme la época). Por ejemplo, si se tiene un número uno y siete números cero y se pone el número uno al principio seguido de siete números cero, se logra obtener la cifra de diez millones (10.000.000), pero si se pone el número uno al final, por cada cero que se antepone al uno hace que se vaya disminuyendo el valor de ese uno hasta no tener casi nada. Por ello, cuando uno pone al principio lo espiritual (el número uno), todas las cosas materiales (los ceros) que vienen después se suman (diez millones) pues fortalecen el alma a través de bendiciones y demás cosas buenas que se consiguen de las cosas materiales. Pero si uno antepone las cosas materiales al inicio y al final algo de espiritualidad, las cosas materiales disminuyen el valor de lo espiritual. Sucede como en el cuento de aquel que llega al mercado y pregunta: "¿Cuánto vale el paquete de nueces?". El mercader le responde que vale $15.000. Entonces el otro le pregunta que en cuánto él las 30

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consigue. El vendedor le responde que a $10.000, pero que él las vende un poco más caras. Ese señor ve que están con cáscara y le dice pero, "¿por qué tengo que pagarte el peso de la cáscara?". "Porque a mí me toca a pagar por eso también al proveedor", le contesta el mercader. Así que al siguiente día llega este señor con 10 kilos de cáscara de nuez y se las ofrece al mercader pidiendo $5.000 por kilo, pero él le dice que no compra cáscaras. ¿Cómo que no?" –le pregunta– “si ayer me dijiste que pagabas por la cáscara también”. El mercader tratando de no reírse en su cara, le aclara que el valor de la cáscara es únicamente cuando viene con la nuez, pero sola no tiene ningún valor. Del mismo modo las cosas materiales no tienen ningún valor si no vienen acompañadas de espiritualidad. Es sabido que hay gente que tiene miedo del número 13, así como hay aviones que no tienen la fila de sillas con el número 13 y edificios que no tienen piso número 13. En Francia hay un lugar en el que si suman 13 las personas en una casa, se busca una persona adicional para no quedarse con un número 13 de asistentes. Todo esto tiene su origen en la última cena de Jesús, cuando la persona número 13 lo delató y lo entregó. Pero lo interesante es que en el judaísmo hay una cierta connotación con referencia al número 13, pues todo lo que era 12 se cambió a dicho número. Un ejemplo lo encontramos en las tribus del pueblo de Israel, originalmente eran 12 y luego se hicieron 13. Lo mismo los meses del año eran 12 y se cambian a 13. El rezo diario contiene 12 31

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bendiciones (aparte de las tres primeras y las tres últimas que son de Shabat todo el tiempo), llegaron los Jajamim y agregaron una más y se rezan 13 bendiciones. En el Tanaj hay un libro que se llama el libro duodécimo, pero corresponde al libro número 13. Rabi Shimon Bar Yojai estuvo 12 años en la cueva, luego salió y regresó para estarse un año más. Si se cuentan todas las letras de los nombres originales en hebreo de Abraham, Yizjak y Yaakov nos dan 12 y dado que D–os le agregó al nombre de Abraham una letra adicional, con lo que tenemos 13. Entonces, ¿por qué es eso así? Como sabemos el número 6 simboliza lo material, 6 días de trabajo de la semana, 6 lados del mundo (4 puntos cardinales, arriba y abajo), el 666, etc. El número 7 simboliza lo espiritual, como el Shabat, las 7 bendiciones de los novios, 7 vueltas con los Tefilin, la semana de 7 días, 7 semanas hasta Shavuot, etc. Cuando se saben combinar los 6 con los 7, es decir su cuerpo material con su alma espiritual, da como resultado el número 13, y por eso que ese número se considera algo muy elevado. Pero también debemos tener en cuenta que ese número por sí sólo, no tiene ningún valor. Por ejemplo, si se tienen 13 personas en una casa, el número como tal no presenta ninguna influencia, pero sí el mensaje que se encuentra detrás de todo. La semana tiene 6 días normales que multiplicados por las 24 horas de cada día nos da un valor de 144, y la raíz cuadrada de este resultado es igual a 12, pero si se agregan las 24 horas por Shabat, obtenemos 168 y si a este valor se le adiciona la hora de más que se 32

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le agrega al Shabat obtenemos 169, número cuya raíz cuadrada es 13. El Shabat es el día en el que combinamos más lo material con lo espiritual. En la Parashá de la semana aparece por primera vez la Mitzvá de la circuncisión, la cual se lleva a cabo en la parte más material del cuerpo del hombre. Esta es la Mitzvá más grande del judaísmo. Existe un fenómeno que se llama eclipse lunar, ello sucede cuando el planeta tierra se encuentra entre el sol y la luna y la tierra cubre con su sombra a la luna, por lo que esta no puede recibir la luz del sol. Así pasa con nosotros, nuestra alma se asemeja a la luna, la tierra es como nuestro cuerpo material y Di–s es como el sol, nos da la luz. Si el planeta tierra, es decir las cosas materiales, están antes que la luna, que es nuestra alma, entonces la oculta y no podremos recibir esa luz. No es necesario anular ni hacer desaparecer la tierra, solo tenemos que ordenar las posiciones, anteponer primero lo espiritual y luego lo material, así la luna podrá recibir la luz del sol y no tendremos nunca un eclipse lunar en nuestras vidas. Y lo dijo Albert Einstein, cada cosa que es material es temporal, es decir que no es eterna. Si uno solamente hace cosas materiales, está malgastando su tiempo en algo efímero. Esta semana estuvimos recordando el primer aniversario del Rabbi Ovadia Yosef, quien fuera un rabino muy reconocido. Fue tan grande que nunca se olvidó de las personas más sencillas. Él podía trabajar una noche completa para solucionar un caso complicado. Al finalizar la guerra de Yom Kipur se encontró que casi 1.000 mujeres no tenían información sobre el destino de sus maridos y él 33

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personalmente buscó la forma de encontrarle solución a la situación de cada una de ellas. Rab Ovadia solía decir que se necesita estudiar más, más espiritualidad, pero también sabía que el trabajo no es nada más que elevarse espiritualmente. ¡Ser grande viene del poder de poder apreciar al pequeño! La tecnología tiene un lado negativo, nos quita mucho tiempo, somos muy adictos a ella. Pero no podemos olvidar que también tiene su lado positivo, por ejemplo, podemos leer este mensaje a través del Facebook. Hoy en cualquier momento podemos aprender sobre cualquier tema sobre judaísmo. Y miles de cosas buenas se mueven gracias a eso. Este Shabbat millones de judíos van a cumplir Shabbat juntos. Esta idea cogió mucha fuerza gracias a las redes sociales, a través de las cuales aprovecharon para unirse en pos de una idea muy bonita. Pero si no utilizamos la tecnología para cosas buenas, podemos decir que el Facebook es el cementerio más grande en donde están enterradas muchas potenciales grandes almas. Que Di–s nos ayude a resucitar, a aprovechar nuestra fuerza espiritual. Con mucha esperanza de tener Shabbat SHALOM, Shabbat de paz, sobre todo en Israel que tanto lo necesita.

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VAYERÁ AMOR O MAROR En una conferencia para mujeres el orador formuló la siguiente pregunta: “¿Quién de todas las mujeres que están aquí presentes quieren a sus maridos?”; todas, sin excepción, levantaron la mano. Después preguntó: “¿Y cuándo fue la última vez que le dijeron ‘te quiero’ a su marido?”; algunas dijeron que fue ayer, otras dijeron que hoy en el almuerzo, otras dijeron que no recordaban, etc. En consecuencia, el orador decidió hacer un ejercicio con ellas. Cada una le enviaría un mensaje por celular a su marido con las palabras “Te Quiero” o “Te Amo”, para que posteriormente hecho esto cada mujer intercambiara su celular con otra y esperar la respuesta de sus maridos. Sorprendentemente la mayoría de las respuestas fueron las siguientes: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11.

¿Quién eres? ¿Estás enferma? ¿Qué le pasó al carro? No entiendo a que te refieres… ¿Qué hiciste ahora?, esta vez no te perdono. No me vengas con rodeos, ve al grano. Si no me dices a quién diriges ese mensaje, aquí va a pasar algo. Ya te dije: no más alcohol para ti, ¡deja de tomar! Lo que vayas a pedir, la respuesta es ¡no! ¿Estoy soñando? No puedo ir por el niño al colegio…

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12.

Olvídate de eso, no vamos a ir a la casa de tu mamá este shabbat.

Algunas veces creemos que con solo pensar que queremos a las personas es suficiente y eso no es así. Debemos actuar, dar y hacer lo posible para demostrar todo el amor que sentimos para que el otro no se vaya a sorprender tanto cuando reciba el mensaje "te quiero". En la Parashá de la semana (Vayerá) vamos a leer que Lot fue salvado de Sodoma y esto se debió a que Lot, cuando viajó con Abraham y Sará a Egipto, Abraham le mintió al faraón al decirle que Sará era su hermana, a lo que Lot se quedó callado y no lo delató. La pregunta que surge es: ¿Cuál era el mérito? La verdad es que Sará era la hermana de Lot, pero ¿por qué habría de delatarla con los egipcios? Es más, podríamos decir que Lot tenía un mérito mucho mayor y fue el de introducir a tres visitantes en su casa para salvarlos y con ello poner en riesgo su propia vida, pues en ese lugar (Sodoma) era prohibido hacerlo. La respuesta es que Lot creció y vivió siempre en la casa de Abraham, en la cual era muy natural tener invitados en la casa, así que no era gran cosa el haberlo hecho con los tres visitantes en Sodoma. Pero, en el momento de tener la opción de recibir dinero del faraón por delatar a Abraham y quedarse callado, ese sí que era un gran mérito, ya que él pudo tomar la decisión de hacerlo y no lo hizo. Él actuó en contra de su naturaleza, la de ir detrás del dinero, ¡y eso si que es meritorio!

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Dicen los Jajamim que al recitar Shemá Israel todos los días, cada uno debe pensar en entregar su alma a Di–s, y la pregunta es: ¿quién hoy en día en verdad está dispuesto a hacer eso? Alma en hebreo también significa voluntad. Y eso es lo que tenemos que hacer, sacrificar nuestra voluntad. Ilustremos esto con un ejemplo: En la mañana una persona está durmiendo en forma placentera en su cama, pero se dispone a sacrificar su deseo de seguir durmiendo, y entrega su voluntad (alma) para levantarse y asistir a los rezos matutinos de la sinagoga. Ese simple acto se equipara al sacrificio de Yitzjak que se menciona en la Parashá. Hay que saber que la Torá no nos relata historias porque si, éstas son situaciones que tenemos que tener en cuenta y que debemos aplicarlas todos los días. Es decir, esto que se relata no es únicamente a Abraham a quien le acontece esto. Nosotros debemos sacrificar a nuestro propio Yitzjak (las cosas que nos gustan). Di–s no nos pide que muramos por Él (como algunos, que buscan siempre la muerte), sino que vivamos por Él. Si Él nos trajo, fue para hacer nuestro trabajo en este mundo. Esta semana también fue el aniversario de Rajel la esposa de Yaakov. ¿Por qué a Sará no se le conmemora su aniversario, tampoco a Rivka ni a Lea? ¿Qué tenía de especial Rajel? Rajel sacrificó inicialmente su deseo de casarse con Yaakov, pues entre ellos se había convenido unas señales para reconocerse, porque Yaakov sabía de antemano que Labán lo iba a engañar. Rajel lo que hizo fue darle estas señales a su hermana Lea sin decir una sola palabra. Lo hizo de una forma indirecta para que no se diera cuenta que ella le estaba haciendo el gran favor de su vida y 37

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que no se avergonzara cuando Yaakov se diera cuenta de que ella no era Rajel. Ese fue el gran mérito de Rajel, quien nos enseñó lo que es dar y sacrificar lo que más se quiere, con el único fin de evitar que su hermana no sintiera vergüenza cuando Yaakov descubriera que todo fue un engaño. Cuentan acerca de un muchacho que llegó donde su rabino a decirle que se va a casar, así que él quiere su bendición. El rabino le responde: “Antes de darte mi bendición te pregunto una cosa, ¿por qué te quieres casar?” El joven responde: “Porque la amo”. Entonces el rabino le dice: “¿La amas? ¿Cómo así? Si normalmente después del matrimonio se acaba el amor. El joven le dice: “Entonces es porque quiero traer hijos al mundo.” El rabino le dice: “Esa no es una razón, por fuera del matrimonio puedes traer muchos más hijos al mundo” El joven muy entusiasmado le dice: “Entonces para ¡ser feliz!” Y el rabino empieza a reír: “Ja, ja, ja, ¿para ser feliz? ¡Si la gran mayoría no es feliz con el matrimonio!". Y Le pregunta una vez más: “¿Para qué te vas a casar?” Así que el joven, ya sin ilusiones, le dice: “¡No los sé!” “Entonces, si no sabes ¿para qué te va a casar?, no te cases, cancela la boda, ¿para qué vas a perder tanta plata, si ni siquiera sabes por qué?”, termina el rabino.

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Pero el muchacho aclara: “Hoy en la noche es la boda y no puedo hacer tal cosa rabino y ya que no sé para qué me voy a casar, entonces dígame usted rabino, ¿para qué me caso?” Muy sabiamente el rabino le explica: “Escucha hijo, la razón por la cual te casas es para hacer feliz a tu esposa y si piensas en hacer feliz a tu pareja, al final vas a ser feliz tú también.” Por eso siempre simbolizan el amor con el corazón, porque es el único órgano que da y recibe sangre. Cuando uno aprende a dar y no sólo recibir, crea amor. Escuché de un rabino el por qué se rompe el vaso y no la botella el día de la boda: “El vaso tiene la cualidad de recibir y la botella tiene la cualidad de dar, si rompemos el vaso, estamos acabando con el deseo de solo recibir para nosotros mismos.” Cuando nace el niño, en el día de su Brit Milá se le desea que crezca, que sea grande. Es claro que va a ser grande y que va a crecer, pero ¿a qué se refiere con grande? La respuesta es que la primera vez que en la Torá aparecen las palabras grande y pequeño, hacen referencia al sol y a la luna. El sol es grande y la luna pequeña, porque el sol da luz y la luna recibe. Así mismo, cuando uno solo recibe, es como la luna, pequeño y cuando uno da es grande, por ello es que deseamos que el hijo sea grande, que dé, ya que en esta vida no es solo recibir. Que Di–s nos ayude a crecer cada día más, e iluminar como el sol; y así como ninguno se sorprende del sol, porque nos acostumbramos a su luz, así tiene que pasar con los que nos rodean, que no se sorprendan con nuestro amor.

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JAYE SARA LA VIDA DE LA MUERTE Estaba un borracho conduciendo por la carretera y de repente lo para la policía y le pide bajar del carro, entonces él le dice: “Por favor, déjenme continuar mi camino yo no he hecho nada malo, solo quiero llegar a mi destino; toma cien dólares para que me dejes ir.” Después de un minuto de haber arrancado con su carro lo detiene otro policía y le dice que por favor detenga su carro y el borracho empieza nuevamente su discurso; que lo dejen seguir, que no ha hecho nada malo, “toma cien dólares para que me dejes ir” y arranca su carro, pero apenas pasa un minuto y lo vuelve a detener otro policía y a este le dice lo mismo, pasa otro minuto y llega otro policía, surge la misma historia, y así pasa con nueve policías, hasta que llega al décimo policía y aquel borracho le reclama y le dice: “¡Oye!, ¿qué pasa con ustedes que los tengo todo el tiempo encima mío? Por favor, ya dejen de seguirme, ¿qué quieren de mí? ¿Qué quieren de mi vida?”. Así que la policía le dice: “Señor, si me da cien dólares, yo lo puedo sacar de la glorieta en la que está. Se la ha pasado dando vueltas y vueltas en círculos durante todo este tiempo." La Parashá que leeremos esta semana se llama Jayé Sará – la vida de Sara. Es muy extraño que al inicio de la lectura la cual lleva por título “la vida de Sará”, empiece diciendo: “Y Sará murió”. Una Parashá que lleva por título el nombre de una vida y comience a hablar sobre la muerte de Sará y como si fuera poco esto, la Parashá termina con la muerte de Abraham.

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¿Como una Parashá que habla de muerte, puede llevar el título de vida? En la Torá no se habla de cumpleaños, únicamente del cumpleaños del faraón de Egipto. Ya que no nos importa cómo llegó al mundo ni cómo nació, lo interesante es saber cómo salimos del mundo, esa es la vida verdadera, saber cómo morir. Ese es el punto que se toca sobre la vida de Sara, habla de la muerte de Sara, para poder decirnos que toda su vida fue completa y que cumplió con su misión, esa es la verdadera vida que uno puede tener, morir o mejor dicho salir de esta etapa de la vida con buen nombre y con gente que siguen su camino. También en la Haftará vamos a leer sobre el rey David, donde el libro de Reyes de la biblia empieza con la muerte de David, así que la vida verdadera empieza cuando uno sale de este mundo y podemos decir que él vivió de una manera correcta. Había un señor muy anciano que estaba entre los 80 y 90 años y quiere hacer un resumen de su vida para sus nietos y así ellos sepan después quién era él y qué hizo en su vida, así que para empezar a escribir se consiguió un cuaderno grueso con muchas hojas. Sentado en su cuarto abrió el cuaderno y antes de escribir se dijo: “Bueno, ¿cómo empiezo? ¡Bah! de cuando era un bebé no me acuerdo nada de ese tiempo, así que mejor voy a comenzar desde que era niño en la época del colegio. ¡Aaah!, pero todos los exámenes, molestar a la maestra, tirar los cuadernos, rayar sobre el pupitre y otras cosas parecidas no son nada interesantes. ¡Noooo! Así que empiezo un poco más adelante en la época de la adolescencia cuando era joven y me enamoré, que tuve una novia y la perdí, que no hacía nada, la verdad no era gran cosa. ¡Ayyy 41

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Diosss!, mejor empiezo un poco después. Cuando me quería casar y ser feliz, pero ¡bah!, para qué voy a hablar de mi esposa y de las veces que peleamos y que pensaba que iba a ser feliz y al final no lo fui, así pues, de qué sirve hablar de todo eso si puedo hablar de algo más alegre.” “Mejor hablaré de cuando llegaron los hijos, pero ellos sólo me trajeron dolores de cabeza y cada uno con su problema y el trabajo diario con ellos o mejor dicho, el trabajo duro que no me dejó estar con ellos. Así la vida se me complicó mucho más; mejor no hablaré de eso y pasaré al momento en el que dejé de trabajar, me pensioné y fue ese el momento en el que me di cuenta que soy más viejo y que todos los días son iguales, ahí ¿qué voy a poner?” A la mañana siguiente encontraron al viejo sobre un libro vacío, con el título que decía: “Este es el resumen de mi vida”. El problema que tenemos nosotros es que pensamos que aquí vamos a vivir para siempre. Entonces todo el tiempo decimos mañana, mañana,… Como dice el dicho: “No hagas mañana lo que puedes hacer pasado mañana”, así que uno deja para mañana y olvida el presente. El tiempo vuela. En un momento todo se puede cambiar: como aquella señora que vivió al frente del cementerio y ahora vive al frente de su casa. Por eso cuando Alejandro Magno le preguntó a los sabios de Israel: “¿Qué tiene uno que hacer para vivir?”, ellos le respondieron: “¡Morir!”

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Es decir, cuando pensamos un poco en la muerte, empezamos a reflexionar y aprovechar nuestra vida, ya que nunca sabemos cuál será el día en el que vamos a fallecer. Tenemos que aprovechar cada minuto. Por eso dicen los Jajamim que tenemos que arrepentirnos y hacer teshuvá un día antes de nuestra muerte, pero como no sabemos cuándo llegará ese momento, debemos hacerlo todo el tiempo. Cuando compramos la lotería sabemos que tenemos una probabilidad entre quince millones para ganar, así que la compramos y decimos “quizás a mí me va a tocar”, pero la probabilidad de morir por cualquier causa es de 1 en 1, o sea 100% de probabilidad de suceda la muerte. Decimos “a mí no me va a pasar” y pensamos que vamos a vivir mil años y por eso olvidamos aprovechar nuestra vida. Una historia verídica. Se cuenta que un paciente oye de su doctor que le quedan tres meses de vida, así que decide gastarse todo su dinero en viajes por todo el mundo, es decir, empezó a aprovechar los tres meses que le quedaban de vida. Pasado este tiempo no muere y empieza a reclamarle al doctor porque le mintió y le hizo gastar todo su dinero. En otras palabras, quedó vivo pero sin dinero. (Ganas no le faltaron al doctor para de verdad matarlo y no tener problemas) Pero aquí hablamos de disfrutar de la vida cada día, como si este fuera el último día de su vida, y si al final quedó vivo, entonces no perdió nada, sino que al contrario, ganó. Como escribió Confucio: “La gente pierde su salud para ganar dinero, después pierde su dinero para salvar su salud”. Debido a sus ideas sobre el futuro, las personas se olvidan del presente y así 43

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pierden al final su futuro. Viven como si nunca fueran a morir y cuando fallecen, parece que nunca hubieran vivido. Conocido es el dicho: “Time is Money”. Con tiempo puedes conseguir plata pero con plata no puedes conseguir tiempo. Tenemos que valorar más nuestro tiempo, sobre todo esos minutos cuando uno se pregunta qué puede hacer en poco tiempo; pero esos minutos se suman a un gran tiempo. Por ejemplo, cada uno de nosotros en su vida gasta más de 30,000 horas viajando o esperando en bancos, compañías de celulares, pico y placa, etc. Había un rabino que logró terminar todo el Talmud en 15 años mientras esperaba a su señora, en lugar de presionarla y gritarle que baje. ¡Estudió! (Nosotros con lo que esperamos a nuestras señoras podemos terminarlo en 5 años). Como aquella señora que le dice a su esposo: “Ya te dije que bajo en 5 minutos, ¿por qué me llamas cada 15 minutos?” Sobre Abraham Avinu está escrito que “llegó con sus días”. Quiere decir que logró aprovechar cada día de su vida. Nosotros nos acostumbramos a pensar en lapsos de años, Abraham nos enseña a pensar en días. Parece que no es coincidencia que la señora Raquel Pinski haya fallecido esta semana. Una señora que sabía aprovechar todos los días de su vida; ojalá que sepamos seguir su camino y que la comunidad crezca cada día más, tal como fue su voluntad. No seamos como las personas que todo el tiempo dan vueltas al año y viven en lo mismo, siguen la misma vida sin cambios, debemos salir “de la glorieta” y avanzar por un camino recto y correcto.

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TOLDOT ESPEJO Y REFLEJO Un millonario que tenía fábricas por todo el mundo hizo una gira para visitar algunas de ellas. Cuando de repente vio a una persona dando vueltas sin hacer nada. Al verlo se enojó tanto que lo llamó y le preguntó cuánto ganaba. “1000 dólares mensuales” le respondió la persona. El millonario sacó de su billetera 1000 dólares y se los dio despidiéndole y diciéndole que no quería verlo más por la fábrica. Subió a la oficina y mando a llamar al encargado. “Cómo se atreve usted a contratar gente inútil, por eso no llegamos a las metas anuales”. El encargado preguntó de quién se trataba y el millonario respondió señalando a un hombre que se alejaba en una motocicleta. “Ese no es empleado nuestro” respondió, “es un repartidor de pizza que nos acaba de traer el almuerzo”. En la Parashá que vamos a leer esta semana, la Parashá Toldot, habla acerca de la relación que tenía Yitsjak con sus dos hijos, el uno Yaakov, el justo, el estudioso y el otro era Esav, el que siempre estaba lejos con sus pecados, como un hombre de la calle. Pero resulta que Yitsjak amaba más a Esav que a Yaakov, cuando quiso dar sus bendiciones llamó a Esav y no a Yaakov, la pregunta es: ¿Si Yitsjak era un hombre de justicia, por qué quería tanto a Esav?, ¿Cómo era posible que quisiera a Esav, si era lo más distante a todo lo que representa justicia? La respuesta a esto la podemos encontrar con Abraham, padre de Yitsjak, quien siempre quiso a Ismael, y por eso está escrito que al

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final de sus días Ismael hizo Teshuvá – y se arrepintió. Toda la Teshuvá de Ismael es debida a que Abraham lo acercó. Nosotros tenemos que llevar este mensaje siempre: nunca alejar a alguien de una forma absoluta. Siempre debemos acercarlo con amor y paciencia, pues la esencia de cada uno es buena. Eso es lo que hizo Yitsjak, siempre trató de acercar a Esav, aunque era en todo lo opuesto a él. Más sin embargo Yitsjak sabía respetarlo y atraerlo y por eso se acercó. Dicen los Jajamim que uno no debe rechazar a alguien con sus dos manos, siempre una mano debe tratar de acercar (derecha) y la otra mano debe alejar (izquierda). En otras palabras, la mano izquierda es la mano débil y la mano derecha la mano fuerte, cuando alejas a alguien debes alejarlo de una forma suave, pero si lo acercas debes hacerlo de una forma fuerte. Siempre, en la historia, cuando alejamos a alguien recibimos después muchos problemas. Ese fue el caso que se le presentó cuando Abraham alejó a Timna. Ella quería estar a su lado, pero él la hizo a un lado. Así las cosas, ella se fue y al final se casó con otro, de cuyo linaje salió Amalek, quien luego le causó muchos problemas al pueblo hebreo. Sará obligó a Abraham alejar a Ismael y de ahí todo el conflicto que ha surgido con sus descendientes los árabes. Según unas opiniones, se dice que Jesús era alumno de rabí Joshua ben Pragia, que por alguna razón él lo alejó y no lo quiso acercar. Cuando Jesús vio la puerta cerrada, se fue e hizo lo que hizo y hasta ahora vemos el sufrimiento del pueblo judío a raíz del surgimiento de esta religión.

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Es exactamente cuando uno quiere castigar a su hijo, no debe ser sólo castigo, sino que al mismo tiempo hay que recordarse de algo bueno que tu hijo haya hecho y darle un premio por aquello que tu hijo hizo bien. Castigar es algo necesario, por ello se hace referencia que “si al mismo tiempo que lo alejas, al mismo tiempo tienes que acercarlo”. Así tu hijo no va a pensar que lo odias y siempre va a ver que lo amas y que quieres que él mejore, así que no pensará que es un castigo, sino una enseñanza. Siempre hay también un tiempo para castigar y un tiempo para educar. La próxima semana leeremos que Yaakov llegó a un pozo de agua el cual se encontraba tapado y alrededor del cual estaban sentados unos pastores. Así que Yaakov empezó a regañarlos: ¿Por qué siempre están ahí sentados sólo charlando y no están trabajando?, ¿qué es esto? Ellos le contestaron que no podían trabajar porque la roca que está encima del pozo es muy pesada, pero cuando lleguen todos los demás pastores, todos juntos la van a levantar y a arreglar el pozo. La pregunta es, ¿por qué ellos lo dejaron seguir con sus palabras y no reviraron ante un señor que los estaba regañando?, además que nunca le contestaron: “Oiga señor, ¿quién te crees que eres? ¿Y por qué nos regañas? ¿Qué haces aquí? Sin embargo, ellos se comportaron bien debido a una sola razón: por dos palabras que Yaakov pronunció inicialmente: “Mis hermanos, ¿por qué están aquí?, ¿por qué no trabajan?”. El empezó su reproche acompañado de dos palabras bonitas: “Mis hermanos”. Así, cuando quieras reprocharle algo a alguien, debes de hacerlo de una buena forma, pues sabiendo cómo introducir tu queja, lograrás acercarlo.

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Está escrito también en la Parashá que la mamá de Yaakov, cuando escuchó que su hermano Esav lo quería matar por haberle robado las bendiciones, le dijo a Yaakov que se escondiera hasta que se le pasara el enojo de su hermano de ti. ¿Qué significa “de ti”?. Los sabios se preguntan ¿Cómo Yaakov va a saber que su hermano ya le cesó su odio hacia él? Explican que cuando se sabe que un hermano cesó su enojo hacia nosotros, es cuando ha finalizado nuestro enojo hacia él, así que todo empieza de nosotros. Si se piensa bien en el otro, se puede causar el amor que el otro tiene para con nosotros. Dijo el Rey Salomón: Tal como se refleja el rostro en el agua, así es el reflejo del corazón de los hombres. Así como una persona se refleja en el agua, exactamente se puede ver el reflejo de los sentimientos de esa persona hacia a su compañero. ¿Por qué dio el ejemplo con el agua? En hebreo, agua es Maym – ‫מים‬, por gematría el valor numérico de la palabra es igual tanto por fuera como por dentro: la letra ‫( מ‬mem), cuyo valor es 40, se escribe ‫מם‬, y estas dos letras, tanto por fuera como por dentro suman lo mismo. El valor de la letra ‫( י‬iod) es igual a 10, pero se escribe ‫ יוד‬y se puede apreciar que la suma de ‫ו‬ (=6) y ‫=( ד‬4) también es 10. Es decir, que cuando lo de afuera y lo de adentro es igual, es porque llega el momento en que se reflejan los sentimientos verdaderos hacia su compañero, no solo externamente, sino también en su interior. Pero, ¿por qué dio el ejemplo del agua y no del espejo? Puedes ser que en dicha época no conocieran el espejo tal como lo conocemos hoy. Es como el cuento de la policía que era muy “sabia” y que 48

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detuvo a un hombre que era también muy “sabio”. Ella le pide la licencia de conducción, a lo cual él responde que no sabe qué es. Así que la policía le dice que es un cuadrito en el que aparece su rostro. Entonces el “sabio” le saca un pequeño espejo y se lo pasa a la policía, ella enseguida lo abre, se asombra y le dice: “Oye! Por qué no me dijiste que también eras policía?, ya te hubiera dejado ir”. Pero la verdad es que el Rey Salomón usó el ejemplo de agua es porque tiene algo especial: Si quieres ver tu reflejo en el agua, debes agacharte e inclinar la cabeza, y es así que si también quieres ver (entender) a tu amigo, debes agachar tu cabeza. Tal como lo hacemos después de la Amidá, en la parte de “Osé Shalom…”, la persona debe agachar la cabeza y dar tres pasos hacia atrás, para enseñarnos que así se debe actuar en el momento de pedir paz, debes salir de tu posición, debes ver la posición del otro, que es diferente y respetarla, no puedes con tu orgullo tratar de pedir la paz. Cuando estás en frente de un espejo, la mano derecha está al frente de la izquierda, es decir, mis partes fuertes están al frente de mis partes débiles. No debo ver las debilidades del otro y solo mis fortalezas, pues si te fijas en las cosas buenas del otro, así podrás juzgar a todo hombre para bien. Al final podrás acercarlo siempre al camino correcto, aunque esté muy lejos. Esta es la enseñanza: según tu actitud, así será la actitud del otro. Hay gente que quiere que Dios les perdone sus errores y que entienda que son humanos, etc. ¿Cómo puede perdonarte, si tú ni siquiera tratas de entender bien a tu compañero, ni puedes perdonarlo?

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Tenemos que actuar como el campesino que llegó por primera vez a la ciudad y entró al cuarto que arregló su hija para él, cuando de repente vio un espejo en la pared y este señor no tenía ni idea de lo que es un espejo. Así que empezó a gritar: “¿Qué estás haciendo aquí? ¿Quién eres?” y vio que el otro también le respondía, hasta que su hija entró al cuarto y preguntó: “Qué está pasando?” Al ver la escena su hija comprendió lo que estaba sucediendo, así que le dijo: “Si le hablas bien, él también te hablará bien”, así que este hizo lo que su hija le pidió y se dio cuenta que el otro también lo trató con amabilidad. Así es como lo debemos aplicar nosotros, tener paciencia con el otro. Aunque el otro piense diferente, diga las cosas de otra forma y actúe de manera distinta, siempre debemos mostrar respeto y paciencia, ya que nadie trabaja con nosotros, cada uno trabaja interiormente, no tiene que ser igual, y así no perderemos cosas por falta de paciencia.

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VAYETSE PRIORIDADES Un científico emplea una mosca para hacer un experimento. Primero le quita una pata y le dice: “¡vuela!”, y la mosca vuela, luego le quita una de las alas y le dice de nuevo que volara y la mosca voló. Al final le quita la otra ala y le dice: “¡vuela!” y la mosca no voló. Le grita una vez más “¡vuela!”, “¡vuela!”. Y la mosca no lo hace. En su dictamen científico llega a la conclusión de que una mosca sin las dos alas no escucha bien. En la última Parashá y en la de esta semana, la Parashá Vayetzé, vamos a leer acerca de dos personajes famosos y muy diferentes, aunque eran hermanos, Esav y Yaakov. ¿Cuál era la diferencia entre ellos? La diferencia radicaba en cómo construir la vida en cuestión de prioridades. Esav tiene la primogenitura, pero en el momento en el que se fija en la comida que Yaakov había hecho, se dice a él mismo: “Mejor como ahora, y luego veré, igual voy a morir y debo aprovechar este momento (lo material), ya después haré algo (lo espiritual)”. Él sabe que existe lo espiritual, pero en su escala de prioridades le da más importancia a la parte material. Yaakov, como está escrito en la Parashá, “sale de su lugar”, esto nos quiere decir que para construir nuestra vida tenemos que salir de nuestra forma personal de ver las cosas y examinarlas desde afuera, es decir, tomar una posición objetiva.

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Cuando Yaakov sale de su forma personal de ver las cosas, imagina o sueña una escalera, de la cual ve ángeles que suben y bajan por ella. La pregunta que nos hacemos es ¿or qué la Torá nos cuenta los sueños de Yaakov? ¿Qué nos importan sus sueños? Sabemos que de lo que está escrito en la Torá debemos aprender la lección correcta y no pensar que se tenía un espacio en blanco y tinta sobrante y que se escribió para llenarlo. Acerca del sueño de Yaakov, podemos aprender varias cosas: Primero, que la vida es como una escalera, debemos subir paso a paso para llegar a nuestro destino. Segundo, lo más importante es que la escalera tiene su base en la tierra y la parte final en el cielo, lo que nos quiere decir que si queremos alcanzar el cielo, debemos tener una base sólida (o en otras palabras, tener bien afirmados nuestros pies sobre la tierra). La base sobre la cual se asienta cualquier edificio es lo más importante, aunque no se vea. Si ese edificio no tiene bases sólidas que lo soporten, no sirve para nada. No podemos ponerle ventanas a un edificio que no tiene bases y eso nos lleva al concepto más importante en nuestra vida: tener claridad en las cosas que estamos haciendo. Hay gente a la que le es difícil cumplir con el Shabat o comer kosher, pero debemos tener claridad en lo que le es permitido y en lo que le es prohibido. Debemos saber qué es lo que sí puede hacer y en lo que no se puede hacer.

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Como aquella vez que me pregunta un reformista bastante light: “¿Cuál es la diferencia entre ustedes y nosotros? Dado que también en la sinagoga de ustedes no todos cumplen.” Respuesta: la única diferencia es que nosotros sabemos a dónde queremos llegar y conocemos las cosas prohibidas que no debemos hacer. Hay gente que no puede cumplir con Shabat, pero sabe que debe cumplir y que para lograrlo debe caminar paso a paso. Es decir, por lo menos tiene claridad de que al no cumplir Shabat está haciendo algo indebido, pero hay gente que ni siquiera sabe que está haciendo algo mal, porque ya metieron sus ideas dentro de la Torá y dentro de la religión (es decir, hay gente que considera que ya no se necesita el shabat, porque no es necesario el shabat). Hay gente que roba y ni siquiera piensa que es algo que está mal. Tal como aquel señor que roba unas naranjas de un mercado y se las estaba comiendo, cuando en eso alguien se le acerca y le dice: “Mira, en la Torá está escrito que no debes robar”, a lo que este señor le responde: “La Tierra de Israel es espectacular, uno está comiendo y escucha palabras de Torá a la vez”. Un enfermo que sabe de su enfermedad es parte de la curación. En la Parashá vamos a leer acerca del tramposo más grande de la historia que era Lavan. Lavan viene de la palabra blanco en hebreo. ¿Cómo es posible que el hombre más tramposo de la historia, lleve el nombre de una palabra que significa pureza, limpieza?, (parece ser que su nombre fuera parte de sus mentiras). Y como vemos en su vida, él estaba mezclando todo. Está escrito que su padre se llamaba Betuel y en otra parte está escrito que se llamaba Najor.

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Cuando Yaakov se da cuenta que le mintió con respecto a su esposa y que Lavan lo que hizo fue cambiar a una de sus hijas por la otra, Yaakov le reclama y este le contesta: “¡Ah!, la una es mi hija y la otra también, ¿Cuál es la diferencia? si las dos son mis hijas” Cuando Yaakov le reclama por dinero, este le dice que el dinero de él es también su dinero, así que ¿cuál es el problema? Después, cuando está jurando con Yaakov dice: “¡Mi Dios!, Dios de Najor”, es decir la idolatría de Lavan y Di-s son la misma cosa, así que no hay diferencia. Este personaje se le encuentra todo el tiempo mezclando sus cosas y no tenía claridad de lo que es de él y lo que es del otro. El color blanco, como sabemos, es la mezcla de todos los colores, y quizás su nombre venga de ahí, todo en él era una mezcla y tal vez por eso se llamaba blanco. Cuentan que en una junta de gerentes en la cual se presentó un profesor, quien hizo una demostración para las personas que estaban ahí presentes. Toma un vaso y lo llena de piedras grandes y le pregunta a los presentes: “¿Les parece que el vaso está lleno?”, todos respondieron que sí, está lleno, así que toma piedras más pequeñas y las arroja en el vaso y estas llenaron un poco más el vaso. Volvió a preguntar si les parecía que el vaso está lleno y estos respondieron que sí, luego toma arena y la arroja al interior y llena más el vaso, a lo cual el profesor vuelve a preguntar si ven que el vaso está lleno y ellos respondieron que sí, al final coge un poco de agua y la derrama en el interior del vaso y le pregunta a los asistentes: “¿Cuál es la enseñanza en lo que acabo de hacer?” Uno contesta que cada persona puede encontrar tiempo en su vida. 54

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Otro contesta que diferentes tipos de objetos pueden estar juntos en un mismo lugar. Así que el profesor dijo: “No, para eso estoy aquí, para explicar con este ejemplo que el mensaje es el siguiente: si yo hubiera metido el agua inicialmente, las rocas grandes no hubieran alcanzado, ni las pequeñas, ni tampoco la arena”. Es decir para tener todo en un recipiente y meter todo en un mismo lugar, hay que saber el orden y saberle dar la prioridad a cada cosa. Si llevas el orden correcto, todo puede entrar y puedes llenar tu vida de algo espiritual, de algo material y de todas las cosas que puedas tener. Yaakov Avinu, tenía también plata y disfrutó de cada cosa. Tenía todo como también lo tenía Esav, Yaakov dijo: “¡yo tengo todo!”, y tenía todo porque sabía cómo organizar cada cosa en el momento adecuado. Pero Esav lo perdió todo luego y se quedó sin nada por no darle prioridad a las cosas correctas, equivocó el orden de sus prioridades y se quedó solo: perdió la primogenitura, perdió las bendiciones y sus amigos lo dejaron solo. Para organizar todo, debemos de tener claridad en determinar qué asuntos son más importantes y cuando se nos presente esto, debemos aprender cuál es la manera correcta de hacer las cosas para nuestras vidas. No concluir a priori que la mosca no escucha porque no tiene alas. Así como ella no puede volar porque no tiene alas, de la misma forma nosotros necesitamos de una escalera para subir poco a poco, paso a paso y lograr llegar a la cúspide.

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VAYSHLAJ HASHILUSH HAKADOSH1 Llega un turista extranjero y le pregunta a un señor, en inglés: “Excuse me, ¿where is a hotel?” El señor se queda callado y no responde nada, así que el turista le pregunta nuevamente, pero en francés: “Excusez-moi, où il ya un hôtel?” El señor nuevamente se queda con los ojos abiertos sin decir nada, así que el turista le pregunta una vez más en español: “Disculpe, ¿dónde hay un hotel?”. Y este señor se queda como paralizado y estupefacto sin decir absolutamente nada. Decepcionado el turista se aleja. La esposa del señor le dice: “Oye Moshe, ¿no crees que deberías aprender otros idiomas para que puedas lograr más cosas en tu vida?”. Moshe le responde: “Mira, ese turista sabía hablar tres idiomas y no le sirvió para nada." En la Parashá de esta semana vemos que Yaakov está a punto de encontrarse con su hermano Esav y sospecha que Esav está preparándose para guerrear con él. 1

El origen de shilush hakadosh (lo que en otra religión se denomina la santísima trinidad) es de un concepto netamente judío. En nuestra repetición de la Amidá enunciamos: “Nakdishaj Venaaritzaj Kenoám Síaj Soj Serfei Kodesh Hameshalshim Lejá Kedushá” (Te santificaremos y adoraremos tal como las dulces palabras de la congregación de los santos serafim que tres veces Te dicen ‘Santo’). El número 3 es un número recurrente en el judaísmo: las tres primeras sefirot (Jojmá, Biná, Jesed), los grupos judíos (Cohen, Leví e Israel), la Tanaj (Torá, Nevieim y Ketuvim), los patriarcas (Abraham, Isaac y Yakov), etc. Es claro que para mí, D-os es uno (Adonay ejad) y no como se concibe en la otra religión, pero el concepto de los tres tipos de santidad si es de origen judío: “Olam, Shaná y Nefesh”, el lugar (el templo sagrado), el tiempo (Shabat kodesh y las fiestas) y el alma.

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Entonces Yaakov hace tres cosas: Envía regalos, reza y se prepara para una guerra. Yaakov aprendió eso de su abuelo Abraham, de su papa Ytzjak y de su propio camino, que existen tres opciones importantes en la vida. Abraham era el símbolo de bondad, él siempre dio y aún cuando le quitaron los pozos de agua el siempre encontró a forma de dar. Esa era la forma de mandar regalos. Yitzjak era de un perfil bajo, cuando le quitaron sus cosas y hubo un problema en la ciudad donde él estaba, Yitzjak se fue. Y se apartó del problema cuando Abraham se lo llevó a sacrificarlo; tenemos que entender que en esa época Yitsjak tenía 37 años, a pesar de eso él no contradijo en nada la palabra de su padre, este es el camino del rezo. Apartarse para estar solo y rezar, tomar un perfil bajo. Y el tercer camino era el camino de Yaakov, que también es importante y es el de estar preparado para la guerra, es necesario tomar fuerza para defenderse, así cuando se defendió de su suegro Lavan que quería timarlo, entonces se supo defender. El punto importante es que Yaakov sabía combinar los tres caminos. Podemos ver esto también en la teorema de Pitágoras, que la primera fórmula que dijo es: el usó 3 para A, 4 para B y 5 para C, quiere decir: 3² + 4² = 5². De donde en gematría pequeña ‫ = ש‬3, ‫= ד‬ 4 y ‫ = ה‬3 forma la palabra ‫ שדה‬que es el lugar donde están enterrados los patriarcas, este lugar se llamaba el campo de la multiplicación (Sade Amajpela). De Abraham también salió Ismael, cuyos descendientes los árabes se rigen bajo el calendario lunar. De Yitzjak salió también Esav, de donde salieron los católicos y quienes se rigen bajo un calendario solar y de Yaakov salió nada más el pueblo de Israel quien supo 57

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combinar las dos formas. Nuestro calendario anual se rige por el sol y los meses se rigen por la luna. Yaakov sabía combinar las formas que podían mejorar su vida y tomó algo de su abuelo Abraham y de su padre Yitzjak, en otras palabras es 3² + 4² = 5², sumó lo que tenía de sus antepasados y obtuvo un nivel mayor. Abraham representa el 3, Yitzjak representa el 4 y Yaakov que aprendió de los dos representa el número 5. Para nosotros hoy en día nos queda la enseñanza de ¿quién es el sabio? El que aprende de todos. Cada uno según la situación en la que se encuentra, lo importante es saber usar cada camino en la situación correcta. Esto como siempre no solo es para un momento en la historia de Yaakov, es una enseñanza para cada uno de nosotros hoy en día, por ejemplo enfrentar el antisemitismo sabiendo usar los tres caminos como se explica a continuación. Por ejemplo, el Estado de Israel siempre está dando recursos vitales a los palestinos, de esa forma está actuando como Abraham. A veces maneja un perfil bajo como Yitsjak, por ejemplo sabemos que la semana pasada asesinaron a varios judíos cuando estaban rezando en una sinagoga, pero Israel no respondió y ni actuó en represalia. Pero vemos que Israel también actúa como Yaakov y cuando es atacado, Israel se defiende para evitar que haya más problemas entre árabes y judíos y que todos puedan vivir tranquilos. En la Parashá también se nos cuenta sobre la guerra que tuvo Yaakov, la que peleó contra el ángel de Esav. Claro que esto no es una historia de lucha libre: “Yaakov vs Ángel de Esav”, sino que es

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una guerra interna que cada uno de nosotros tiene entre el instinto malo y el instinto bueno. Lo que tenemos que hacer es saber combinar los tres caminos: El primero es dar, así cuando estamos dando, estamos acostumbrando a nuestro ser a adoptar cosas positivas y buenas. El segundo es el rezo, este nos da el significado de lo que tenemos, nos ayuda a crecer en Emunah y todas las cosas que fortalecen nuestro espíritu. Y el tercero es la guerra, de enfrentar las cosas negativas. Esta es la manera correcta de actuar, primero ser como Abraham Avinu que es dar, luego como Yitsjak que es rezar para estar conectado con el creador y al final ser como Yaakov y saber cuándo usar la guerra para defenderse de sus enemigos. Tenemos que entender que siempre hay diferentes formas de actuar, diferentes idiomas para hablar: no puedes hablar español con alguien que solo habla en mandarín. Hay que saber manejar las cosas según la situación donde nos encontremos. Como dice el rey Salomón: cada cosa tiene su temporada, hay tiempo para reír y hay tiempo para llorar, etc. Es como el cuento de una persona que entra a un manicomio y se fija en uno de los internos que tenía las manos arriba y le pregunta: “¿qué es eso?" Y le responde: “Yo soy un pepino”, “Ah, ok”. Se aleja y ve a otro sentado con la cabeza abajo y le pregunta: “¿tú qué eres?” Y el loco le responde: “Yo soy un tomate”. Entonces se retira y ve a otro que estaba caminando normal y le pregunta: “¿Y tú qué eres?” Este le responde: “Mira yo soy una sandía, pero por ahora no es temporada”. Es decir, cada cosa tiene que darse en el momento preciso. 59

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Los que conocieron a Yosi Gedallovitch, pudieron darse cuenta que él sabía dar y en el momento del rezo, cuando él terminaba, en lugar de ponerse a hablar, agarraba un libro y se ponía a leer, siempre mantuvo un perfil bajo. Y por otro lado, él siempre preguntó lo que quería saber, en otras palabras, hacía “guerra” para no quedarse sin entender nada. Sabía combinar las cosas según la situación en la que estaba. Que sepamos aplicar esto para honrar su memoria.

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VAYESHEB I HAVE A DREAM Está un muchacho con su novia y salen a un restaurante y él le dice: “Yo estoy soñando en ser millonario como mi papá”. Y la novia le pregunta: “¿tu papá es millonario?” Él le responde: "¡No! Pero él también soñó con serlo”. En la Parashá de la semana vemos que Yosef tenía sueños y soñó que iba a ser rey e iba a avanzar y llegar muy lejos; todos sus hermanos lo odiaron por eso y siempre se le burlaron, pero al final él llegó a ser lo que siempre soñó y todos llegaron a pedir de él. Hay cosas que debemos aprender de este relato, porque no es nada más una historia que ya pasó, sino que se repite cada día con cada uno de nosotros. Si alguien quiere en verdad lograr algo, tiene que soñar, tiene que tener ambición, si alguien no piensa que algún día va a tener más, pues nunca va a tener. En la vida, la gente puede pasar dificultades y algunos podrán burlarse de nosotros así como le pasó a Yosef, pero si tenemos sueños y tenemos una meta con un camino demarcado, no importan los obstáculos que encontremos, al final es a nuestro propio destino al cual vamos a llegar. Si andamos perdidos, sin saber a dónde quiere llegar, entonces así los obstáculos nos van a desviar del camino y muy difícilmente encontraremos nuestro destino.

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Eso es precisamente lo que pasó también a Yaakov Avinu, que sueña con una gran escalera que está apoyada en la tierra pero que llega al cielo, se dice que siempre debemos pensar con la cabeza dirigida al cielo. Yaakov tenía dos nombres: uno que es Yaakov que viene de la palabra Ekeb – ‫ עקב‬que en hebreo significa talón y es la parte más baja que tenemos, el otro nombre es Israel, que es la cabeza y es la parte que más alta que tenemos. Cuando estamos con amigos debemos manejar la parte de Yaakov y ser humildes, estando en la tierra, pero cuando estamos a solas con nosotros mismos, debemos ser Israel, la cabeza y pensar que esta llega al cielo, tener ambición y marcar el camino para ser el rey. ¿Quién es el rey? El que controla y domina sus instintos. Cuentan que en el ejército de Napoleón, el mismo solía preguntar a los soldados que llegaban: “¿Qué quieren llegar a ser al estar aquí?” Si el soldado respondía que quiere ser “un buen soldado”, entonces él no lo recibía, pero si el soldado respondía con la ambición de llegar a ser un general o un comandante, entonces ahí sí lo recibía y le decía que no necesariamente iba a ser un general, pero para ser un buen soldado tendría por lo menos que tener esa ambición: de querer ser algo grande y alcanzarlo. Es decir, el sueño es algo que no es real, pero para tener una realidad cercana, debemos soñar algo lejano y así por lo menos habremos diseñado parte del camino y eso ya es bastante. Por otro lado, tampoco basta sólo con soñar, pero este es un medio para poder alcanzar las cosas físicas, es como la ambición que

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tenemos, pero en este mundo de la acción debemos actuar y hay que hacer un esfuerzo para lograrlo. Siempre tenemos excusas de por qué no hacemos y respuestas de por qué no pudimos hacer, pero debemos saber que la ambición es la que evita estas excusas, así sabremos que queremos llegar a nuestro destino. Cuentan que una vez un tacaño subió al bus y empezó a llorar, entonces el chofer le pregunta: “¿Por qué estás llorando?” Y el tacaño contesta: “Porque no tengo como pagar el pasaje”. El chofer le dice: “Tranquilo, siéntate, no tienes que pagar”. Al rato, cuando sube más gente, empieza a llorar de nuevo y el chofer le pregunta: “¿Ahora qué pasó? ¿Por qué estás llorando?” Y tacaño le responde: “Porque todos recibieron cambio y yo no.” Uno puede estar exento de algunas cosas, pero no va a recibir nada a cambio, es decir no va a llegar a su destino, no va a tener como el otro que sí trabajó. Como le dijo un maestro a su alumno que siempre llegaba tarde: “Tus excusas están muy buenas, pero de ti no va a salir nada importante, porque con excusas no vas a tener un título o una carrera”. Y lo anterior nos hace recordar a Martin Luther King Jr. y su famoso discurso que dio frente a 250.000 personas en Washington, “I have a dream” (Tengo un sueño) que hizo cambiar la historia de los derechos civiles de los afroamericanos en EEUU. Es un sueño que se hizo realidad. 63

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Y de alguna manera, eso es lo que vimos esta semana en el concierto de los niños de Aguablanca, quienes tocaron sus instrumentos de una forma extraordinaria. Niños que podían tener todos los tipos de excusas para no hacer nada. Pero sin embargo, cuando conversé con uno de los encargados, este me dijo que ellos le forman a cada niño un sueño, le enseñan sobre los grandes músicos de la historia y así les muestran una mejor realidad. Estamos cerca de la fiesta de Hannukah, los Hashmonaim de la época podían tener excusas de por qué no hacer Brit Milá, ni estudiar Torá, ya que en aquel tiempo existían decretos que prohibían hacerlo. Aun así podrían haber dicho: “Debido a que hay decretos que nos prohíben hacer tales cosas, entonces no las hagamos” Sin embargo hicieron la guerra para liberar al pueblo de tales prohibiciones. Ellos además pudieron tener la excusa de que no tenían cómo hacer la guerra, pues eran muy pocos, pero no fue así; ellos soñaron que ganarían y lo lograron. Cuando triunfaron entraron al templo y no encontraron aceite puro (consagrado por el sumo sacerdote) para encender la Menorah. Existe una regla halájica que dice, si no hay aceite puro, en público se puede emplear aceite impuro para encender la Menorah. Pero los Hashmonaim no hicieron así, ellos emplearon el aceite puro encontrado entre las ruinas del templo aunque fuera muy poco. ¿Por qué ellos no emplearon el aceite impuro? ¿Por qué para ellos era problemático el uso de este tipo de aceite? La respuesta es que ellos quisieron celebrar su triunfo de la mejor manera y no tener ningún tipo de excusas para no hacerlo así, y de esa manera es que sucedió el milagro de Hannukah. 64

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Ese el mensaje que tenemos que llevar: tener el sueño, tener ambiciones, actuar sin dar tiempo para excusas. Que Di–s nos ayude a lograr sacar nuestros sueños a la luz. Y que al momento de encender las velas de la janukiya aprendamos de la llama que siempre sube: Nosotros tenemos que ser iguales, siempre pensar y ver para arriba.

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MIKETZ Y JANUCA LA VERDADERA FUERZA Un loco y una loca estaban dando una vuelta por el manicomio; de repente la loca se cae al agua y ella sin saber nadar. A punto de ahogarse, Moshe salta al agua y la rescata dándole los primeros auxilios rápidamente. Al día siguiente encuentran a la loca colgada en su balcón, tristemente ella estaba muerta. Los médicos del manicomio llegan a donde Moshe y le dicen: “Moshe tenemos dos noticias, una buena y la otra mala, ¿cuál quieres escuchar primero?”. Moshe dice: “Dame la buena”. “Ok, la buena es que el acto heroico que hiciste ayer al salvarle la vida a Sará, muestra que ya mejoraste y estás bien de la cabeza, así que te daremos salida”. “La mala noticia es que encontramos a tu amiga Sará colgada en el balcón de su cuarto y ella está muerta”. Moshe dice: “¿Ah? ¡No! ¡No! Pero si yo la colgué ahí para que se secara” En la Parashá que vamos a leer esta semana, la Parashá de Miketz, aparece el relato en el cual el faraón tuvo un sueño y que Yosef lo escucha y lo supo interpretar. Al final él le da un consejo acerca de eso y le dice que debe buscar a una persona recta para recolectar el alimento para los años de escasez.

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Pero, ¿Quién le pidió a Yosef que diera un consejo con respecto al sueño de Paró? A él solo le pidieron interpretar el sueño y no dar consejos sobre qué se debe hacer. Estamos en Hannukah y en esta fiesta todos sabemos el orden que hay que llevar para encender las velas, pero lo hacemos sin saber que existen discusiones al respecto por parte de los alumnos de dos vertientes del conocimiento denominadas Bet Shamai y Bet Hilel. (Shamai y Hilel fueron dos rabinos muy importantes que vivieron mucho antes de la época de los Tanaítas). Los unos, Bet Hilel, dicen que la primera noche debemos empezar con la primera vela y así progresivamente ir avanzado hasta llegar a la 8ª, pero Bet Shamai dice que no, que debemos empezar con 8 velas encendidas e ir disminuyendo a medida que avanzan los días de la festividad. ¿Qué clase de discusión es ésta y por qué discuten? Dicen que los números también significan algo; existe lo que se llama números tipológicos. Claro que no es importante el número como tal, pero el mensaje que encierra cada número, es el que debemos de tener presente. El número 1 es D–os porque es uno y único. El 2 son las tablas de la ley. El 3 son los patriarcas. El 4 son las matriarcas. El 5 son los 5 libros de la Torá (y todos los preceptos también).

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El 6 es cuidar los días de la semana en el tiempo normal y actuar como debe de ser (también hace alusión a los 6 tomos de la Torá oral). El 7 es Shabat y su santidad. El 8 es una combinación de lo espiritual y lo material, como lo vemos en el acto del Brit Milá que es llevar espiritualidad y santidad en la parte más material que hay. Cuando llegaron los griegos a conquistar Jerusalem, tomaron nuestro templo, que era el lugar en el cual podíamos estar en el nivel más elevado, pues llevábamos y sacrificábamos animales en el lugar más sagrado (combinación de lo material y lo espiritual), pero nos fue arrebatada junto con la prohibición del Brit Milá, la cual nos ponía en el nivel número 8, por tanto, al prohibirla nos bajaron al nivel 7. Luego prohibieron el día de Shabat y con esto nos bajaron al nivel 6, luego decretaron contra el estudio diario de la Torá oral y escrita lo que nos bajó sucesivamente del 6 al 5 y del 5 al 4 y así sucesivamente hasta que nos hicieron descender al nivel 1. No contentos con ello también prohibieron declarar la creencia en D– os, como está escrito en la historia. Eso fue hasta que los Hashmonaim llegaron y con su triunfo nos hicieron subir poco a poco de nivel, haciéndonos crecer del 1 al 8 otra vez, pues con la inauguración del templo nos hicieron llegar nuevamente al nivel más alto. Según Bet Shamai tenemos que recordar las bajadas y las caídas de nivel de aquel tiempo y no volverlo a padecer. De ahí surge la propuesta de encender 8 velas, luego 7, luego 6 y así sucesivamente ir disminuyendo hasta llegar a encender 1 al final.

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Pero Bet Hilel nos dice que debemos ser positivos al recordar cómo fue que subimos, sin olvidar también las caídas para no volver a tropezar, pero que al estar recordando cómo fue que subimos, de seguro no vamos a volver a caer y así es como quedó la Halajá. También hay una pregunta; ¿Por qué se encienden 8 días y no 7 días? Se sabe que para el primer día sí encontraron aceite y que este aceite duró 7 días de más, es claro que el milagro se presentó solo durante esos 7 días. Hay más de 500 respuestas al respecto, pero aquí daremos una. Esta nos dice que ese 8º día es todo el motivo de la festividad, pues el 8 es el nivel más alto. Es decir, si el milagro fue de 7 días, no lo hacemos solo por el milagro del aceite; para nosotros la ganancia más importante aquí es el haber podido llegar al nivel más alto nuevamente, que es el 8, tal como se anotó anteriormente. Este es el mensaje que también nos da la vasija pequeña con aceite; la que encontraron y que duró mucho tiempo, mucho más de lo que se pensó. Es decir, cada uno de nosotros tiende a pensar que se es muy poco y que su fuerza no es suficiente, pero el mensaje es que si empezamos a trabajar ahora, nos daremos cuenta que nuestra fuerza va a durar mucho. Cuando concluimos que no podemos, no vamos a poder de verdad. Pero cuando empezamos poco a poco, veremos que todo es posible y así lograremos alcanzar el nivel más alto. Cuando empezamos con poco lograremos tener mucho. Pero cuando empezamos con mucho, al final podemos quedar con muy poco.

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Hay mucha gente que observa Hannukah y cada quien puede tomar su propio mensaje. Hay unos que piensan que al comer sufganiot están cumpliendo con el precepto. Alguien me comentó que no encontró mermelada en la sufgania y preguntó si cumplió con la obligación de Hannukah. O como otros, que ven a los Hashmonaim como personajes grandes, fuertes, heroicos y que fueron unos comandantes especiales que lograron vencer en las guerras. Pero resulta que no lo fue tanto, porque gran parte de ellos también murieron. No es solamente una historia bonita de unos Hashmonaim que hicieron guerras para liberar al pueblo, el mensaje que obtenemos es que tenemos que sacar las conclusiones correctas de cada cosa que se nos presenta. La fuerza de los Hashmonaim fue entender que a pesar de todos los decretos prohibitivos y que eran tan poquitos en contra de una guerra ideológica tan grande, pudieron causar un gran cambio en todo el pueblo, y esa fue su ganancia más grande. Tomar el pueblo del nivel más bajo y subirlos hasta lo más alto. Y porque creyeron que era posible, por eso lograron. Y eso es lo que Yosef le dice al faraón, tú puedes ver el sueño y tener la interpretación, pero la realidad es que tú tienes que tener una persona que saque la conclusión. Yosef entendió que había que sacar el mensaje correcto y por eso comprendió que si él estaba ahí era por algo; por eso ofreció su explicación, para sacar la conclusión correcta.

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Nosotros que tenemos sueños y pensamientos, tal como le aconteció al faraón de la historia, tenemos que ser como Yosef para sacar nuestras propias conclusiones correctas. Y ya que hablamos de locos al principio, terminaremos con el cuento de tres locos que se escaparon del manicomio y al ver la carrilera del tren, el primero dijo: “Hey, mira cuán grande es esta escalera, ¿Cómo vamos hacer para subir tantos peldaños?”. Llega el segundo y dice: “Pero mira la baranda, es muy pequeña, ¿cómo vamos a hacer para agarrarnos de ahí? Llega el tercero y les dice que ninguno debería preocuparse porque ya está llegando el ascensor. Ellos ven la vía del tren igual que nosotros la vemos, pero cada cual saca su conclusión de la vía y de la vida que tiene. Que logremos tener luz para ver bien nuestro camino. Y a sacar la mejores conclusiones.

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VAYGASH NO ENTENDER ES ENTENDER Había una vez dos señores caminando por el desierto, el uno tenía dos panes y el otro tenía tres panes, y así empezaron su viaje hasta que se sentaron a comer. De repente aparece un hombre pobre que no tenía comida y preguntó si podía sentarse a comer con ellos; los dos hombres dijeron que sí. Al final el pobre les dio las gracias y sacó 5 monedas de oro y les dijo que era lo único que tenía y se los dio en agradecimiento por haberle salvado la vida. Cuando contaron el dinero los dos hombres empezaron a discutir; el uno dijo que le corresponden tres monedas porque él puso tres panes y de esa manera dos monedas al otro señor por los dos panes que había puesto. El otro dijo; no, el pobre comió igual con nosotros e hicimos una sola comida para todos, así que tiene que ser mitad y mitad, 2.5 y 2.5. Al no llegar a una conclusión fueron a donde un rabino que les aconsejara qué decisión tomar, así que el rabino dijo que cuatro monedas para el que tenía tres y una moneda para el que tenía dos. Al salir ambos dijeron que ese rabino enloqueció y cómo es posible que le dé 4 al que pedía 3 y 1 al que pedía 2.5, no tenía lógica y así los dos hablaron mal de dicha conclusión.

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El rabino les explicó que en total había 15/3, que es lo mismo que 5 panes, cada uno comió 5/3 y por eso el pobre dio las 5 monedas. Si hacemos la cuenta, el señor que tenía tres panes, que es lo mismo que 9/3 y el señor que tenía dos panes, es decir 6/3, de los cuales él comió 5/3, así que apenas le dio 1/3 al pobre y por eso merecía una moneda de oro. En cambio el que tenía 9/3, que comió 5/3 igual que todos, así que en realidad le dio 4/3 al pobre y por eso a él le corresponden las 4 monedas. Debido a estas cuentas es que el Rabino concluyó de esta manera. En la Parashá que vamos a leer esta semana, Parashat Vaygash, habla que los hermanos de Yosef cuando llegaron a Egipto no podían entender qué era lo que estaba pasando, y cómo era que Yosef sabía que ellos eran hermanos, por qué fue que dijo que eran espías, por qué metió a Shimon a la cárcel, por qué el dinero de la compra del grano que supuestamente habían gastado estaba intacta en sus bolsillos, por qué los obligó a traer al hermano menor llamado Benjamín y por qué quería conocer a Yaakov. Al final encontraron una copa “robada” en los sacos de comida y con todo eso quedaron tan confundidos que no podían entender, tenían miles de preguntas sobre esto que no tenía lógica y no entendían qué era lo que estaba pasando. Hasta que llegó Yosef con par palabras y aclaró miles de dudas y ellos entendieron todo de una sola vez, sin necesidad de respuestas de cómo había pasado tal o cual cosa, porque simplemente todas las preguntas no tenían validez, esas fueron las dos únicas palabras que pronunció Yosef: “Aní Yosef” (Yo soy Yosef).

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En ese momento entendieron todo lo que había estado pasando y el por qué tuvieron que bajar a Egipto. A veces con un par de palabras podemos entender todo. Solo nos falta escuchar esas dos palabras y nos falta un pequeño detalle para comprender, un detalle que no nos va a dar respuestas largas de por qué pasa tal o cual cosa, si no que nos va aclarar el porqué está pasando eso y no van haber más preguntas. Cuando uno está en la oscuridad hay miles de preguntas: ¿Por qué esto es así? y ¿Por qué estos obstáculos? ¿Por qué me caigo aquí?, ¿Por qué me caigo allá? ¿Qué tiene el piso?, ¿Por qué me pasa esto a mí? Pero de repente se prende la luz y ahí ves todo. Eso fue lo que aprendimos de Hannukah, que con la luz se puede alejar toda la oscuridad. Los Hashmonaim tuvieron muchos problemas que no entendieron, pero prendieron la luz y vieron todo. Es verdad que terminó Hannukah. Como dijo uno, qué bueno que terminó Hannukah, igual no tengo más lugar en la janukiya. Uno tiene que seguir llevando esa luz y siempre tener espacio para esa luz. A veces es lo que nos falta a nosotros un pequeño detalle que nos libere de las dudas y preguntas que nos hacemos, solo debemos entender una cosa, y es que nos faltan cosas por comprender. No podemos ver el 100% de todo el panorama. Por ejemplo, lo que leeremos más adelante sobre el faraón, quien padeció las diez plagas de Egipto, y aun así negó la existencia de 74

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D–os. Dijo que eso era la naturaleza, era algo natural y si, todo lo que estaba pasando venía de la naturaleza. El vio todo por separado y que cada cosa era consecuencia de la otra: que por la sangre que hubo piojos, que por los piojos pasó lo de las ranas; y así todo lo que seguía era el resultado de lo anterior. Pero sobre Yitro está escrito que vio y escuchó todo – Ishmá Yitro. Yitro escuchó todo lo que hizo D–os y por eso entendió que no puede ser coincidencia todo lo que estaba pasando, algo debía haber, así que fue a buscar lo que le faltaba. Fue así que pudo entonces encontrar a D–os y ese acontecimiento respondió a todas sus preguntas. Y hablando de coincidencias, cuentan que uno le dice a su amigo: “Oye, ¿tú crees en las coincidencias?”, el otro le responde: “¡No!”. “Ah mira, yo tampoco. ¡Qué coincidencia!” Y eso es lo que le dice Yosef a sus hermanos, que no deben estar tristes ya que él también entendió el por qué le pasaron todas las cosas de esa manera, por qué lo vendieron y por qué lo mandaron a la cárcel en Egipto. Todo había sido por un propósito. Yosef en un principio también tuvo sus preguntas y no entendía el por qué padeció tanto sufrimiento, pero en un segundo logró comprender todo, lo supo en el momento en que se encontró con el faraón, él entendió todo el propósito por el cual había sido vendido por sus hermanos, y el haber estado en la cárcel fue para estar con ministros, para ser el principal mandatario de todo Egipto. Yosef entendió todo lo que había vivido y que todo lo que le pasó fue para bien.

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Es decir, hay muchas cosas que no entendemos al momento, porque nos falta una parte de la película, no podemos ver 5 minutos de una novela y pretender saber el final. Debemos saber que nos faltan detalles para entenderlo todo. Eso es lo que Yaakov les dice a sus hijos cuando bajan a Egipto, agárrense de Zimrat haaretz. Zimra en hebreo viene de la palabra canción – melodía. Agárrense de la melodía, quiere decir que si sabemos que cada melodía está compuesta por 7 notas y cada nota por aparte sola molesta mucho. No podemos escuchar siempre la nota Do, así no hay canción; pero si juntamos todas las notas de forma adecuada, vamos a escuchar una melodía muy bonita. Es exactamente lo que Yaakov le dice a sus hijos; hay problemas en la vida y esto es lo que tenemos, sabemos que cada uno tiene sus problemas, pero también tenemos nuestras notas al igual que una melodía, que si escuchamos una sola nota no va sonar bonito, pero si las tocamos todas, ahí vamos a saber que es una melodía. Tenemos que saber que no podemos ver ni entender todo, esa es la razón que no podemos juzgar muy rápido, porque no sabemos la situación del otro y no podemos ponernos en los zapatos del otro, por eso es mejor a veces tratar asuntos que no entendemos. Como el cuento en el que estaban dos “sabios” volando un helicóptero y de repente el helicóptero se cae y mueren los “sabios”. Pasado un tiempo encuentran los restos y logran salvar la cinta que grabó todo. Al escucharla oyen decir lo que el uno le dice al otro: “Oye, está haciendo mucho frio aquí”, entonces el otro le dice: “Ok, entonces voy a apagar ese ventilador grande que está arriba” Termino con una historia parecida a la del inicio.

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Había una vez un señor que le dejó 17 caballos como herencia a sus tres hijos y puso que su primer hijo, el mayor va a recibir la mitad de los caballos, el segundo va a recibir 1/3 y el último hijo va a recibir 1/9 parte. Así que fueron donde el rabino y le preguntaron: “¿Cómo vamos a dividir la herencia? Sin necesidad de matar o regalar un caballo y así cumplir con la voluntad de nuestro padre” Todo el mundo alrededor les dijo que no se podía hacer eso y no les dieron otras posibilidades. Hasta que el rabino preguntó: ¿Alguno de ustedes tiene un caballo? Apareció una persona y dijo: “Si, yo tengo un caballo, pero eso qué tiene que ver?” El rabino le dijo: “¡Tráelo!, y así fue. “Ahora tenemos 18 caballos. La mitad de 18 es 9, así que el primero recibe su mitad.” “Un tercio de 18 es 6. Así que el segundo tiene que recibir 6.” “La novena parte de 18 es 2, así que el tercer hijo debe recibir dos caballos.” “Ahora, 9 más 6 más 2 es igual a 17, y la persona que puso el caballo de más se lo pude llevar de vuelta, pues todo quedó muy bien arreglado.” A veces para comprender algo debemos agregar algo más, tenemos que tener paciencia para ver el dibujo completo y así vamos entender mejor.

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Y como está escrito en la Mishná de Avot: juzga a todo hombre para bien. Es decir, que una persona no debe de ser juzgada por un hecho en particular, sino por el conjunto de sus acciones. Es como le aconteció a un señor en un vuelo de regreso de la India a Israel. Él había comprado en Israel, antes de viajar, unas galletas que además de finas y kosher, eran muy especiales y de una marca muy exclusiva. Antes de montar al avión, esta persona acomoda las galletas en uno de los bolsillos externos de su maletín de mano. Ya en pleno vuelo en el viaje de regreso, decide dormir un rato. Al despertar de su pequeño descanso ve a su vecino de asiento, abrir y empezar a comer de las mismas exclusivas galletas de Israel que él había guardado en su maletín de mano. Un poco molesto por la situación y sin saber cómo reclamarle por lo que se supone le había hecho su vecino, le pide una galleta. El vecino con mucho gusto le pasa una, luego le pide otra y el vecino amablemente le pasa otra. Así se sucesivamente hasta que se terminan la galletas, pero el señor queda un poco molesto con su vecino porque no le compartió siquiera la mitad de todas las galletas. Cuando aterrizan en Israel, después de reclamar las maletas el señor se le acerca al vecino y le dice molesto: “¿Sabes? Eres un ladrón” y se marcha. Al llegar este señor a su casa y al desempacar todas sus maletas, descubre sus galletas… Se debe tener paciencia al juzgar al prójimo y no quedarse con la información que se tiene de primera mano, sino que hay que ver toda la película completa para poder formarse un criterio. El conocimiento más grande es, conocer lo que no debo conocer.

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VAYEJI PÁGINA NUEVA Cuentan que una vez el león se encontraba muy enfermo y débil por no comer. Además, tenía un olor muy desagradable en su boca. Para sacar provecho de esta situación se ideó una trampa para así poder comer. Fue así que se encontró con el burro y aparentando como si todo estuviera en orden, le preguntó: “Oye burro, ¿me puedes decir si tengo olor feo en la boca?”. El burro se acercó, olió y le dijo que en verdad el olor era insoportable, que estaba muy mal, así que el león se enojó y le dijo: “¡Cómo te atreves a decir eso de mí!”. Lo mató y se lo comió. Días después el león se hallaba en la misma situación de hambre e hizo lo mismo al encontrarse con el zorro y le preguntó: “Oye zorro, ¿me puedes decir si tengo olor feo en la boca?” El zorro que era más astuto, le dijo que no, que su olor estaba bien, así que el león se enojó y le dijo: “¡Cómo te atreves a decirme mentiras!”. Lo mató y se lo comió. Días más tarde vuelve a pasar lo mismo y el león se encuentra con un cordero, quien al final resulta ser el más sabio de todos y le responde: “Perdóname león, pero hace días que no puedo oler nada porque mi nariz está tapada.” Aquel pequeño cordero fue el único que se salvó, y esto nos deja la enseñanza de que hay que ser sabios y a veces es mejor tener una excusa para no estar ni de un lado ni del otro, todo esto con el fin de no encontrarnos en problemas.

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Se dice que lo más increíble dentro de la historia de Yosef, aparte de que sus hermanos lo tiraron al pozo, de que lo querían matar, de que lo vendieron, de que luego estuvo en Egipto en la cárcel 12 años, de que en verdad sus hermanos hicieron algo imperdonable, es de esto que surge algo realmente interesante y es que con todas las calamidades que sufrió, Yosef nunca le contó a su papá lo que pasó. Sabemos que Yaakov estuvo en Egipto y en ese lapso Yosef logró hacer que su papá nunca le preguntara sobre lo qué pasó en realidad, ni cómo fue que llegó a Egipto. Y por eso es que Yaakov les da las bendiciones a sus hermanos sin saber que ellos lo habían vendido. ¿Cómo es que Yosef logró hacer que su papá no le preguntara nada y se quedó callado? Dicen que Yosef nunca se encontró a solas con su papá y siempre estuvo acompañado, para así evitar sus preguntas acerca de qué pasó. Yosef mandó a su papá diez burros con cosas, diciéndole de esa forma que así como el burro cuando está trabajando no se voltea para atrás y solo trabaja y trabaja, así simplemente él seguía para adelante. Tenemos que seguir adelante, no mirar para atrás, que las cosas que nos sucedieron ya pasaron, ahora hay que abrir una nueva página. Por eso también a Yisachar lo llaman Jamor (burro), pues él es el símbolo del estudio de la Torá, esto nos dice que siempre tenemos que seguir para adelante, que aquel que vive en el pasado pierde su lugar en el futuro, tenemos que avanzar. Claro que es importante analizar el pasado, pero para sacar provecho de lo aprendido, pero no es correcto que vivamos en él. No hay que hacer como aquellos que todo el día se la pasan quejándose: por qué no hice este negocio, por qué hice esto o lo 80

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otro, por qué y por qué y por qué…, todo el día está presente el por qué. Ellos no tienen tiempo para avanzar y hacer algo constructivo. A veces es mejor no preguntar y seguir adelante. Como el cuento del señor que se casó con una señora y le dice: “Me caso contigo con una condición, voy a tener una caja dentro de la casa, pero no puedes abrirla y el día que lo hagas, ese día me divorcio de ti." Al cabo de 20 años la señora no aguanta más, toma la caja y la abre. Al ver lo que hay adentro la sorprende, encuentra tres huevos y muchos billetes de todas las denominaciones. Ahora ella no entendía nada sobre cuál era el secreto, cuál era el propósito de tanto misterio. Al llegar su esposo a la casa ella le confiesa y le dice: “Oye, vi la caja, ahora dime: ¿por qué tanto misterio, cuál es ese secreto tan grande que tenías guardado, por qué los huevos y todo eso?” “Ok” –dijo el esposo– “ahora que has abierto la caja te lo voy a confesar, por cada mentira que te dije, puse un huevo ahí.” La señora muy emocionada le dice: “¿Cómo? ¿En 20 años tan solo tres mentiras? ¡Eso es espectacular! ¿Y el dinero de qué es?” Dice el marido: “Eso es de todos los huevos que vendí y ahora tenemos que separarnos.” Es decir, a veces es mejor no abrir la caja, no saber. Como aquel niño que va por la calle cargando una olla con comida y alguien se le acerca y le pregunta: “Oye niño, ¿qué hay en la olla?” – a lo que el niño responde: “Mira, si mi mamá hubiera querido que tú lo supieras, no la habría tapado.” Yosef logró reparar el error que tenía de hablar mal de sus hermanos. Él supo encontrar lo bueno de lo que le pasó y así llegar

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a ser casi el rey de todo Egipto. Se olvidó de todo lo que le hicieron sus hermanos. Empezó a escribir en una página nueva y en recompensa de ello recibió una bendición muy grande, tener dos hijos, quienes fueron los primeros en la historia del pueblo de Israel que no se odiaron entre ellos. Por esta razón, en cada Shabat el padre de la familia bendice a sus hijos de la siguiente manera: “Quiera HaShem hacerte como Efraím y Menashé…” Unos preguntan: “¿Y por qué se les bendice de esta manera y no se les bendice para que sean como Abraham, Yitsjak o Yaakov, nuestros patriarcas que son mucho más importantes?, ¿qué tienen los hijos de Yosef y quién los conoció?” La respuesta es que Abraham tenía problemas con sus dos hijos, el uno era Yitsjak y el otro Ismael y ya sabemos la historia. Yitsjak también tenía problemas con sus hijos, pues Esav y Yaakov también peleaban mucho y no había paz entre ellos. Yaakov también tuvo problemas con sus hijos, quienes se peleaban y al final terminaron vendiendo a Yosef. Por tanto, los primeros que no pelearon entre sí fueron Efraím y Menashé, pero ¿por qué? Porque ellos tomaron por ejemplo a su papá. El papá pudo hablar y transmitir, así como habló Abraham y transmitió, también lo hizo Yitsjak. Pero lo cierto es que ser en persona el ejemplo para los hijos es la mejor forma de educación que se puede dar. Por eso Yosef era el ejemplo de la paz que él mismo encontró, él sabía abrir una página nueva y no ver el pasado, logró hacer que sus hijos fueran el ciento por ciento unidos.

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Lo interesante de la Parashá se habla de la muerte de Yaakov, pero en el Talmud está escrito que Yaakov no murió. Pero si todos preguntan que cómo así que no murió, si está escrito que murió y hasta lo enterraron. Pero Yaakov logró ver en sus últimos días que todos sus hijos estaban muy unidos y es gracias a esta unión que se considera que Yaakov aún está vivo y su enseñanza siguiera viva en este mundo. Por ello dicen los Jajamim que él aún está vivo. Y como en aquella famosa historia que todos conocemos. La del papá que en su lecho de muerte le pide a cada hijo que reúnan un trozo de madera y que al juntarlos tratasen de romperlos. Ello fue imposible hacerlo. Pero si se toma cada trozo de madera por separado, uno por uno se pueden romper con facilidad. Esta fue la más grande lección que le dejó a ellos, que si están unidos nadie los podrá vencer y que, Has ve Shalom D–os no lo permita, al estar divididos sí los van a vencer muy fácilmente. El jueves de esta semana fue de Asarah beTevet (10 de Tevet), día en el cual tuvimos que ayunar y aún así algunos se preguntaban: ¿Por qué estábamos ayunando?, ¿Por qué tenemos que estar tristes? Porque, ¿ya no tenemos templo? La respuesta es… ¡Claro que no!, pues sabemos que contamos en Israel con muchos edificios bonitos actualmente y que además, estamos construyendo cada día más. La razón por la que debemos estar tristes es porque la destrucción de nuestro sagrado templo se debió al ‘odio gratuito’, porque en aquel entonces no había unión. Lo que es verdaderamente triste es que todavía persiste ese error en nuestros días. Pero si logramos repararlo y logramos estar en unión, vamos a tener nuestro templo y ésta será la construcción más grande que podamos lograr. 83

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Esta semana también se nos fue el Señor Simón Mizrachi, Z”L. Sabemos que él siempre decía que no podemos hablar mal de nadie y siempre ver lo bueno; esa es la enseñanza que nos deja. Siempre habrá gente que hace cosas malas, pero no debemos ver lo malo en ellos. Cierto es que ha habido gente que nos ha hecho daño, pero debemos seguir adelante; solo así podremos construir nuestro hogar, nuestro lugar y VeEzrat HaShem lograremos construir nuestro templo. Sólo puedo agregar un último apunte y es acerca del profesor que llegó a su clase y encontró a sus alumnos discutiendo mucho, casi peleando. Entonces marcó una línea en su tablero y preguntó: “¿Cómo puedo hacer esta línea más pequeña?” Entonces uno dice: “Debe cortarla de aquí y un poco de acá”. Otro dijo: “¡Así no!, debes borrar un pedazo de este lado para que sea más pequeña”, y así cada uno aportó algo. Hasta que llegó el profesor y dibujó otra línea más grande encima de la otra y dijo: “Miren, para hacer algo más grande no necesitan borrar al otro, sólo necesitan mirar con positivismo y hacer más.” Esta semana terminaremos el primer libro de la Torá: Bereshit (Génesis). En la primera Parashá leímos sobre el pecado del primer Adam, que no pudo abstenerse de sus deseos y comió del árbol prohibido. Pero en esta Parashá vemos a Yosef, que en el lugar más tentador, Egipto, logró abstenerse y no cayó con la mujer de Potifar, como tampoco cobró venganza de sus hermanos. Todos a veces caemos y comemos del árbol prohibido. Pero tenemos que ser Yosef, abrir una página nueva, abstenernos de las tentaciones y lograr sellar nuestro libro con alegría.

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LIBRO DE SHEMOT

[ Éxodo ]

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SHEMOT NUESTRO MILAGRO Una vez dos señores llegaron a robar un banco, el uno era sureño y el otro era gallego, “muy sabio” por cierto. Entran al banco y ven dos cajas fuertes muy grandes, así que cada uno se encarga de una. Al día siguiente el sureño llama al “muy sabio” y le pregunta: “¿Qué conseguiste ganar con tu caja fuerte?” Así que el otro le contesta: “¡Ni te imaginas! Cuando llegué a la casa abrí la caja fuerte y ahí estaban todas las deudas del banco, las facturas, los pagarés, las cuentas de luz, los deudores morosos y muchos más papeles para pagar, pero ni un peso!”. Así que el sureño le dice: “¡Ah!, ¿Y entonces?, ¿Qué vas hacer?”. A lo que el “muy sabio” (gallego) le dice: “¡No lo sé!, pero lo cierto es que poco a poco las voy a pagar.” La semana pasada terminamos el primer libro de la Torá y estamos empezando el segundo libro que es Shemot (Éxodo), la pregunta que nos hacemos es: ¿Cuál es la diferencia ente el primer libro y el segundo? Hay una historia que está escrita en el libro ‘Cuzarí de Rabí Yehuda Ha Levi, donde se habla de un rey que siempre soñaba que sus intenciones eran buenas a los ojos de Di–s, mas sus acciones siempre eran rechazadas y él no entendía el por qué. Así que quiso descubrir cuál debía ser la religión que él debía adoptar para encontrar su tranquilidad. Así que llamó a un cristiano, a un musulmán y a un judío y le hizo preguntas a cada uno. 87

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Cuando le preguntó al musulmán qué es su religión, el musulmán le respondió: “Tenemos un Dios que creó el mundo en seis días y así…”. Cuando le preguntó al cristiano, este le respondió lo mismo, que tenían un Dios que creó el mundo en seis días, etc. Pero extrañamente cuando le preguntó al judío, este respondió de otra manera, que tenían un Di–s que los sacó de Egipto. ¿Por qué no respondió igual que los demás? Si nosotros también creemos que Di–s creó el mundo y todo lo que hay en seis días. Sabemos por la historia y hasta hoy en día, que hay muchas opiniones que dicen: “Ok, Di–s creó el mundo porque hay pruebas científicas de eso y todo lo demás, pero en realidad Di–s no tiene ninguna conexión con nosotros”, en otras palabras es como decir que hay creador pero no hay conductor. El primer libro de Bereshit habla de la creación del mundo y nos está diciendo que hay un creador, pero el segundo libro, Shemot, muestra más que todo que hay un conductor en el mundo al que le importa lo que estamos haciendo aquí. Esto es lo que está mostrando el libro de Shemot, que en cada cosa que estamos haciendo para la salida de Egipto, Di–s está supervisando cada acto y al mismo tiempo también encargándose de cualquier asunto en el mundo. En el libro del Génesis sabemos acerca de la creación del mundo y sobre el creador que también es para todo el mundo, por eso el judío le responde así a este rey, que en otras palabras le está diciendo que el punto importante es reconocer que hay un conductor en el mundo y no solamente decir que hay un creador del mundo.

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En la Parashá, Moshé le pregunta a Di–s: “¿Cuál es Tu nombre?” – y Él le responde: “Heiyhe Asher Heiyhe” (Seré lo que seré). ¿Cuál es este nombre tan raro y qué significa? Acerca de esto dicen que en verdad Di–s no tiene ningún nombre, pero cuando decimos que tiene nombre es para decir en otras palabras que tiene formas de manifestarse en este mundo. Cuando yo le estoy dando un nombre a algo, es a una manifestación del uso de las cosas, eso quiere decir nombre. Por eso nuestro nombre es muy importante, por ejemplo: se llama Moshe porque fue sacado de las aguas, Shimon porque Di–s escuchó, etc. Cada nombre representa algo, pero debemos entender que cuando hablamos del nombre de Di–s es porque estamos hablando de las formas en las cuales se nos manifiesta y no porque en verdad tenga nombres. Un relato: había una vez un pobre que escuchó acerca de la boda del hombre más rico de la comunidad, donde iba a haber mucha comida y lujo, así que una semana antes no comió nada para así tener espacio en donde meter todos los manjares, frutas y bebidas que iban a haber ahí. Llegó el día de la boda y aun no lo habían invitado. Eran las seis de la tarde y no recibía noticia alguna de que pudiera ir. Así que ya cuando estaba a punto de fallecer del hambre que tenía, se comió todo el ajo rancio y el pan viejo que le quedaba, y en el preciso instante en el que terminaba de comer llegaron los mensajeros con la invitación. Cuando llegó a la boda y vio todos los manjares que había en la mesa empezó a comer, y de repente le comenta a su amigo: “¿Cómo es posible que el hombre más rico nos haya dado toda la comida con sabor a ajo viejo?” A lo que el otro le dice: “¡Tonto! Fuiste tú que te 89

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pusiste a comer mucho ajo antes de venir y por eso sientes ese sabor en todo lo que comes, pero en verdad cada cosa tiene un sabor diferente.” Es decir, el sabor de las cosas depende de nosotros, pues si comimos ajo antes, todo lo que probemos después nos va a saber a eso, no si tomamos agua, que no tiene sabor alguno. El sabor que sintamos después va a depender de lo que hayamos probado antes. Esto es exactamente lo que pasa con Di–s, que es completo, pero según el sabor que tengamos nosotros, eso es lo que vamos a sentir. Entonces eso es lo que le dice Di–s a Moshe: “Yo no tengo nombre, pero según como el pueblo se vaya a comportar en ese momento, ese va a ser el nombre que voy a tener. Es decir, la manifestación que tendré con ellos depende de ellos, si ellos van a hacer misericordia, yo seré misericordia, si ellos se van a comportar con justicia, yo seré manifestación de justicia para ellos.” Eso es lo que está escrito en los Salmos: “Di–s va a ser nuestra sombra”. ¿Qué quiere decir esto? Que según como nosotros nos movamos, así recibiremos la manifestación de Él. Él es absoluto e igual, pero nosotros lo podemos observar de una forma diferente según las acciones que estamos haciendo, y esas son las palabras que le dice a Moshe: “Yo soy lo que seré, que según como ellos se comporten, eso es lo que yo seré.” Y por eso es muy importante, cuando por ejemplo ofendemos a alguien y el otro se abstiene de contestar, que es algo muy difícil, en

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ese momento hay un acto de misericordia de su parte y es ahí cuando Di–s se va a comportar con misericordia. Antes del rezo hay un texto que se acostumbra a decir: “Yo quiero a todo el pueblo de Israel y perdono a todo aquel que me haya hecho daño,…” Es decir, el perdonar es un acto de misericordia, pues uno puede llegar a decir: “¿Cómo voy a perdonar a alguien que me ha hecho tanto daño?”. Pero en ese momento del rezo estamos perdonando a todo aquel que nos ha ofendido, y si tenemos misericordia para ellos, así Di–s va a tener misericordia con nosotros y va a escuchar nuestro rezo. En otras palabras, ¡nosotros podemos hacer milagros! Por ejemplo, en el momento en que no respondemos a un insulto. Estamos haciendo un milagro sobrenatural. Porque la naturaleza es contestar. Eso es el momento en que Di–s te va a hacer un milagro también. Eso no funciona solo con Di–s, sino también con las personas que nos rodean, es decir, si vamos a tener un acto sobrenatural de misericordia con nuestros amigos, eso es lo que vamos a recibir de ellos: el pago con la misma moneda. Eso también vimos con Yosef cuando esclavizó a los egipcios, que por comprar comida tomó a todos como esclavos, él hizo eso con ellos y con eso mismo nos pagaron al esclavizar al pueblo de Israel. Yosef dejó a todos los sacerdotes de Egipto libres y les dio comida gratis y así también cuando el Faraón esclavizó al pueblo de Israel dejó a los Cohanim libres. Yosef obliga a todos a hacerse Brit Milá y posteriormente ellos nos prohibieron Brit Milá.

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De esa manera Di–s, el mundo y nuestros amigos nos van a pagar con la misma moneda con la que nosotros paguemos. Eso es algo que debemos entender, que cada acto aquí abajo va a tener una repercusión en las cosas que vamos a recibir de arriba, eso está demostrado en el cuento del principio que parece muy chistoso, que el ladrón tenga que responder por las facturas del banco. Pero si lo vemos de esa manera, eso es lo que tiene que recibir, él tiene que responder por sus actos pagando una deuda por su mal comportamiento. Esto nos está mostrando que Di–s no solo es el creador del mundo, sino que es el conductor de cada cosa y de cada acción que estamos haciendo y por cada cosa buena y por cada acto sobrenatural que hagamos en este mundo, así recibiremos lo sobrenatural del milagro que Di-s tiene para cada uno de nosotros. Para finalizar agrego, que esto lo podemos ver todos los días al final del rezo de Alenu Leshabeaj, donde decimos: “Baiom HaHu Ihié Adonai Ejad uShmo Ejad” (Ese día Adonai será UNO y Su Nombre UNO). Se entiende de ahí que ahora no es uno, ¡cómo es posible que ahora no sea uno y solo va a ser uno algún día! Pero la explicación es que ahora para nosotros hay manifestaciones diferentes, pero en ese día nada más va a ser un solo nombre, una única manifestación: pura misericordia.

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VAERA EL ORIGEN DE LA SABIDURIA Érase una vez un señor que viajaba en un avión y al lado de él estaba sentado uno “muy sabio”. El señor estaba comiendo unos pescados, pero al finalizar guardó las cabezas en un papel aluminio, ya sea porque no le gustaban o porque quería botarlas más adelante. El “muy sabio” al verlo guardar aquello le pregunta: “Oye, ¿Por qué las guardas?” “Mira, ese es el origen de la sabiduría y ahí está todo, yo lo guardo para darle de comer a mis hijos, para que crezcan sabios como yo”, le respondió. Así que el “muy sabio” le dice: “Ah, entonces dame uno, yo también quiero tener esa sabiduría.” El otro le contesta: “¡No tan rápido! Estas tienen un costo de 200 dólares cada una y como te digo, las guardo para mis hijos.” Así que al otro no le importó y le dice: “Está bien, te doy 500 dólares por las dos.” Así hicieron el trato y el “muy sabio” cuando empezó a comer se detuvo un segundo y dijo: “Espera un momento, pero ¡Yo puedo conseguir el pescado entero en 3 dólares!, ¿Por qué me cobraste 200 dólares por cada una y además te di 500?” Entonces el señor le dice: “Ah, ya ves, ¡Ya está empezando a funcionar!” 93

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En al Parashá de la semana vemos que Moshé Rabenu está con el faraón y éste le pregunta: “¿Quién es tu Di–s?” Moshé le contesta tomando su bastón y tirándolo al piso lo convierte en serpiente. Es efectivamente lo que leímos en la Parashá de la semana pasada, que Di–s le dio también la facultad de hacer esa señal al pueblo de Israel. La pregunta es: Si el faraón le pregunta a Moshé: “¿Quién es tu Di– s?”, ¿Por qué Moshé responde de esa manera?, ¿Acaso ese Di-s es ese bastón y esa serpiente? La Torá nos cuenta que el faraón también tenía hechiceros que podían hacer lo mismo y así lo hicieron. Entonces, ¿Cuál era la respuesta de Moshé con esa “magia”?. Como sabemos, Adam Harishon – el primer hombre, estaba en el paraíso, donde estaba el árbol prohibido y también estaba la serpiente, la que le hizo caer en pecado. Cada uno de nosotros está en su paraíso y como sabemos, el hombre es comparado al árbol, al bastón, es decir siempre recto en sus cosas y firme en sus valores, pero siempre llega algo prohibido, la tentación, la serpiente – el instinto malo – la que por su lado nos hace caer y al estar en el suelo, pecamos. El árbol se convirtió en serpiente, y esa es la gran diferencia entre ambos, el palo es firme y la serpiente ondulada, pero lo interesante aquí es que el palo siendo tan firme puede llegar a convertirse en una “serpiente”, un ser similar al aspecto de un palo, pero un elemento que no controla su firmeza. 94

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Esto es lo que Moshe nos enseña: “caer, todos caemos, pero el punto es levantarse nuevamente, que después de haber caído, podemos ser un bastón, un palo firme nuevamente” y efectivamente Moshé Rabenu fue el único que logró agarrar a la serpiente y convertirla en bastón, lo que ninguno de los egipcios pudo hacer. En cuanto a lo que está escrito sobre que debemos entregar el alma a Di–s, ¿quién puede hoy en día entregar el alma? – la respuesta es que no se trata de entregarla físicamente. Alma en hebreo se entiende o se traduce como voluntad – deseo. Esto es lo que debemos entregar para Di–s, nuestros deseos, nuestras tentaciones. Eso es entregar el alma para Di–s, es vivir como Di–s quiere que vivamos, agarrando por la cola nuestras tentaciones y nuestros malos deseos y volver a ser firmes como un palo. Ese fue el objetivo de las plagas de Egipto. Siempre preguntan: ¿por qué Di–s mandó tantas plagas a Egipto y no hizo algo de una vez para que dejaran libre al pueblo de Israel?, ¿cuál era la necesidad de diez plagas? Dicen que los habitantes de Egipto creían en muchos dioses, estaban el dios del fuego, el dios del agua (la fuerza del Nilo aquí representada), el dios de la luz (que le daba la fuerza a cada primogénito), también la fuerza de los animales y un dios que los controlaba a todos, a las ranas, a los peces, etc. Es decir, ellos creían en muchas fuerzas, y a la sazón, cada plaga era la indicada para romper la confianza que tenían los egipcios en esas fuerzas.

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Cuando vieron la primera plaga en el Nilo, ellos entendieron que el Nilo ya no tenía la fuerza que se le atribuía y así poco a poco entendieron que los dioses en los que ellos tanto creían no tenían la fuerza ante aquel que predominaba sobre todos y ese era Di–s. Ese era el objetivo de las plagas, reconocer que existe Di–s y prepararse para escuchar en el monte Sinaí que hay un único Di–s que se encarga de todo. A pesar de todo, el problema del Faraón fue que al ver la primera plaga con las señales y todos sus desastres, decidió liberar al pueblo de Israel, pero inmediatamente pasó la plaga, volvió a su posición de no dejarlos ir, y así sucesivamente con cada señal… venía una plaga y al ver el desastre él decía “libero el pueblo”, pero apenas volvía todo a la normalidad él nuevamente decidía no dejarlos ir. En pocas palabras, él no se mantenía firme frente a sus propias promesas. Como el cuento de aquel señor que daba vueltas en el mercado buscando un lugar para estacionar y dice: Di–s si me mandas un lugar para estacionar, yo voy a dar diezmo para Tzedaká, voy a estudiar 5 horas de Torá, etc. Apenas terminó su rezo, encontró un lugar libre y alzando sus ojos al cielo dice: “Gracias Di–s pero ya me las arreglé solo, no te necesito esta vez, la próxima hablamos.” Ese es el mensaje para cada uno de nosotros ahora y no sólo para el faraón de aquel tiempo.

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Hay fuerzas en la naturaleza, pues sabemos que el sol da luz y esa es su fuerza, también las olas del mar, el viento y la lluvia, pero no debemos olvidarnos que Di–s está por encima de ellas. El nombre Elokim viene de fuerzas, en plural y he ahí que las está incluyendo a todas ellas, pero Él está por encima de todas. Cuando creemos en esto, tenemos que ser firmes y no dar miles de promesas vanas que no podamos cumplir, sino hacer como le dijo Moshé al faraón: “mándanos para tres días no más”, es decir, cuando uno quiere liberarse de su Egipto, de sus angustias y adicciones, no puede hacerlo de un segundo al otro, si no que deberá hacerlo paso a paso. A veces es necesario pagar 200 dólares por una cabeza de pescado y entender de esa manera que tenemos sabiduría. Lo cierto es que cada uno la tiene, sin embargo no la evidencia, porque tiene deseos y tentaciones que lo halan hacia el otro lado. El punto es tratar de ser sabios antes y no esperar al último momento.

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BO RECONOCER EL BIEN Un señor estaba jugando ajedrez con su perro en la plaza central del pueblo y toda la gente comentaba: “Mira que perro tan inteligente tienes, sabe jugar ajedrez.” El señor responde: “Ustedes no saben lo que dicen, este es el perro más tonto que existe, yo le voy ganando tres partidas a dos.” En la Parashá de la semana pasada y en esta Parashá leemos sobre las plagas de Egipto. Di–s le dice a Moshe que le diga a su hermano Aharon que golpeé las aguas del río Nilo y a la tierra, ya que el mismo Moshé no puede hacerlo. Nuestros sabios explican que cuando Moshé era niño las aguas del Nilo lo salvaron y que después fue el suelo el que también lo salvó al enterrar bajo tierra al egipcio que golpeaba al judío. Por tanto, la tierra de Egipto, como las aguas del Nilo, le hicieron un favor a Moshé. Él no podía ser, por tanto, malagradecido golpeándolas y por eso él tuvo que solicitarle a su hermano Aharon que lo hiciera. Pero todos se preguntarán, “¿qué tienen que ver las aguas del Nilo o la tierra, si estas no tienen sentimientos?, ¿qué importa si Moshé les pega?, igual, no van a sentir nada, entonces ¿cuál es el problema?” De aquí sale el concepto más importante para nuestras vidas: reconocer el bien y no ser malagradecidos, ¡incluso con una piedra!

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Como dicen los Jajamim: “A un pozo del que tomaste agua no puedes arrojarle una piedra”. Es decir, tenemos que ser siempre agradecidos y no podemos ser malagradecidos, incluso con algo inerte, a pesar de que no sienta. Tenemos que acostumbrarnos a hacer y reconocer el bien. Aunque a la piedra no le importe si la golpeamos, pero si alguien va a ser malagradecido con una simple piedra, también lo será con una persona. Por eso, Moshé Rabenu no podía pegarle ni a la tierra ni a las aguas del Nilo, para así acostumbrarse a reforzar esas cualidades de ser agradecido y reconocer el bien. En la Torá hay una prohibición que dice que nosotros no podemos rechazar al egipcio, ya que fuimos extranjeros en su tierra y todos nos preguntamos: “¿Cómo así que extranjeros? si fuimos ¡esclavos en esa tierra!, incluso, este es un motivo más que suficiente hasta para esclavizarlos a ellos.” ¿Por qué la Torá nos recalca que no podemos rechazar al egipcio y que fuimos extranjeros en su tierra? Y aquí viene el punto: ¡Sí!, hubo cosas malas en Egipto, como la esclavitud y todos los sufrimientos que pasamos, pero también pasaron cosas buenas, como que Yosef pudo vivir ahí con su familia y todo lo que aconteció después. Uno siempre tiene que acordarse de las cosas buenas, incluso en Egipto, el lugar más duro en la historia para el pueblo de Israel. Tenemos que reconocer y pensar en lo bueno que surgió de ahí. La gente del pueblo de Israel en el desierto siempre se quejaba por diversos motivos, que no hay agua, que no hay carne. Siempre se 99

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quejaban que no había lo uno y que no había lo otro. He ahí que esto fue su verdadero problema: no fueron agradecidos y por ello no entraron a la tierra prometida. Siempre tenemos que andar agradecidos. Dicen que hay dos términos que la Torá usa respecto al pueblo de Israel: Uno es ‘Hijos de Israel’ – Benei Israel Y el otro es el ‘Pueblo de Israel’ – Am Israel Siempre cuando la gente se quejaba en el desierto, eran Am Israel – el pueblo. Los hijos de Israel nunca se quejaron. Comentan los Jajamim que los hijos siempre tenían fe, es decir cuando tenemos fe – Emunah y confianza, no nos quejamos porque sabemos que vamos a llegar. Cuando estamos manejando nuestro carro y este tiene GPS (lo cual es ideal para nuestros tiempos), entonces manejamos confiados aunque no veamos claramente el camino, pues al final sabemos que llegaremos. Esa es la diferencia entre ser Hijos y ser Pueblo de Israel. El hijo va confiado en su padre porque sabe que llegará y el pueblo siempre va quejándose ya que no sabe que eso es para su bien. Por esto debemos siempre reforzar nuestra fe. Nosotros nos acostumbramos a ver y a enfocarnos en las cosas negativas, por ejemplo hace un año en Israel falleció un rabino, un rabino muy grande que hizo miles de cosas buenas, pero también hubo gente que encontraron dos o tres cosas negativas en lo que él 100

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hizo y empezaron a escribir sobre eso. Claro que nosotros somos humanos y nos podemos equivocar y él también, el punto es: ¿Por qué enfocarse en las cosas malas y no en las cosas buenas que él tenía? Cuando el niño trae el examen a su padre y muestra que tiene 10 preguntas de las cuales 7 estaban bien respondidas y tres no. Siempre uno se fija en donde están las “Equis”. El asunto es siempre mirar las cosas buenas de las cosas, como por ejemplo, felicitarlo y decir: “Oye hijo, qué bien que respondiste la primera pregunta ¡tu nombre!” Había uno que le dijo a su papá: “Papá, es verdad que me dijiste que si sacaba 100 en el examen más difícil me dabas 100 dólares?” “Sí”, le contestó el papá. “¡Entonces dame 50!” Cuando nosotros vamos a decir gracias, ahí vamos a valorar y apreciar no solo lo que tenemos, si no también lo que los otros tienen, así vamos a ver el mundo mucho mejor. Como punto interesante, el nombre del pueblo judío salió de Jehudá, donde sabemos que fue la primera vez que se dijeron gracias en este mundo y fue sobre Jehudá, pues su madre dijo: “gracias Di–s”. Por eso el nombre del pueblo judío es Jehudim, que viene de la palabra Gracias y sabiendo eso, lo más importante es saber decir “gracias”. Es como lo que leí en unos artículos sobre personas que tenían entre 100 y 120 años. Les preguntaron ¿cuál es su secreto para vivir tanto?, la mayoría respondió que ser agradecidos y siempre decir

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gracias, ya que ello lleva a apreciar lo que se tiene. Por lo tanto se tiene una vida positiva y por esto ellos tienen una vida larga. Cuando se ve todo negativo no se puede vivir tanto. Es por eso que cuando despertamos lo primero que decimos es: “¡Modé Ani Lefaneja, Melej Jai VeKaiam, Shehejezarta bi nishmatí bejemlá. Rabá emunateja” – “Doy gracias a ti, Rey viviente y eterno, pues Tú has restituido misericordiosamente mi alma dentro de mí; Tu fidelidad es grande” (que es nuestra manera de decir Di– s, gracias que me has dado vida nuevamente); ahí uno empieza a valorar su vida, después vienen las bendiciones de la mañana y agradecimiento por la vista, por levantarse, por tener vestido, por caminar, por la fuerza, gracias por hacerme a tu voluntad, de ser hombre o mujer, gracias por haberme hecho judío y así en cada bendición que se dice, se está valorando el vivir y existir. Normalmente la gente empieza a valorar lo que tiene cuando ya lo pierde, cuando uno tiene dolor de cabeza, empieza a valorar su salud, pero aquí las bendiciones y el decir gracias en la mañana te está dando la oportunidad de valorar lo que tienes cuando todavía lo tienes y lo puedes disfrutar. Hay un dicho muy famoso que reza: “La tragedia más grande de la vida es que nosotros nos hacemos viejos demasiado rápido y sabios demasiado tarde”. Cuentan que una vez un señor que trabajaba en una carnicería entró a un cuarto frío donde se congela la carne y la puerta se cerró. Al no poder salir se dio por vencido y pensó en morir ahí, hasta que en el último momento entró el guardia de la empresa y lo salvó. Así que el señor le preguntó: “Dime, ¿cómo supiste que yo estaba aquí?” 102

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A lo que el guardia le responde: “De todos los 300 trabajadores que hay en la empresa, tú eres el único que me dice ‘gracias’, y hoy escuché tus ‘gracias’ al entrar, pero no escuché tus ‘gracias’ al salir, así que pensé que algo andaba mal y empecé a buscarte por todos lados hasta que te hallé aquí”. Y esta persona salva su vida por eso. Uno tiene que valorar y decir “gracias” porque al final uno va a ser el primero que va a ganar con ello. Se dice que cuando le hace muchos favores a alguien, el otro no sabe como devolver los que le han hecho, siente como vergüenza, y así empieza a negarlos. Eso fue lo que pasó con el Faraón, no sabía cómo corresponder a todo lo que hizo Yosef y por eso dijo que nunca conoció lo que hizo Yosef. Tenemos que darle al otro la oportunidad de dar también y no siempre darle hasta que el otro sienta vergüenza y lo vaya a negar, eso es parte del motivo que Di–s nos dio la manera de hacer mitzvot. Como el precepto que aparece en la Parashá de esta semana; Di–s dice: “Santifica para mí tu primogénito”. Lo que quiso dar a entender es: “La primera cosa que hagas en el día, que sea para Mí, es algo espiritual y después vete a trabajar (o lo que hagas)”. Tenemos que pensar que es para Él, para que no lleguemos a negar toda su bondad. Como le dijo un rabino a una persona, cosa que le molestó mucho: “No me acuerdo haberte hecho tantos favores, como para que me hagas sufrir tanto.” En cualquier cosa uno puede encontrar defectos. Es así que aunque el perro del cuento del principio era muy especial, su dueño sólo supo verle ese pequeño defecto, lo que le llevó a no reconocer la 103

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sabiduría de su perro. Quien perdió fue él, porque la gente de su alrededor lo disfrutó. Quien no reconoce el bien, será el primero en perder. “Dichoso aquel que puede dar sin recordar todo el tiempo y que puede recibir sin olvidar todo el tiempo”

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BESHALAJ BAJAR LLUVIA Érase una vez un señor muy apegado a lo material, un abogado con mucho dinero. Un día sale aquel señor manejando su carro nuevo último modelo y para colmo de males, un bus lo choca. El hombre empieza a gritar: “¡Mi carro nuevo!, ¡mi carro nuevo! …” Al llegar la policía y ver tal espectáculo uno de ellos le dice: “Señor usted es muy materialista, ¿por qué grita tanto por el carro?” “Y ¿por qué dices que soy materialista?” “¿Pero? ¡Es que no ves que en el accidente has perdido una mano!”, le contesta la policía. Entonces el abogado exclama: “Uyyy, ¿y dónde está mi reloj?” Nosotros sabemos que todo el judaísmo se basa en la salida de Egipto. Es así que en cualquier Mitzvá o en toda festividad la estamos recordando. Por ejemplo en Sucot, en Pesaj, o en el momento de hacer el kidush de Shabat. ¿Por qué es tan importante este suceso? Dicen los Jajamim, que cada uno de nosotros, de todo lugar y en cada generación debe sentirse como si estuviera saliendo de Egipto, la pregunta es ¿por qué debo hacer esto? si yo no estoy saliendo de Egipto, ¿cómo puedo lograr sentir eso? Para entenderlo debemos hacer otra pregunta: 105

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¿Por qué el pueblo de Israel siempre quería volver a Egipto? Como dice en la Torá, Di-s no le dio a Israel un camino corto o fácil, para que en caso de tener que enfrentar una guerra, ellos de inmediato retornaran a Egipto. Bien sabido es que en el desierto ellos siempre se quejaron de no tener carne y otras comodidades, siempre quisieron retornar a Egipto, a pesar que en Egipto ellos sufrieron y fueron esclavos, ¿por qué siempre querían volver a Egipto y por qué fue tan difícil sacarlos de ahí? La respuesta está en la palabra Egipto, en hebreo se dice Mitzráim, que significa “estrecheces, lugares angostos”, y esto lo podemos equiparar con los deseos y las adicciones. Por ejemplo, un hombre adicto al cigarrillo es esclavo de este vicio, ya que si no lleva su cigarrillo consigo, no puede disfrutar de cualquier situación, o como aquel que tiene el deseo de dormir todo el tiempo. Cada cual tiene su adicción en particular que no lo hace avanzar. Es decir, en Egipto la gente del pueblo de Israel era adicta al trabajo o adicta a estar en Egipto mismo, pero lo interesante es que eso no es solo para la historia del pasado, aquí vamos a ver que cada uno tiene su Egipto, su salida de Egipto y también su partida del Mar Rojo, hasta su tierra prometida. El agua, se dice según la Kabbalah, es el origen de los deseos de este mundo, y como está escrito en la creación, que Di-s creó un mundo de deseos: “Ve-Ruaj Elokim Merajefet Al P`nei Amayim” – El espíritu de Di-s estaba flotando sobre el agua; es decir que Di-s creó un mundo de deseos, pero Él hizo una separación en el 106

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segundo día entre las aguas terrenales y las aguas celestiales y he ahí todo el secreto, las aguas de arriba como bien sabemos hoy son 99% agua dulce y las aguas de abajo son 99% agua salada y esa es toda la diferencia. Los deseos de este mundo, los deseos materiales son como el agua salada y esto quiere decir que al tomar agua salada, ésta nos da más sed todavía. Pero el agua dulce nos da satisfacción al quitarnos la sed y a esto se refieren los deseos espirituales, que nos confortan cada vez que los tomamos (la Torá también fue comparada con el agua, es también un tipo de deseo). Las personas del pueblo de Israel pasaron el mar, es decir separaron entre los deseos que tenían antes y los deseos espirituales. Se dice que las aguas eran como murallas, muy difíciles de pasar, y cuando lograron pasarlo, entonces cuando aparece Amalek (que es considerado como la duda) ellos no sabían si regresar o quedarse. Cuando uno sale de alguna adicción, por ejemplo dejar de fumar, se necesita una alternativa para no volver a caer. (La gente que deja de fumar normalmente engorda, porque necesitan tener algo en la boca). Eso fue lo que pasó con el pueblo de Israel al salir de Egipto. Necesitaba una alternativa a Egipto, otro tipo de deseo. Y por eso fue tan importante recibir la Torá, que era el deseo espiritual. (Uno tiene que sentir por el estudio el mejor deseo, estudiar con amor y gozar de cada segundo). Luego llegaron a un lugar llamado Mará – amargura, y ahí Di-s ordena al pueblo de Israel algunas preceptos. Pero se comenta que

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eran amargos, así que Di-s aconseja arrojar un árbol sobre las aguas amargas. ¿Cuál era el propósito de hacer esto? Para recoger una fruta de un árbol hay que tener paciencia. No es posible que en el mismo día que sembramos la semilla aparezcan las frutas. Tenemos que tener paciencia y con paciencia la semilla crece hasta convertirse en un árbol y sólo al final podemos disfrutar de las frutas. Es igual que al primer día no podamos disfrutar del estudio o del rezo, es un trabajo que requiere mucho tiempo, pero al final disfrutaremos de los frutos dulces que se dan. Por eso Di-s no llevó al pueblo de Israel por un camino corto; hay que tener paciencia, hay que hacer todo el proceso. Dicen los Jajamim que por el mérito de Yosef se abrió el mar, porque Yosef fue la persona que se escapó de la tentación y el deseo encarnado en la mujer de Potifar. Esto es lo importante, ahora que estamos hablando de deseos. Por eso podemos entender ahora el porqué Di-s le dice Abraham: “no te preocupes por la esclavitud ya que van a salir con riqueza”, pero a Abraham no le importaba la riqueza y por eso se tranquilizó. Dicha riqueza es la enseñanza de romper con los deseos y esto es lo más grande que uno puede tener en su vida. El judaísmo está basado en este concepto y hasta qué punto, esto es lo que vamos a ver a continuación. El mensaje es grande: hay que saber combinar las cosas. No tenemos por qué alejarnos de la gente y volvernos budistas o entrar en una cueva cincuenta años y no comer, la enseñanza de todo esto es que el pueblo de Israel pudo salir de Egipto (el lugar más 108

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materialista del mundo) y recibir la Torá. Ellos tomaron todo lo que era Egipto, lo combinaron y lo volvieron espiritual, así pudieron entrar a la tierra prometida, la tierra de Israel. Por eso dice el Talmud, que un día de lluvia es como el día de la entrega de la Torá, es el más elevado, porque la lluvia es dulce, pero tiene su origen en el agua de mar que es salada, el agua se evapora y retorna como agua dulce. En otras palabras, lo más importante es tomar las adicciones de este mundo, ponerles el condimento espiritual y así se convierten en deseos dulces. Dicen los Jajamim que hay tres cosas tan difíciles como lo fue la partida del mar Rojo: - La salud, - El matrimonio y - El sustento La pregunta es: ¿difícil para quién y por qué? La respuesta es que partir agua es lo más fácil del mundo, agarremos un balde con agua y ponemos nuestra mano ahí, veremos que partirla es muy fácil, pero lo difícil es mantener las aguas separadas. Igual con la salud, podemos tomar una pastilla y tener salud para un día, pero el punto es sostener esa salud. Podemos abrir un negocio prestando plata del banco, pidiendo prestado del amigo y de un lado u otro, pero el punto es sostenerlo y hacer que el negocio prospere.

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Y podemos encontrar una chica y fácilmente casarnos con ella, pero el punto es sostener en paz el matrimonio, por eso dicen que es tan difícil como la partida del mar. Y se dice que la partida del mar sólo se logró cuando el agua les llegó hasta la nariz. La nariz siempre simboliza el orgullo y mientras más alta esté, así el agua tardará más tiempo en llegar y más larga va a ser la partida. Para casarnos y para tener salud y todo lo demás, tenemos que agachar la cabeza, ceder un poco ante nuestro orgullo y los deseos que tenemos y así vamos a lograr “partir el mar”, porque si no, el matrimonio puede ser como un infierno o algo peor. Es como el cuento aquel en el que un señor muere y llega al paraíso. El ángel le dice: “No estás en la lista”, así que se fue al infierno y el demonio de ahí le dice: “Mira, aquí tampoco estás en la lista”. Entonces el hombre exclama: “¡Oigan!, tienes que arreglarlo, al paraíso o al infierno, pero donde mi esposa yo no regreso.” Que logremos a salir de nuestro Egipto, partir nuestro mar, tomar agua dulce y entrar a nuestra tierra prometida.

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YITRO SE NACE O SE HACE Había un judío que se alejó mucho del judaísmo pero siempre le gustó la comida de Shabat, el Gefilte fish (pescado). Esto para él era su judaísmo, comer en Shabat su Gefilte fish. Una vez se encontró con un Sheij árabe que le dijo: “Mira, si estás tan alejado del judaísmo, conviértete al islam, te voy a poner unas gotas de agua y además te doy mucha plata; entonces dejarás de ser judío, con la condición de que ya no comas más pescado en Shabat ya que a través del pescado vas a volver a ser judío.” El judío fue con el Sheij y le puso algunas gotas y éste le dijo: “Ya no eres judío, ya no eres judío y ya no eres judío. ¡Eres musulmán!” El viernes en la noche el Sheij llegó a la casa del judío para ver si había cumplido con su promesa, pero cuando llega lo encuentra comiendo más pescado que cualquier otro día, entonces el Sheij le dice: “¿Cómo es posible?, tú me prometiste que no ibas a comer más pescado, hasta te di dinero por eso y no cumpliste tu promesa.” Entonces el judío le dice: “Yo no estoy comiendo pescado.” “¡Cómo no!, exclama el Sheij, “Eso es pescado, ¡lo estoy viendo!” Le contesta el judío: “¡No, yo estoy comiendo pollo! Le puse unas gotas de agua y le dije, ya no eres pescado, ya no eres pescado y ya no eres pescado, ahora eres pollo, eres pollo y eres pollo.”

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La Parashá de esta semana, Yitro, es la porción más importante de la Torá, ya que habla del suceso más trascendental para el pueblo de Israel: La entrega de la Torá. Es un suceso que nunca se volverá a repetir en la historia. Es también una prueba de la Torá que dice: ningún pueblo va hablar de esto y no va a decir que vio y que tuvo un suceso parecido al de una entrega frente a todo el pueblo. Y hasta ahora, no hay ninguna religión que mencione que haya pasado por un suceso parecido como el que le sucedió al pueblo de Israel y esto es lo que está escrito hace más de 3.300 años. Es la Parashá más importante, pero sin embargo lleva el nombre del sacerdote más grande de la época, que ni siquiera era hebreo y su era nombre Yitro. ¿Cómo es posible que la Parashá más importante tenga el nombre de una persona que ni siquiera era un judío y era hasta idólatra, ¡el idólatra más grande! Si somos consecuentes, esta Parashá debería llevar el nombre de Moshe Rabenu, quien recibió la Torá. Pero vemos que en la fiesta de la entrega de la Torá, que es Shavuot, nosotros leemos esta porción de la Torá y la Meguilá de Ruth (escrituras de Ruth). Sabemos también que Ruth era conversa. Pero aquí no paran las cosas, leemos en la Haftará sobre Yejeskel, quien era también descendiente de conversos. Y para ir más allá, también todo lo que está escrito en el Talmud sobre la entrega de la Torá, empieza con el capítulo de Rabí Akiva, quien también era hijo de conversos. Entonces, ¿cómo es posible, que el suceso más trascendental como es el de la entrega de la Torá, esté relacionado y tenga que ver con personas que no eran judíos y que además eran conversos? 112

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Aquí el concepto más importante: si uno es Cohen, el hijo va a ser Cohen, si el papá es Leví, entonces el hijo va a ser Leví. Todo lo que se trate de raza, el nombre de la descendencia y la jerarquía se rige según el papá, pero todo lo que trate de judaísmo se rige según la mamá, es decir, si la mamá es judía el hijo es judío, ahora si el papá es judío y la mamá no, esto no nos define nada. ¿Por qué este cambio? ¿Por qué el judaísmo se rige según la mamá y no según el papá como todo? La respuesta es que el judaísmo en la entrega de la Torá dejó de tener connotación racial y comenzó a ser un camino de vida, una forma de vivir la vida. No importa de dónde vienes, no importa quiénes eran tus padres, lo más importante es lo que hagas en tu vida. Cualquiera puede ser judío cuando adopta este camino de vida. El judaísmo no nace, sino que se hace, y por eso que en el suceso más importante de la Torá habla sobre conversos que no nacieron judíos, mas sin embargo llegaron a ser de los judíos más importantes. Por esto el judaísmo no es una raza. Cuentan que el nieto de Moshe Rabenu, llamado Jonatán se volvió idólatra, ¡el nieto de Moshe Rabenu!, y el nieto de Yitro, sacerdote idólatra de aquella época, se convirtió al final en Eliyahu HaNavi. Si nuestro papá fuera un gran rabino, que tuviera una barba de un kilómetro de largo, que cuando entraba al mar ¡salía con pescados!, la realidad es que para el judaísmo no importa la barba de nuestro papá y no importa si era un gran rabino, lo que realmente importa es lo que somos en este mundo, es lo que estamos haciendo hoy.

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Dentro del judaísmo, se piensa que el mashiaj va a venir de la mejor familia del mundo, pero ¡no!, si vemos un poco atrás en la historia que empieza con Lot, quien salió de Sodoma y que borracho se acostó con su propia hija y de esta relación incestuosa salió un hijo y nieto la vez al que se puso por nombre Moab. Fue precisamente de este Moab que le sobrevinieron luego muchos problemas al pueblo de Israel, al punto que no podían casarse con sus descendientes, pero sin embargo Ruth, quien era moabita, se casó con el abuelo de David HaMelej (el rey David) que era Obed, aún en contra de todas las opiniones de los Jajamim de aquella época. De esta unión sale Ishai, el papá de David. Él tuvo seis hijos con Nitzevet, pero este se cansó de su esposa y le propuso a la ayudante de su esposa que pasara una noche con él. La fiel muchacha fue y le contó esto a su ama Nitzevet, así que ella le dijo: “Acepta, pero yo iré en tu lugar, propón que estén a oscuras porque a ti te da pena”. Y así fue, la propia esposa estuvo con Ishai y a los pocos meses él la vio embarazada y exclamó: “¡Cómo es posible!, si yo no estuve con ella, ¿por qué está embarazada?, ese niño que va a nacer es un bastardo.” De esta última relación fue que salió el Rey David, de quien todos dijeron que era el bastardo de la familia y por eso que lo mandaron a pastorear al campo a ver si así se moría. Parte de lo referente al Mashiaj sale de este relato, pero la otra parte se aviene del cuento famoso entre Yehuda y su nuera Tamar, cuando él pensó que ella era una chica de la calle y queda embarazada de él y el resto de la historia ya la sabemos.

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En fin, el mashiaj, podemos decirlo, tiene su origen en lo que es casi la “peor familia” que puede haber, de un nieto que es hijo a la vez y del producto de unas relaciones muy extrañas entre personas, pero sin embargo de ahí va a surgir la salvación del pueblo de Israel. Una vez más, no importa el origen, sino que lo más importante es lo que están haciendo ahora. Por eso en Shavuot se acostumbra comer leche y miel. Es interesante saber que la miel se obtiene de un insecto que nosotros no podemos comer como la abeja, pero sí lo producido por ella, además, hay un versículo que dice que está permitido comer su miel. Lo mismo pasa con la leche, cuyo origen es la sangre del animal. Y así como la miel y la leche que tienen un origen prohibido para alimentarnos, es de ahí que salen los alimentos que podemos consumir: lo dulce de la miel y lo saludable de la leche. Tenemos de nuevo aquí otra vez el mismo concepto, que no importa el origen, lo que importa es la función y las acciones del momento. En una empresa muy grande pusieron un aviso que decía: “Hoy se llevará a cabo el entierro de la persona que impidió el avance del personal y el desarrollo de la empresa. Todos están invitados al entierro que va a llevar a cabo a las 12:00 del día en la sala B del segundo piso.” Obviamente todo el mundo fue, pues todos estaban muy interesados en saber quién era la persona que frenó la empresa. Todos llegaron a la hora precisa y vieron un cajón grande en la sala. Les dijeron que ahí estaba la persona que frenó la empresa, que podían abrir el cajón para identificarla.

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Así que fueron pasando uno por uno y abriendo el cajón se asombraban al ver que dentro del ataúd se encontraba un espejo que los hacía verse reflejados a cada uno de ellos. La lección aprendida fue que la persona que está impidiendo a la empresa avanzar es a veces uno mismo. Acorde con este caso, podemos decir que existen personas con muchas excusas que a cada momento están diciendo: “Ah, es que no soy muy observante.” “Es que yo llegue de aquí y llegué de allá”. “Es que no tengo un ancestro y ni siquiera nací judío”, etc. Dice la Torá que amemos treinta y seis veces al converso, es decir, quien viene de afuera, a veces, su llegada es lo más importante y no importa su origen, que pueda que sea el más feo, pero lo más importante es lo que está haciendo en este momento. Uno debe apreciar lo suficiente lo que la gente buena tiene, sin importar de donde es o si su origen es de familia pobre o no; porque de cualquier lugar puede salir lo mejor. Dicen que había una vez en un lugar un crítico de arte muy especial. Un día él fue a visitar a un pintor y de repente vio una tela con un dibujo extraordinario, al lado del cual cualquier pintura de da Vinci era minúscula comparada con esta y exclamó: ¡Wow, es espectacular! Él le pregunta al pintor sobre la pintura: “¿Tu la hiciste?” Y el pintor le responde: “¡No!, espera, esa es nada más la tela en la cual yo limpio mis pinceles. Ven para acá para ver mis trabajos.” 116

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Es decir, a veces a las cosas que no les damos tanta importancia salen mucho mejor que las pinturas de este señor, ya que en este caso, a pesar que era el lugar donde él limpiaba sus pinceles, esta era la mejor pintura y según el crítico de arte las demás obras no eran tan especiales como esa. Esta semana celebramos el día de Tu Bishvat, la fiesta de Rosh Hashana de los árboles. La pregunta que surge es: ¿Si este es el año nuevo de los árboles?, pues que lo celebren ellos, “¿por qué tenemos que celebrarlo nosotros?” La respuesta es que no son sólo los árboles del campo y nada más, sino que también cada uno de nosotros es un árbol y sobre todo nuestros hijos. Hay quienes que cuando ven una semilla pequeña dicen: “Esta semilla es nada” Pues la semilla no va a crecer, se va a podrir y claro, no va a salir nada. Pero si uno le da el valor que tiene, le aporta el agua y todo lo que necesita, la cuida y la aprecia cómo debe de ser, de seguro va a surgir un árbol muy bonito que dará frutos muy ricos y sabrosos. De la misma forma, así son nuestros hijos también, si les damos el alimento necesario y el aprecio que se merecen, de seguro vamos a ver los frutos de ellos. Todo ello con el valor que les vayamos a dar. Dicen los Jajamim, que cuando fue el pueblo de Israel a recibir la Torá, Di-s les preguntó quiénes iban a ser los fiadores; y ellos contestaron: “¡Abraham!”. Di-s dijo: “No es suficiente, Abraham tenía un hijo malo”. Entonces dijeron: “Yitzjak”, y Di-s dijo que tampoco. “Entonces Yaakov”. Di-s dijo: “Tampoco”. “Los profetas”. Di-s dijo: “Tampoco” Y así cada uno dio su opinión hasta

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que el pueblo de Israel exclamó: “¡Nuestros hijos!”. Y Di-s dijo: “Esos son los fiadores”. Nosotros tenemos que saber que si recibimos la Torá fue gracias a nuestros hijos y siempre tenemos que ver el valor que ellos tienen. Dicen que los hijos de Haman HaRashá, de Sangerib, de Zisrá, y de todos esos malvados, salieron personas que estudiaron Torá en Yerushalayim o en Bene Brak o en cualquier lugar, es decir, el origen no es lo más importante sino lo que estás haciendo ahora. Por eso en las bendiciones de la mañana no se dice: “Baruj Atá HaShem que me hiciste judío”. No se dice así, porque Di-s no te hizo judío, el ser judío es una labor para la cual tenemos que trabajar, no es nada más por serlo. Y finalizo con el siguiente cuento. Había una vez un señor que le dijo a su hijo: “Oye, voy a conseguirte una buena novia”. Así que el hijo le dice: “No papá, no te metas en eso déjame tranquilo.” El papá le dice que va a ser la hija de Bill Gates. Entonces el hijo le dice que si es así, acepta. El señor se va a donde Bill Gates y le dice: “Oye, tengo un muchacho para casarse con tu hija”. Bill Gates le dice: “Nada que ver, vete de aquí”. Entonces el señor le dice: “¡Pero si es el vicepresidente del banco general de Estados Unidos!” Bill Gates responde: “Entonces sí se puede. Quiero escuchar tu propuesta.” Así que el señor se fue donde el gerente del banco de los Estados Unidos y le dijo: “Oye, yo quiero que mi hijo trabaje aquí”. El director del banco le contestó: “Por favor, salga de aquí, no se puede”. Entonces el señor le dice: “Mira, mi hijo es el yerno de Bill Gates”. El director le responde: “Sí, adelante, con mucho gusto.” 118

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Y fue de esta manera como él consiguió todo. Es decir, a veces no importa el origen, lo que importa es qué estás haciendo, cómo estás arreglando la situación con tus fuerzas y tus técnicas, (no con gotas de agua, etc., sino con acciones). Eso es lo que tenemos, debemos utilizar nuestras fuerzas y dejar las excusas de cualquier tipo y ver que nosotros podemos llegar lo más lejos posible.

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MISHPATIM SABER DEL SABOR Antes de casarse: Novio: ¡Por fin, he esperado tanto tiempo para esto! Novia: ¿Quieres que me vaya? Novio: No, ¿Por qué? ¡No puedes ni siquiera pensar en eso! Novia: ¿Me amas? Novio: Obviamente, ¡siempre! Novia: ¿Alguna vez me has engañado? Novio: ¡Por supuesto que no! Novia: ¿Voy a ser tu única mujer? Novio: ¡Por supuesto, obviamente! Novia: ¿Me vas a tratar mal? Novio: ¿Estás loca?, ¡claro que no! Novia: ¿Puedo confiar en ti? Novio: ¡Sí! Novia: ¡Mi amor! Después de la boda, todo se ve igual, a excepción de un ligero cambio: ahora leamos la conversación de abajo para arriba. 120

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En la Parashá de la semana pasada, leímos sobre el suceso más trascendental para el pueblo de Israel: la entrega de la Torá. Suceso que siempre comparado con el matrimonio, pues se dice que era el matrimonio del pueblo de Israel. Sin embargo en la Parashá anterior y en esta, aparecen muchas leyes que son obvias, como por ejemplo los diez mandamientos: no robarás, no matarás, etc. En esta Parashá se habla sobre las leyes referentes al comercio, a las leyes referidas al esclavo hebreo, al asesino, a quien golpea a sus padres, a varios daños entre los hombres; también hay leyes referentes a la justicia, a la devolución de objetos perdidos, a la ayuda al prójimo, etc.. Todas estas son leyes que aparentemente son obvias y son cosas lógicas que cada uno puede llegar a pensar, ¿por qué en el suceso más importante, Di-s nos dice esto? Es más, si imaginamos que el presidente de los Estados Unidos dice que tiene algo muy importante para decirle al pueblo, todo el mundo estará esperando ansioso, pero cuando llega el día en el que todo el mundo está reunido y presto a escuchar, el presidente anuncia lo siguiente: “No se puede tocar un cable de la electricidad cuando está roto porque es peligroso”. Termina sus palabras y se va. Todo el mundo va a querer llevárselo al manicomio y exclamarán: ¿Acaso fue necesario traer al presidente para decirnos eso?, ¡si un niño de dos años lo sabe! ¿Por qué Di-s en el suceso más importante dice esas cosas tan obvias? 121

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Al final de esta Parashá también hay un versículo muy raro que dice: el pueblo de Israel vio a Di-s y comieron y bebieron. Algunos se preguntarán: ¿Eso es lo que hacen cuando ven a Di-s?, ¿comer y beber?, ¿en un momento de tanta espiritualidad se dedican a algo tan material? ¿Cómo es posible que en el suceso más importante hagan eso? De aquí podemos llegar a comprender un concepto muy importante en el judaísmo. Hay religiones en el mundo, en el lejano oriente, en el islam, budismo y otras, que emplean todo el tiempo la parte espiritual con fortaleza y deciden alejarse de toda materialidad. Rezan mucho, pues lo más importante es estar conectado con la espiritualidad. Hay religiones, como el catolicismo por ejemplo, los creyentes se alejan un poco de lo que es espiritual, sin tanto rezo y sin la necesidad de adentrarse en lugares remotos donde pudieran encontrar paz. Ellos se dedican más a lo material, a los valores y a fortalecer la parte humana. ¿El judaísmo en dónde está metido dentro de esos conceptos? Para entender esto podemos ver una historia que trae el Talmud, sobre una persona no judía que llega donde Shamai - un rabino - y le dice: “Yo quiero convertirme al judaísmo mientras estoy parado en un pie”. Llega el rabino, agarra un palo y lo saca de ese lugar. Luego la misma persona llega donde Hilel y le hace la misma propuesta, a lo que el rabino acepta y le dice: “Está bien, párate en un pie”, “Todo

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lo que no te gusta que te hagan a ti, no se lo puedes hacer al otro, ahí está toda la Torá, para lo demás puedes ir aprendiendo." Aquí hay tres preguntas: La primera, si Shamai no quería enseñarle, ¿por qué le pegó?, simplemente le habría podido decir que no. La segunda, si Hilel le quiere enseñar, ¿por qué le dice mentiras?, ¿qué tiene que ver el ponerse Tefilin o guardar Shabat y muchas mitzvot, con la frase que dijo, ya que “aparentemente” es una mentira? Y la tercera, ¿acaso el señor quería una religión que se pueda resumir en dos palabras?, entonces, ¿por qué él quería esa religión? Nosotros recibimos dos tablas de la ley compuesta por dos columnas, una columna está compuesta por cinco preceptos de cada persona con su creador, por ejemplo: que debe creer en un único Dis, guardar Shabat, etc. y la otra columna va dirigida al comportamiento de cada persona con el prójimo, por ejemplo: de no robarás, no matarás, etc. Son dos columnas pero que se entregaron en una sola pieza, es decir: son dos columnas y pero tienes que cumplir las dos, no sólo lo espiritual y no sólo lo material, tienes que combinar ambas, pues debe haber un equilibrio. Este es el concepto judío. El señor que llegó con Shamai quería nada más una columna, la de cada uno con su prójimo, ya que solo le gustó esa y es por eso que Shamai golpeándole la pierna le dijo: “Mira, si vas a estar parado sobre un solo pie, no vas aguantar ni un solo golpe y con cada molestia que se te presente te vas a caer. Para estar firme tienes que tener los dos pies sobre el suelo.” 123

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Hilel le dijo: “Mira, esa columna sobre la que quieres basarte se resume en: no le hagas a otro lo que no quieres que te hagan a ti. Pero debes ir avanzando en la otra columna, pues aunque puedas permanecer en un pie media hora o más, no podrás correr y para tener equilibrio tienes que estudiar la otra columna siempre.” A veces uno piensa que si se va a enfocar en las cosas espirituales va a ganar el mundo entero, pero no es así, también de las cosas materiales se puede sacar mucho provecho. Dicen que en Yom Kippur, el día más elevado, no se perdonan los pecados que uno comete contra su prójimo. Esto es lo más importante: Uno tiene que limpiar eso personalmente, Di-s no lo va a hacer y eso es algo que uno no puede olvidar. A veces uno se “eleva” demasiado y se olvida de la gente que está “abajo”, se olvida del mundo que no está “a su nivel” y ese sí es un problema. Uno tiene que enfocarse en los pequeños detalles, nada más así puede crecer y por ello, en el momento más sublime Di-s nos dice: “Si quieres llegar a obtener la Torá y alcanzar ese instante tan importante, tienes que empezar a trabajar y cuidar las cosas más lógicas y obvias, solo así podrás alcanzar un nivel elevado”. En Israel más que todo, siempre que el avión aterriza la gente empieza a aplaudir. ¿Por qué no lo hacen al principio cuando despega? Se dice que despegar es muy fácil y todos lo pueden hacer, cada uno puede llegar a sus alturas, pero el punto es saber aterrizar. Ese es el mensaje: saber elevarse y saber estar con los pies en la tierra para cuidar cada cosa. Sabemos de las escalas que hay en las cosas materiales: lo animal, lo vegetal, lo mineral y lo inerte. 124

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Según la física, lo material tiene más energía. Debido a esto es que nosotros tenemos trabajo en este mundo, pues a través de las bendiciones que decimos diariamente es que extraemos la energía de lo material. Mientras más material sea algo más energía es la que se puede sacar. Por tanto, sin lo animal uno puede vivir, ya que no es tan necesario, pero sin lo vegetal es casi imposible, ya que uno tiene más contacto con la energía que se puede sacar del ahí. Se puede vivir sin comer, pero es imposible vivir sin el agua, que es lo mineral que hace parte de nuestra vida diaria. Además, tiene mucho más interrelación con nosotros los seres humanos, ya sea mediante Netilat Yadaim, la mikve y muchas otras mitzvot que están relacionadas con el agua. Y por último, tenemos lo inerte: el piso, una casa, la ropa, las cosas que tocamos diariamente y en resumidas cuentas, hay más cantidad de cosas inertes que son con lo que más nos relacionamos en este mundo, cosas de las que podemos sacar más luz. Esto es en parte la importancia del entierro judío: cuando entierran a la persona en el lugar donde termina el trabajo más importante del ser humano para así extraerle toda la energía que queda. Sabemos que hay energía en cada objeto y eso está comprobado, pero es a través de bendiciones que podemos llegar a obtener más. Muchas cosas que hacemos, preceptos y mitzvot, giran en torno a la comida y por eso está escrito en el versículo: “Cuando vieron a Dis, comieron y bebieron”, es decir, cuando vieron a Di-s entendieron en dónde está la luz de este mundo. Cuando tú comes y tomas de la forma correcta, estás haciendo mucho más que cuando te alejas de las cosas materiales. 125

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Si Di-s creó un mundo material quiere decir que aquí está el trabajo de nosotros, con la materia y no sin la materia, y por eso aquí está el trabajo, por eso mientras más hacemos y disfrutamos de este mundo debemos conocer la forma correcta de hacerlo. También en el matrimonio: uno puede disfrutar y hacer todas las cosas de la forma correcta, aunque a veces como vimos en el cuento del principio, que antes de la boda todo es verde y florece muy bello, pero si no vas a ver los detalles pequeños ahí vas a perder, no es necesario un regalo muy grande para hacer sentir bien a tu esposa, “es mejor un bocadillo en paz que un banquete en discordia”. Los detalles que uno a veces piensa que no sirven, son los que hacen la diferencia. Uno solamente tiene que identificar en dónde está el trabajo y donde están sus fuerzas, para hacer cosas bellas. Esto es saber combinar entre lo material y lo espiritual. Dentro del matrimonio es bueno disfrutar de cada cosa, de un viaje o las comidas, pero sin olvidarse de las cosas espirituales, de las palabras y el estudio juntos, para así trabajar en un aspecto que ayude al desarrollo de cada uno y cada vez podamos hacer más. Termino con un cuento; había una vez dos leones grandes que vieron salir a un ratón de un bar, aprovechando que estaba borracho ellos dijeron vamos a comerlo y como era tan pequeño cada uno empezó a pelearse por la parte que se iba a comer, pelearon tanto que se mataron entre ellos. En eso llegó el ratón y se durmió por tanto trago que tomó. Pero cuando despertó y vio a los dos leones muertos al lado de él, dijo: “¡Ups!, cuando estoy borracho ni me doy cuenta de la fuerza que tengo.” 126

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Tenemos que tener claridad con las consecuencias de nuestras acciones y saber que también en las cosas pequeñas y las cosas materiales tienes el poder de alcanzar grandes logros. Con esta idea tenemos que trabajar cada día. No como en el cuento de la mujer que le pregunta a su marido: “¿Por qué no me compras tantas cosas como las que me comprabas antes del matrimonio? ¿Por qué siempre antes me dabas y ahora no me das nada?” El esposo le responde: “¿Alguna vez viste tú que un pescador le diera otra vez la carnada al pez después de haberlo pescado? Cuando se saca, ¡se acabó!” Tenemos que seguir haciendo siempre eso para así poder estar siempre juntos y poder así disfrutar el matrimonio. Eso pasa exactamente con nosotros, recibimos la Torá y hay quienes dicen: “Si recibimos la Torá hace más de tres mil años, el problema será de aquellos que la aceptaron en aquel entonces”. Es en este punto en donde se compara la entrega de la Torá con el matrimonio. Pasa lo mismo cada día con el matrimonio que con la Torá, no podemos hacer todo en un solo día y ya. Nos casamos porque queremos hacerlo, porque amamos, disfrutamos y sentimos placer a cada instante. Así debe ser con la Torá, seguimos con la Torá porque disfrutamos y sentimos el amor. Que siempre sintamos el sabor de las cosas que hacemos.

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TRUMA LA PLATA NO ES LO MÁS IMPORTANTE EN LA VIDA TAMBIÉN HAY ORO Una vez el hijo del rey iba caminado por la calle y de pronto se cayó en un pozo muy profundo y oscuro; empezó a gritar y al tiempo pasa una persona y le pregunta: “¿Qué le pasa?” El joven le dice: “Está muy oscuro aquí abajo, ¿me puedes traer una linterna?” El señor le lleva una linterna. Al siguiente día vuelve a pasar esta misma persona y el joven le dice: “¡Oye! Necesito algo para tomar, es que tengo mucha sed.” Al otro día vuelve a pasar y le grita: “¡Oye!, necesito algo para comer”. Al otro día le dice: “Mira, esta vez necesito una almohada y una cobija, es que está haciendo mucho frío aquí.” Al otro día le dice: “Mira, necesito WiFi, es que no conecta el internet aquí abajo.” Y así fue pidiendo más y más cosas hasta que un día el señor le dice: “Oye tonto, desde el primer día hubieras podido salir de ahí, ¿por qué no lo pediste desde un principio? Tú eres el hijo del rey y cualquiera te puede ayudar, puedes tener lo que quieras y mejorar tu situación de una sola vez.” En la Parashá de esta semana vamos a leer sobre el tabernáculo y que Di-s ordenó a las personas traer las donaciones para construirlo, cada quien dio según su capacidad y cosas diferentes, entre todos construyeron el lugar donde moraría Di-s. Metafóricamente se entiende que cuando todos participan y hay unión, Di-s aparece.

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El Aron HaEdut - el Arca del testimonio - estaba hecha de madera y oro. Es aquí donde aprendemos algo y es que el oro siempre va a ser oro, así se ensucie o se brille siempre será oro, es decir, no crece y aunque su valor es muy importante, al pasar los años, un kilo de oro siempre será un kilo de oro. En tanto que el árbol (representado por la madera), cuyo valor monetario no es muy grande, siempre crece y siempre estará dando: frutas nuevas, hojas nuevas y en la tierra, nuevas raíces también. Nosotros debemos tener las dos cosas; en primer lugar, esta la Torá la cual es como el oro, que no cambia y siempre permanece igual, sin reformas. Y en segundo lugar, ser el árbol, es decir, siempre crecer y dar cosas buenas. Uno se pregunta: ¿Por qué la Torá no se puede cambiar?, ¿por qué no introducimos algunos cambios?, ¿cuál es el problema? Primero que todo, tenemos que entender qué es la Torá y después vemos si la podemos cambiar. Hay quienes apenas empiezan a estudiar y ya quieren cambiarla toda. Había una vez un rabino que viajó con un señor que le dice: “Mira, a la Torá hay que cambiarla de aquí y hay que quitarle de allá, agregarle esto y lo otro, es que está muy difícil para nosotros y hay que cambiarla.” El rabino le dice: “¿Usted a que se dedica?, ¿qué hace en su trabajo?” Este señor le contesta: “Soy arquitecto.” “¿Me puedes mostrar un trabajo tuyo?” El señor le mostró unos planos de un edificio que estaba haciendo, y el rabino le dijo: “Mira, hay que quitar esta columna y estas paredes de aquí se ven raras, mejor las haces de otra manera y esto cámbialo por otro.” 129

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Hasta que el señor le dijo: “¡Señor rabino, espere un momento, usted no entiende nada de eso! ¿Por qué dice todas esas cosas?” “Entonces escucha lo que dices, tú tampoco entiende temas de Torá, hay más de tres mil años de antigüedad que llevan muchas personas estudiando la Torá y aún no han llegado a entenderla toda, y tú en un minuto ya quieres cambiar toda la Torá.” Hay un cuento que habla sobre aquella vez que compraron un Sefer Torá nuevo para una sinagoga y una señora donó un estuche para el rollo de la Torá. En el momento de colocar el estuche, este quedó pequeño, así que la señora dijo: “Saben, vamos a recortar un poco el Sefer Torá para que quede bien.” Es exactamente lo que debemos comprender, la Torá siempre quedará igual y si a veces no entendemos algo, tenemos que estudiar más y poder ver que la Torá es la solución para todo. Como se mencionó, uno aprende del árbol que siempre tiene que crecer y no quedarse estancado en el mismo lugar. El mismo mensaje lo podemos encontrar en los peces Kosher, los cuales deben tener dos características: escamas y aletas. Metafóricamente se debe entender que así como cada uno es comparado con un pez, cuyas escamas le sirven de protección y las aletas para avanzar, nosotros debemos avanzar en nuestra vida, saber usar nuestras facultades cual aletas que son nuestras herramientas para llegar muy lejos, pero también debemos proteger lo que ya tenemos para no perderlo. En la Parashá de la semana pasada leímos sobre el esclavo que robó y por eso lo vendieron. Tenemos que entender que en aquel entonces no era un castigo, sino una forma de educación. No como en nuestros días, cuando un ladronzuelo entra a la cárcel sale

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convertido un ladrón más preparado para robar, ya que la cárcel es la mejor escuela para aprender. Sin embargo, la Torá exige dar una forma diferente de educación, en la cual el ladrón lo recibe una familia, la cual debe brindarle buena comida, tratarlo bien y si se da el caso de que solo hay una almohada en la casa, esta se la deben ceder al esclavo. Cuando el esclavo termina de cumplir su trabajo durante el tiempo que estuvo con esa familia, este deberá recibir una especie de liquidación para empezar una nueva vida, además de la experiencia de haber compartido con una buena familia y así trazarse un nuevo y buen camino. Pero si después de seis años, que es el tiempo máximo de castigo, el esclavo decide quedarse con esa familia porque le gusta y quiere seguir trabajando para ellos, debe perforársele la oreja. ¿Por qué se le debe perforar precisamente la oreja? Porque se dice que él debió escuchar cuando Di-s dijo: “No pueden ser esclavos de otros.” Pero también otros se preguntan: “Y entonces, ¿por qué no se perforó la oreja cuando se hizo esclavo al principio? ¿Por qué se espera hasta ese momento?” Esto es como aquella persona que se cae en un pozo; todos pueden caer y nadie está exento de que esto suceda. Es claro entonces, no podemos decir nada todavía, solamente enseñarle cuál es el camino correcto para salir de ahí. Pero si esa persona nada más pide una linterna o una almohada para dormir y decide permanecer en la oscuridad, sin anhelar salir, quiere decir que esa persona no tiene ambición para hacer o ser más, en otras palabras, quiere quedarse esclavo. 131

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El esclavo judío no solo existió en ese tiempo nada más y no era únicamente la persona que roba, por ejemplo, actualmente también podemos decir que somos esclavos de nuestro trabajo. Por ello la Torá nos dice que seis días debemos trabajar (los seis años del esclavo), mas al séptimo día debemos descansar (el esclavo al séptimo año debe ser liberado). Pero si el esclavo no quiere liberarse y para él es suficiente lo que tiene, es porque no tiene ambición de ser algo más que un esclavo y ese es el verdadero peligro. Por eso en ese momento se le dice que tiene que escuchar lo que Di-s dijo en el monte Sinaí, que siempre debemos avanzar y no quedarnos en el mismo lugar creyendo que tenemos suficiente. A veces uno comenta: “Yo voy cada viernes al rezo en la sinagoga y voy una hora, porque no se me exige más y además, es suficiente para mí.” Ese es el peligro más grande, porque es ahí donde uno tiene que saber que la vida es como una bicicleta, si siente que el camino es fácil es porque va en bajada y si lo siente difícil quiere decir que va en subida, pero si está quieto, se cae y nunca podrá avanzar, significa que siempre deberá moverse para poder ir a algún lado. Hay quienes dicen: “Reza por mí”, “estudia por mí”. ¿Esto no es igual a que si yo le dijera a alguien: “Come por mí”? Uno tiene que hacerlo, uno debe sentir y disfrutar que siempre quiere avanzar, ningún otro va a hacer tu camino. Ese es el mismo motivo por el cual todas las medidas del Aron HaEdut - el Arca del testimonio, debían ser de cierto tamaño: Shitim Amatayim Vajetsi - dos codos y medio de longitud, Vé'amah Vajetsi

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- codo y medio su altura y codo y medio su anchura, es decir no eran medidas completas. Al igual que nosotros cuando queremos avanzar debemos sentir que somos la mitad, y ese es el motivo por el cual la semana pasada hablamos del medio Shekel y, ¿para qué traer medio Shekel? Para no sentirnos que somos completos y saber que siempre somos mitades, que para complementarnos necesitamos del otro. Esta semana fue Rosh Jodesh y este mes de Adar es el único cuyo signo son dos peces, mostrándonos que es el mes de la unión y en el que debemos de reunirnos ya que uno solo no es suficiente. En dos semanas celebraremos la fiesta de Purim, en recuerdo del enfrentamiento con Hamán que dijo: “Hine Am Ejad Mefusar” - hay un pueblo que está disperso - y ese era en si el problema que aquejaba a Israel, que estaba disperso, por eso dijo Esther a Mordejai: “Si quieres anular el decreto, ve y reúne a todos los judíos”, dando a entender que cuando hay unión, habrá salvación para el pueblo de Israel. Se dice que un solo judío no puede formar un minian, solo si hay nueve que lo acompañan. También para hacer Bircat Hamazon uno se junta con otros dos, para estudiar Gemará uno se junta con el otro y así en lo cotidiano siempre necesitamos compartir con alguien más, nunca solos, por eso Di-s creó a tantas personas y a cada uno diferente para que pueda complementarse con el otro. Incluso como vimos una vez, que todas las Mitzvot son imposibles de ser cumplidas por una sola persona; que hay Mitzvot que solo son para los Cohen, otras para ser cumplidas solamente en la tierra de Israel, otras para el campo, otras Mitzvot que son solo para la mujer, pero todo el pueblo de Israel reunido las puede cumplir.

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A veces parece que estamos haciendo muchas cosas y con eso nos sentimos completos, pero en verdad si al final juntáramos todo lo que ha hecho una sola persona, aún así faltaría mucho por hacer. Como en el cuento de la persona que se encontró a un genio que le dijo: “Tienes tres deseos, dime qué necesitas, ¿cuál es tu primer deseo?”. Esta persona le pide un carro Mazda 3. “Ok”, le dio un Mazda 3. “¿El segundo deseo?” “Otro Mazda 3.” “Y el tercer deseo, ¿cuál es?”, preguntó el genio. “Otro Mazda 3”, contesta esta persona. Así que el genio extrañado le pregunta: “¿Por qué necesitas tantos carros Mazda 3?, ¿qué tienes con el número 3?” Entonces el señor le responde: “¿Estás loco?, no ves que voy a vender los 3 carros y me compraré un BMW.” Igual, nosotros estamos haciendo muchas cosas pero al final siempre seremos la misma persona, nosotros debemos juntarnos con los demás para no volver a hacer lo mismo, así recibir mas ideas y compartir otras, al final todo se junta y se puede hacer algo bueno. La primera consideración que uno debe tener, es ser como el árbol, siempre creciendo y avanzando, la segunda es el oro, que no se cambia.

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TETZAVE QUIEN SOY Entra a un bar donde había mucha gente un señor de casi dos metros, muy fuerte y muy corpulento que pregunta: ¿Quién de los que están aquí es Jimmy?”. Al ver que entra tan enfurecido, nadie le responde y vuelve a preguntar: “¿Quién de los que están aquí es Jimmy?”. De repente se levanta un hombre muy pequeño y muy delgado y responde: “¡Yo soy Jimmy!”. El señor lo agarra y empieza a sacudirlo, a darle golpes a diestra y siniestra hasta que al final lo priva y lo deja tirado en el suelo cual piedra. Todos al ver la gravedad del caso lo llevan a la clínica donde permanece un mes sin recuperar la conciencia. Al despertar, el hombre empieza a preguntar qué fue lo que le pasó y por qué le duele tanto el cuerpo. Así que le cuentan lo sucedido en el bar con aquel grandulón que llegó a preguntar por Jimmy, fue entonces cuando el pequeño hombre suelta una carcajada y le empieza un ataque de risa del que casi muere de verdad. Intrigados los doctores le preguntan: “¿Qué pasa?, ¿por qué empezaste a reír?”. Responde el hombrecito: “Es que le jugué una broma a ese señor, yo no soy quien él buscaba, ¡ni siquiera me llamo Jimmy!”. En la Parashá de la semana que es Tetzave, Di-s le ordena a Moshe que todo el pueblo de Israel tiene que traer el aceite para la Menoráh. ¿Cómo es posible que todo el pueblo de Israel fuera a traer el aceite para la Menoráh?; ¿Cuánto aceite era? ¿Acaso no sería suficiente con que lo que traen dos o tres personas? ¿Por qué todo el pueblo de Israel debe traer el aceite para el candelabro? 135

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Como sabemos, el tabernáculo es el tabernáculo espiritual que cada uno tiene en su persona, también en general como lo es en la comunidad o en la sinagoga, así que lo más importante de construir nuestro propio tabernáculo es tener luz y claridad en cada rincón. La oscuridad de la noche se puede prestar para muchas cosas. En un castillo del terror, las personas caminan durante diez minutos aterrorizadas por brujas y duendes que salen de entre las sombras, pero en realidad el miedo es a la oscuridad ya que si encendieran los bombillos, la luz develaría todo y no tendría sentido para la función perder esta ilusión, es decir, hay cosas que en la oscuridad parecen ser otras. La función de un cine, por ejemplo, solamente se inicia cuando las luces se apagan, pero cuando se encienden, la realidad es otra. En la próxima semana vamos a celebrar la fiesta más alegre que tenemos, la fiesta de Purim. ¿Por qué es una fiesta tan alegre y por qué tenemos que disfrazarnos y tomar vino y emborracharnos?. ¿Por qué dicen que es la fiesta más importante incluso más que Yom Kippur, que aparentemente es la fiesta más elevada que tenemos? Hay una lectura que tenemos en Purim y se llama Meguilat Esther, que nos relata sobre el rey Ajashverosh quien realiza una gran fiesta y pide traer desnuda a su esposa Vashti. Ella, tras negarse a ir como el rey lo había ordenado, muere castigada. Después el rey ordena traer a todas las doncellas de la ciudad y de entre todas las mujeres escoge a Esther, quien fue la única que no usó maquillaje ni joyas para adornarse. Después tenemos a Hamán quien se convierte en un ministro muy importante quien ofrece mucha plata en efectivo al rey para así poder mandar a matar a todos los judíos: Luego ocurre un cambio a 136

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través de la Reina Esther y su tío Mordejaí. Hamán cae y el decreto se anula. Se dice que a partir de ese momento muchos de los pueblos se volvieron judíos. Ese es el punto histórico de la Meguilá, pero en verdad tiene una forma actual de leerse para aplicarla hoy en día: El rey Ajashverosh es la cabeza de cada uno y la cabeza es el rey de todo el cuerpo, este rey tiene dos opciones: el instinto malo - Yetzer ha-rá y el instinto bueno - Yetzer ha-tov, en hebreo la palabra Yetzer viene de la palabra Yotzer – creador - pintor, que te pinta una realidad, ese es el trabajo del instinto malo, pintar un panorama muy bonito para hacerte caer. Yetzer ha-rá siempre paga en efectivo, te dice ve para allá y ven para acá, ve y disfruta, come un cerdo, haz esto y lo otro, y ganarás gran placer. Yetzer ha-tov siempre te dice no hagas eso malo, haz este precepto y verás que la recompensa llega después de los ciento veinte. En otras palabras molesta mucho y no paga al momento. Es por eso que normalmente el Yetzer ha-rá, ese Hamán, es mucho más atractivo y por eso el rey Ajashverosh, la cabeza, al principio lo elige a él. Pero llegado el momento el rey manda a traer a Vashti, ¿qué papel representa ella en el relato? Hay un versículo en la Torá que habla de dos mujeres, una odiada y la otra amada. ¿Cómo es posible que la Torá hable de una mujer odiada si está prohibido odiar?

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En realidad estas dos mujeres se comparan con los dos instintos que tenemos, es decir, podemos traer hijos al mundo de dos maneras: de forma biológica con la mujer física y de forma espiritual, que es conforme con las acciones que estemos haciendo. Si actúas con el instinto malo, traes un hijo con el instinto malo, (ese es el hijo rebelde del cual dice la Torá que hay que matarlo, es decir debemos hacer Teshuvá, y así muere la influencia de esa mala acción). y si actúas con instinto bueno traes un hijo con instinto bueno. Aunque esa es la mujer odiada - el instinto bueno que siempre molesta (con todo lo que exige a cumplir)- dice la Torá que el primogénito será de ella. Es decir al final uno se da cuenta que es la mejor para él. Al principio el rey sabe que su esposa Vashti (el instinto malo) es lo mejor que tiene y la ha visto adornada de muchas maneras, pero le dice que venga desnuda sin toda esa ilusión para ver qué hay; al final ella decide no ir, ya que el instinto malo sabe que todo el trabajo se hace en la oscuridad, ella sabe que si prende la luz se devela la realidad y toda la ilusión se va. Por eso el rey toma después a Esther, que no pide ningún tipo de maquillaje, ni ninguna para estar adornada, es decir, ella se presenta con su belleza natural y por eso él la elige como su esposa. La reina Esther hace alusión al instinto bueno, como son las cosas en realidad, que no utiliza ningún tipo de maquillaje, ni nada más, para mostrarse como tal como es en verdad. Esto fue lo que le pasó al primer Adam cuando estaba con Java en el paraíso, cuando llega la serpiente y les dice: “Ustedes van a pecar y van a ser como Di-s, van a tener fuerza sobrenatural y el conocimiento sobre todas las cosas.”

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Dice la Torá que fue después del pecado que se dieron cuenta que estaban desnudos. Pero esto también quiere decir que no solo estaban desnudos físicamente, sino que también estaban desnudos ante todo lo que imaginaron que iban a tener. Esa es la ilusión que te da el pecado, pero al final no hay esencia, no hay verdad, no hay luz y no hay nada. Como cuentan los Jajamim sobre Yosef y la esposa de Potifar, que ella trató de hacerle pecar y caer junto con ella. Yosef imagina el increíble pecado con esa mujer tan bella, pero la única forma que él usó para lograr abstenerse y salvarse del pecado fue cuando imagina a su papá al otro lado, es decir, la única forma de salvarse de la ilusión del instinto malo es imaginar las cosas del instinto bueno, imaginar cosas buenas que van a borrar las cosas negativas. Por eso también el instinto bueno, Yetzer ha-tov, viene de la misma palabra Yotzer, porque nosotros también podemos pintar cosas buenas y así salvarnos de cosas negativas. En Purim tenemos que emborracharnos, es decir, a veces tenemos muchos filtros y disfraces, pero cuando tomamos vino la verdad aflora, ese es el mensaje de Purim: sacar la realidad y no estar escondidos tras una máscara ni maquillaje. Es por eso que nos disfrazamos en Purim y es el día más elevado. En Yom Kippur hay gente que reza y parecen ángeles, pero en realidad adentro está toda la basura que no se ve. Por ello Purim es un nivel más alto que Yom Kippur, pues en Purim se saca con el vino la verdad, se muestra la realidad al 100%. En el final del Shuljan Aruj – el libro de leyes del judaísmo termina con las palabras: “Tov Leb mishte Tamid”, “El que es bueno de corazón siempre puede tomar”, quiere decir que quien no tiene

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miedo de tomar y no tiene secretos que develar, puede hacerlo con tranquilidad. Cuando uno no sabe la realidad, uno no tiene claridad y a veces puede caer en los mismos errores muchas veces. Una vez vi un lugar que tenía un letrero en el ascensor que decía: “para el señor que limpia el edificio, por favor no tiene que limpiar el ascensor en cada piso, es el mismo ascensor.” Hay algunos que piensan que si van a mostrar una cara doble, van a “pintar” la trampa de mejor manera, “más bonita”. Y que es chistoso que lograron pasar por la cara de Jimmy. Que siempre logremos mostrar nuestra verdadera y bonita cara.

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KI TISA TU RESPUESTA ESTÁ MUY BONITA, PERO NO SOBRE MI PREGUNTA. Había una vez un lugar en el cual buscaban un rabino y les llegó uno muy importante, el Rabi Abraham Ibn Ezra. Este rabino no tenía mucha suerte, no era tan bonito y se veía muy pobre, no tenía ropas nuevas que pudieran decir mucho de él. Este rabino, cuando llegó a ofrecer su trabajo a esa comunidad, la gente lo rechazó por su aspecto y le dijeron que ellos buscaban a un rabino bonito con barba larga (de aquellas con la cual se pudieran atrapar peces cada vez que entrara al mar a nadar). Así que el rabino se puso muy triste y como tenía mucha hambre se fue al mercado a comer algo. De pronto observa a un señor con barba larga y blanca vendiendo tomates y pepinos. Se le acerca y le dice: “Oye, ¿cuánto ganas al mes?”, y el señor le responde que más o menos mil dólares. Así que el rabino le ofrece cinco mil dólares al mes si trabaja como rabino para una comunidad. Al escuchar esa oferta aquel señor se alegra, pero al mismo tiempo se puso muy pensativo sabiendo que él no es rabino y lo único que sabía hacer era vender tomates y pepinos. El rabino le dice que esté tranquilo, que él va a guiarlo, que lo único que tenía que hacer era entrar con las manos arriba como diciendo que trabajaba con los ángeles y controlaba el tráfico del cielo. Este señor acepta la propuesta y cuando llegan a la comunidad las personas dicen: “¡este sí es un rabino y es el que estábamos buscando!”. 141

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En una clase, un señor le pregunta a Rabi Abraham: “¿Cómo se debe hacer el rezo de shajarit?”, este se acercó al ‘rabino’ y este pronunció dos palabras, seguido a esto la gente escuchó una hora de enseñanza acerca del rezo de shajarit, pero se preguntaron: ¿Cómo es posible que con solo dos palabras y tu tradujiste todo eso?”, y él dijo que eso fue lo que alcanzó a escuchar, hasta de pronto había mucho más. Después de dos meses la gente pidió hablar directamente con el nuevo ‘rabino’ sin traductor ni nada, así que este señor no sabía qué hacer y le pidió ayuda a Rabi Abraham ibn Ezra quien le dijo que esté tranquilo, la gente siempre hace tres preguntas: “La primera es ¿qué hacer si se caen los Tefilin al suelo? y les responderás lo siguiente: los levantas, le das un beso, pones algo para tzedaká, haces un rezo y ya está. La segunda pregunta que te van hacer es: ¿Qué debo hacer si uno tiene problemas con su señora?, lo cual es muy común, así que tú le dirás que regrese en una semana y en ese tiempo las cosas se arreglarán y todo estará bien. La tercera pregunta que te harán es: ¿cómo hacer para que la carne sea kosher?, y tu les dirás que deben primero hacer shejitá, revisar los pulmones, ponerlos en agua y si salen burbujas no es kosher, de lo contrario el animal es kosher y se puede comer.” Aquel señor repasó las tres preguntas con las tres respuestas y Rabi Abraham ibn Ezra se fue del lugar. Inmediatamente llegó una persona y le hizo la primera pregunta: “¿Qué hago para que la carne sea kasher?”; este señor pensó: “la primera pregunta es la primera respuesta” y dijo: “Lo que debes hacer es levantarla, darle un beso, hacer un rezo especial y dar unas monedas para Tzdaká y ya está”. Las personas dijeron que el rabino enloqueció totalmente con el tema de los ángeles.

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En eso llega la segunda persona con otra pregunta y le dice: “Rabino, ¿Qué hago si mis tefilin se han caído al suelo?”, este señor pensó: “segunda pregunta, segunda respuesta” y dijo: “Ok, venga la próxima semana”. Airada la persona le pregunta al rabino: “¿Cómo así que la próxima semana, que tiene que ver el tema de los tefilin con regresar la próxima semana?”, a lo cual el rabino respondió: “¡Oye, yo soy el rabino, ven la próxima semana!”. La última persona hizo la pregunta más importante, que fue la siguiente: “Rabino, tengo problemas con mi esposa, ¿qué hago?”, así que este le respondió: “Oye, primero hazle shejitá, sácale toda la sangre, revisa sus pulmones y ya está!”. La Parashá que leeremos esta semana trata del pecado del becerro de oro. Como bien sabemos el pueblo de Israel esperaba a Moshe Rabenu y viendo que no llegaba, las personas construyeron un dios al cual adorar, la pregunta es: ¿Cómo pudo ser posible que fueran tan tontos en aquel entonces? hacer el becerro de oro en el presente y decir que fue el dios que los sacó de Egipto en el pasado, sabiendo que fueron ellos mismos los que lo fabricaron. La primera pregunta que uno se hace al ver que la gente adora algo inerte, cometiendo con ellos idolatría, es: ¿cómo es posible que alguien que tenga un gramo de inteligencia en su cabeza pueda hacer eso? Maimónides explica la evolución de la idolatría de la siguiente manera: al principio todos creían en Di-s; luego, en el momento en el que ya no veían a Di-s, necesitaron un mensajero o un medio para conectarse con Él, entonces pensaron en el sol, por ser tan fuerte y tan grande.

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Esto parece sensato, puesto que cuando uno no puede hablar directamente con el presidente, se habla con el intermediario para poder comunicarse con él. Al pasar de generación en generación, las personas olvidaron que ese sol era simplemente un enlace y empezaron a adorarlo como el Di-s mismo, por su fuerza y todo lo que representaba además. Es exactamente lo que pasó en Egipto, el pueblo de Israel vio que en Egipto tenían al cordero como dios, y cómo puede ser que tengan a un cordero como dios, ¿acaso por su carne? Obviamente ellos nunca pensaron que ese cordero era Di-s, pero ellos si tenían conexión con ese cordero ya que es sabido que el signo zodiacal del mes de Nisan es un cordero, ellos lo que querían en realidad tener es, que a través del contacto con el cordero terrenal, poder tener contacto con el cordero del signo celestial. El pueblo de Israel vio y escuchó que Di-s ordenó sacrificar un cordero el 15 de Nisan. Es decir, en el día más importante del signo, Di-s les dice en otras palabras que ellos deben romper esa conexión que tenían los egipcios con su dios. Con esto, ellos dedujeron que hay conexión entre las cosas terrenales y lo que está en el cielo. Se dice que las diez plagas de Egipto se dieron para romper las diez conexiones terrenales con los diferentes dioses egipcios, como lo es el Nilo, la fuerza del agua, la luz, la naturaleza y todo lo demás. Volviendo a la Parashá, se lee que el pueblo de Israel al ver que Moshe no llegaba, creyó que Moshe había fallecido, así que como no pueden estar sin un líder, decidieron tener contacto con Di-s a través alguien o algo. Se preguntaron ¿por qué llegamos a Egipto? fue debido a Yosef, ¿debido a quién salimos de Egipto? también se debió a Yosef y por los huesos de él es que se abrió el mar. Siendo 144

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así las cosas, concluyeron que Yosef es el verdadero líder y entonces deben ahora conectarse con él. Sabemos que el signo de Yosef es un toro y por eso es que el pueblo de Israel produjo un toro, no con el fin de llegar a pensar que ese era Di-s, sino para tener una imagen de un líder con la cual conectarse. (El pergamino que arrojaron al fuego del cual fabricaron el becerro tenía escrito “Sube Toro”, el mismo que usó Moshe para localizar los huesos de Yosef) La línea que separa la idolatría y Di-s es tan delgada como un hilo y cualquiera puede atravesarla. La gran fuerza que tiene la naturaleza la podemos apreciar en una tormenta o en un paisaje muy bello, pero sabemos que es Di-s el que está presentado en todo, a veces cuando pedimos la bendición de un Tzadik o vamos a la tumba del Tzadik más grande a pedir una bendición, sabemos que esto es una mera conexión y que es Di-s quien está arriba haciéndolo todo. Por tanto, si tenemos en cuenta esto, encontramos la diferencia entre hacer y no hacer idolatría. Eso fue lo que pasó en la salida de Egipto. Existen muchas películas y documentales que explican que todo lo sucedido en aquel entonces fue producto de la naturaleza. Por ejemplo, comentan que el viento sopló de tal forma y por eso fue que se abrió el mar Y está bien pensar de esa manera, ya que bien sabemos que Di-s hace parte de esa naturaleza, Di-s no está separado de la naturaleza ya que el mismo la creó. Por eso debemos pensar que Di-s está presente en cada acto de la naturaleza, desde una semilla hasta en el crecimiento de un árbol.

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Esa semana leímos la Meguilat Esther de Purim, y en la Meguilá no aparece ninguna vez el nombre de Di-s. Cuando leemos la Meguilá podemos pensar que todo lo que sucedió fue algo casualmente natural, que casualmente el rey Ajashverosh hizo una fiesta en la cual mandó a matar a su esposa y que luego encontró una mujer bonita que casualmente era judía, que después Mordejai por suerte descubrió a dos malhechores que querían asesinar al rey y que después Haman cae de su puesto (así como pasa en la política, unos bajan y otros suben). Si lo vemos de esa manera y lo catalogamos como algo natural nunca pensaremos que Di-s está presente. Pero es todo lo contrario, por eso en toda la Meguilá el nombre de Di-s no aparece, ya que en toda la historia, Di-s está oculto, supervisando todo lo que pasa, ese el mensaje de toda la Meguilá, saber y reconocer que es Di-s quien se encarga de hacer todas las cosas. Por eso ese libro se llama Meguilat Esther, y Meguilá viene de la palabra Legalot – revelar, y lo que se revela es que Di-s está oculto detrás de todo momento y lugar. Al inicio de la Parashá leemos que la gente debía de traer medio shekel. Dicen los Jajamim que ese medio shekel era para limpiar el pecado del becerro de oro, pues la gente de aquel entonces olvidó que hay un Di-s que está arriba y lo que hicieron fue que se conectaron a través de un medio material nada más. El dinero de hoy en día, se puede decir, que es el becerro de oro. Las las tablas de la ley se parten en frente del becerro de oro, es decir, por el dinero la gente se olvida de Di-s. Se dice que en aquel tiempo dieron su dinero para tener un Di-s (el becerro de oro) y hoy venden a Di-s para tener más dinero. 146

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Con el dinero uno puede hacer lo mejor, pero también puede hacer lo peor, por eso dicen los Jajamim que Di-s le enseñó a Moshe cómo era el medio shekel, y lo hizo mostrándole una moneda de fuego. Comentan que Moshe no entendió que el medio shekel tiene que ver con el pecado de becerro de oro, por ello Di-s le mostró una moneda de fuego, es decir que el fuego puede ser lo más peligroso si no se sabe controlar, pero también puede llegar a proveernos de cosas buenas: calentarnos, ayudarnos a preparar nuestra comida, etc. Por tanto, tú puedes escoger entre las dos cosas, todo lo que tenemos lo podemos hacer por idolatría o por la Mitzvá más grande. Si uno olvida que encima de todo está Di-s, es idolatría. Si uno piensa que la plata es todo y sus negocios prosperan por su propia mano y olvida que es Di-s quien le ayudó, esto también es idolatría. Pero si con la misma plata que ganó en algún negocio, reconoce que es Di-s quien lo ayuda siempre, y da Tzedaká, ayuda a los necesitados, está realizando la Mitzvá más grande. Así debe hacerse la limpieza del pecado del becerro de oro, en aquel tiempo olvidaron que hay un único Di-s y se conectaron con fuerzas terrenales, es decir, la limpieza viene del elemento más material como lo es el dinero y hay que saber usarlo para conectarse con Dis. Uno puede saberlo todo y tenerlo todo. Pero el orden que va a poner en la cosas va a marcar toda la diferencia. Como aquel “rabino” que sabía todas las respuestas, pero no las tenía en orden. ¡Simplemente las conectó mal! Que logremos a conectar las cosas con orden y podamos ver a Di-s en todo

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VAYAKHEL – PEKUDE APROVECHAR Un día un camello hembra y su cría estaban caminando, de pronto el camellito le dice a su mamá: “Mamá, ¿para qué nosotros tenemos joroba?”, a lo que su madre responde: “Hijo, nosotros somos los barcos del desierto, podemos caminar durante semanas sin necesitar una sola gota de agua, en nuestra joroba almacenamos toda el agua que necesitamos para caminar durante largo tiempo”. El hijo con más dudas le preguntó: “Mamá, ¿y por qué tenemos las patas tan largas y las pezuñas tan anchas?”, y su madre le dice: “Hijo, nuestras patas son así de largas para que nuestro cuerpo no esté tan cerca del suelo caluroso del desierto, así nos conservamos frescos”. El crío aún intrigado pregunta: “Mamá, ¿y por qué nuestras pestañas son tan largas y gruesas?”, y su madre responde: “Hijo, nuestras pestañas son así de largas y gruesas para proteger nuestros ojos de la arena del desierto”. Después de un rato el hijo dice: “Mamá, perdón por preguntar tanto, pero ¿para qué necesitamos todo esto si estamos en el zoológico?” Cada uno de nosotros Tiene muchas cualidades especiales que no usamos ni disfrutamos, el hecho no es simplemente tenerlas, sino que debemos usarlas para nuestro diario vivir. En Shabat terminaremos el segundo tomo de la Torá, “Éxodo”, terminando con el concepto del tabernáculo. La Torá dice que Betzalel, el que construyó el tabernáculo, era una persona muy especial, ya que aparte de que sabía pensar tenía lo más importante que era actuar y aplicar sus conocimientos de

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construir y llevar a la acción las obras de su pensamiento; pero todo el pueblo de Israel también sabía cómo construir el Mishkan, el punto es que así mismo hay personas que te pueden dibujar un mundo nuevo y si fueran Di-s hasta te pintarían maquetas a la perfección de cómo funcionaría mejor el universo. Todo el mundo sabe y tiene pensamientos, pero lo más importante es quien los sabe aplicar y quien sabe actuar. En toda la lectura que habla sobre el concepto del tabernáculo aparece 248 veces el verbo ‘hacer’ con todas sus conjugaciones: hice, hacemos, hicimos,..., lo cual hace alusión, a los 248 órganos que tenemos y los 248 preceptos de acción que existen, todo esto para enseñarnos que el tabernáculo completo es el cuerpo del ser humano combinado con los preceptos de acción. El tercer tomo que empezaremos en la próxima semana, “Levítico” habla del concepto de los sacrificios, no era un concepto histórico nada más, sino que hoy lo podemos aplicar cuando sacrificamos nuestros deseos para cumplir con dichos preceptos. Los preceptos no son nada más para recordarlos o para construir una casa física, sino que son para desarrollar nuestras cualidades y dirigirlas por el camino correcto, no dejarlas en el aire, sino aplicarlas aquí en la tierra. Un día un hombre tacaño le dice a su amigo: “No sé qué hacer con mi esposa, todos los días me pide 100 dólares” y su amigo le pregunta: “¿Y para qué quiere tanto dinero?”, a lo que él responde: “No sé, nunca se los di”. Para saber, hay que dar, así como para comer debemos abrir la boca, para sacar o desarrollar nuestras cualidades debemos aplicar. 149

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En la semana entrante, en Israel serán días de elecciones y es interesante ver como todos los candidatos anuncian que van hacer de Israel un paraíso, que cada persona va a tener su propio auto y su propia casa, con salud, con mucha plata, sin guerras y con paz, es decir ellos empiezan con un montón de promesas, pero en cuanto son elegidos todo se olvida y la situación regresa a la normalidad. El punto es que todo el mundo puede tener ideas y decir una cosa y la otra, pero lo importante es, si no sabemos aplicarlas, ¿qué haremos con nuestras ideas? La semana pasada el mundo celebró el día de la mujer, es algo en lo que debemos pensar, pues cada quien puede tener su madre, sus hermanas o su propia mujer. Pero si solo eres ese alguien que piensa, piensa y piensa tan solo en ese día y no aplicas en verdad todo lo que significa alegrar a la mujer y llevar tu amor a la acción, como comprarle regalos y hacer de su vida una felicidad, lastimosamente no va a quedar nada de tus pensamientos. Había una persona que fue a su trabajo, y en el camino de repente vio a una señora delgada y se dijo: “qué lástima que mi esposa no sea así”, luego vio pasar a una mujer bonita y se dijo: “qué lástima que mi esposa no sea así”, luego vio a una mujer con cabello largo y se dijo: “qué lástima que mi esposa no sea así”, luego vio a otra mujer adinerada que al parecer tenía mucho dinero, pues era empresaria y sabía expresarse muy bien y se dijo: “qué lástima que mi esposa no se expresa de esa manera”. En fin todo el camino estuvo analizando el “panorama” y quedándose triste al darse cuenta que las demás mujeres son mejores que la suya propia, así hasta que llegó a su casa y su esposa

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le preguntó: “¿pensaste algo de mí hoy, o no me recordaste?”. Él le dijo: “oye, ¡no te imaginas, todo el día estuve pensando en ti!” Pensar no es suficiente, uno tiene que actuar y con eso seguro uno va a encontrar lo bueno de su esposa, lo bueno de una comunidad, lo bueno de una persona y para revelar todo eso es necesario el actuar, con el pensamiento no es suficiente. Esa semana hablando con varias personas que me dijeron: “Rabino, qué lástima que te vas de Cali”. Y les pregunté: “¿Por qué lástima?”, entonces me dijeron: “Teníamos pensado hacer esto y lo otro y ahora te vas”, pero les dije: “¿Por qué pensaron y por qué no hicieron?”, no es suficiente pensar, todo el mundo puede pensar pero para construir nuestro tabernáculo tenemos que actuar. Nosotros tenemos muchos preceptos, hay preceptos que los podemos aplicar solo cuando comemos, otros cuando bebemos, hay preceptos cuando pensamos, como la fe por ejemplo, hay preceptos cuando estamos en un lugar y cuando damos diezmo y así hay muchos preceptos diferentes, pero hay tres preceptos que son para hacerlos con todo tu cuerpo: Sucá – que uno entra con todo su cuerpo, Mikve – que uno entra con todo su cuerpo e Israel – que uno entra con todo su cuerpo. Pero de igual manera esos mismos preceptos son limitados ya que necesitas tener el tiempo adecuado, una vez al año en caso de la Sucá, lugar adecuado en caso de la tierra de Israel, y objeto adecuado como en el caso de la Mikve. ¿Cuál es el precepto que lo puedes hacer en cualquier lugar y cada semana? Ese precepto se llama Shabat ya que uno lo puede aplicar de todas las formas, comer, beber, descansar, en fin, todas las formas de acción están en el día de Shabat, ese es el día en el que 151

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uno aplica con todo su cuerpo todas las formas de hacer un precepto y más. Es por eso que esta Parashá del tabernáculo empieza hablando sobre Shabat, si queremos construir nuestro Tabernáculo la primera cosa que debemos hacer es guardar el Shabat. El Shabat es como el tabernáculo de la semana, es donde está todo y donde podemos aplicarlo todo. Tenemos que recordar que la donación más grande que dieron al santuario, no era el oro o la plata sino el corazón de cada uno. (Como dice el versículo “asher lledevenu libo” - que da su corazón) El momento en el que construimos paz, y abrimos los corazones para unirnos, es el momento que construimos nuestro santuario. Por eso el corazón es el símbolo del amor porque es el único órgano que da y recibe sangre, cuando uno da y recibe en ese momento crea amor y cuando hay amor, hay alegría. Por eso, “¡mi shenijnas adar marvim besimja!”. Que logremos aprovechar los preceptos para unirnos.

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LIBRO DE VAYIKRÁ

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VAYIKRA Y SHEQUALIM EL MEDIO MÁS COMPLETO 1816 – su familia fue expulsada de su hogar y tuvo que trabajar para apoyarla. 1818 – su madre murió. 1831 – fracasó en los negocios. 1832 – compitió por el poder legislativo y perdió. 1832 – perdió su trabajo y no lo recibieron en la escuela de derecho. 1833 – prestó dinero para iniciar un negocio y al final perdió todo, pasó los siguientes 17 años de su vida trabajando para pagar las deudas. 1835 – se comprometió pero su prometida murió. 1836 – sufrió una crisis nerviosa y permaneció en cama durante seis meses. 1838 – quería ser presidente de la legislatura y fue derrotado. 1843 – se postuló para el congreso y perdió. 1848 – se postuló para el congreso y perdió de nuevo. 1849 – quería ser aceptado como empleado en la alta política de su país y fue rechazado. 1854 – se postuló para el senado de los Estados Unidos y perdió. 155

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1856 – aplicó para ser vicepresidente para su partido y recibió menos de cien votos. 1858 – intentó nuevamente en el senado y perdió otra vez. 1860 – fue elegido presidente de los Estados Unidos. Nos referimos a Abraham Lincoln, quien fue el decimosexto presidente de los Estados Unidos y uno de los mejores de toda su historia. El mensaje que nos deja la vida de Lincoln es que hay que ser constantes. Decir promesas y hablar sobre cosas grandes es muy fácil para cualquiera, pero lo más importante es hacer las cosas y continuar haciéndolas sin desesperar, hasta alcanzarlas. Había un señor que se cayó del piso número 50 y mientras caía dijo: "¡¡¡Dios si me sacas de esta y me salvas te juro que voy a donar toda mi plata para Tzedaká, voy a ayunar todos los días, voy a estudiar 24 horas y mucho más!!!"; de repente pasó un camión cargado de colchones y el señor se salva cayendo ahí, a lo que el señor dice: "Di-s mío perdóname, pero cuando estoy nervioso digo muchas tonterías." Esa es la Mitzvá que está escrita en la Torá, que habla sobre el fuego del templo y dice que ese fuego del altar debía estar encendido permanentemente. Así como el fuego simboliza la acción que uno hace, nosotros siempre tenemos que hacer algo en nuestra vida y nunca dejar de hacer. Es por eso que después de los 120 años no nos preguntan: “¿Cuánto tiempo estudió?”, más no nos preguntan si tuvimos tiempo para el estudio.

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Ser constantes es lo más importante, hacer algo fijo y no salirse de ahí. Hoy en día nosotros somos ese altar y así como ese altar en aquel tiempo fue el que los acercó a todos, así mismo hoy nosotros podemos acercar a la gente y acercar las acciones, todo lo que hagamos lo tenemos que hacer de una manera fija, cuando hacemos algo fijo, le estamos dando la importancia que merece cada cosa. Por eso es importante tener uno o dos días a la semana, ya sea en la mañana o en la tarde, una hora fija a la que siempre lleguemos a la sinagoga a rezar o que siempre estudiemos a una hora fija. Ese es el fuego permanente que tenía el altar y eso es lo que nosotros podemos tener también. El agua puede horadar la roca, tal como lo observó Rabí Akiva al ver un hueco en una piedra sobre la que constantemente caían gotas. Así él entendió que si su corazón era la piedra y el agua era la Torá, él al aplicar gotas de Torá podría llegar a penetrar su corazón. Esta semana empezamos el tercer libro de la Torá, Levítico, que habla más que todo de los sacrificios, en hebreo la palabra sacrificio se traduce – Korban que viene de la palabra Leitkarev, que en español quiere decir acercarse, es decir, el sentido del sacrificio era acercar la parte material con el origen de todo: de lo inerte de la tierra sale el vegetal, este vegetal sirve de alimento al animal, al animal a su vez también sirve de alimento para el ser humano. Así que lo anterior y las bendiciones correctas elevan lo material y se lo acerca al origen. Hay muchos que piensan que el concepto del sacrificio no aplica hoy, pero en verdad si lo podemos seguir aplicando cuando vamos acercar las cosas que están lejos a nuestro lugar, es decir cuando uno acerca al otro y uno acerca a la gente hace el mismo trabajo del

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sacrificio de ese entonces. Eso también aplica cuando uno mismo se está acercando. No necesitamos matar animales para cumplir con ese precepto. No necesitamos hacer grandes promesas, sino simplemente acercarnos cada vez un poco más. Con cada acción buena que hacemos, se está cumpliendo con ese precepto. Con esas cosas pequeñas y constantes podemos lograr grandes cosas. Y así no vamos a desesperarnos nunca, porque cuando nos caemos una y otra vez, a veces perdemos la fe y dudamos que podamos lograrlo. Pero es a través de pequeñas cosas que podemos lograr más cosas sin tener el riesgo de caernos demasiado. Un gurú indio del rio Ganges y sus alumnos salieron un día a caminar juntos, de repente pasaron cerca a una familia que se gritaba los unos a los otros, el gurú le pregunto a sus alumnos, “¿por qué esta familia se grita?”, sus alumnos le respondieron “porque están enojados”, y el gurú volvió a preguntar “¿y por qué cuando uno está enojado se grita si está tan cerca de la otra persona?”, los estudiantes responden, “porque cuando una persona se enoja pierde la tranquilidad, y grita”, El gurú no satisfecho con esta respuesta le dice a sus alumnos, “Las personas se gritan cuando están enojadas porque sus corazones se alejan, entonces se sienten distantes, por eso gritan y muchas veces se alejan tanto que no encuentran el camino de regreso para acercarse de nuevo a esa persona, por el contrario cuando dos personas están enamoradas, hablan bajito, porque sus corazones están tan cerca, que sienten la necesidad de hablar bajito. Hay un precepto que es muy importante dentro del sacrificio y es que tiene que poner sal sobre el Korban. Es decir que la sal tiene la

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propiedad de conservar las cosas y cuando uno pone sal en sus sacrificios es para conservar el nivel en el que ha llegado hasta ahora y volver para atrás y ser lo de antes. No es suficiente acercarnos; también debemos poner sal. Conservar lo que hacemos y ser constantes. En este Shabat vamos a leer la Parashá de Shekalim que cuenta acerca del medio shekel (media moneda) que el pueblo de Israel tenía que traer. El sentido de solo llevar medio shekel era para que cada uno sintiera que todavía no estaba completo y que solo era la mitad, por eso con el aporte de otra persona se complementaba para ser uno. El mes que entra también es igual, es un mes de alegría, y con alegría podemos acercarnos y abrir nuestros corazones para no tener que gritar, ni alejarnos de nuestros seres queridos sin encontrar luego el camino de regreso. Que seamos cada día mejores, no mejores que el otro, sino mejores de que lo que fuimos el día anterior.

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EL MES DE ADAR ALEGRÍA Cuando entra el mes de Adar aumentará la alegría, ¿cómo se hace? Cuentan de un beduino estaba pastoreando a sus ovejas, cuando un uniformado se le acerca y le pregunta: “¿Qué le das de comer a tus ovejas?”, el beduino responde que las alimentaba con hierbas, flores y pasto. “Eso no está bien, pues ésta es una reserva natural”, le dice el uniformado que trabajaba en la sociedad de parques nacionales y le impuso una multa de 200 dólares. Unas horas después, se le acerca otro uniformado y le pregunta con que alimenta a sus ovejas, él le responde que las alimenta con insectos, ranas y gusanos, el uniformado saca una placa de la sociedad protectora de animales y le pone una multa de 200 dólares por haber violado el derecho a la vida de dichos animalitos. Un rato después se le acerca un tercer uniformado y le pregunta: “¿Con que alimentas a tus animales?”, el beduino le contestó: “Mira, yo les doy a cada una 20 dólares y ellas compran lo que quieren.” Muchas veces nosotros decidimos concentrarnos en nuestros problemas, sin saber que realmente eso solo nos traerá más, sin embargo si somos creativos y pensamos positivamente las soluciones vendrán por si solas.

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Ese es el mensaje del mes de Adar, uno debe de enfocarse en la alegría y no en la tristeza pues solamente así podremos solucionar esas situaciones que a veces pensamos imposibles. Todo el tiempo, en los periódicos y noticieros vemos noticias e información negativa. Debemos leer y escuchar cosas buenas, que nos alegren todos los días. Hoy es Rosh Jodesh Adar II, nos enfocaremos en la luz y la alegría, para que la oscuridad y la tristeza se alejen.

Cuando entra ADAR, se aumenta la alegría. Un señor estaba muy animado en una reunión con sus amigos cuando de repente suena un celular, cuando contesta le responde la voz de una mujer que le dice: “Hola querido, estoy en el centro comercial y vi un vestido que me gustó mucho, lo puedo comprar?”, “Sabes”, le responde el señor, “Hoy estoy de buen humor, cómpralo si quieres” “Oye, ya que voy a comprar el vestido, vi unas cortinas que combinan de forma divina con él, ¿las puedo comprar también?” “¡Compra!” “Pero si compro las cortinas tengo que comprar también sillones nuevos para la sala que combinen.” “Cómpralos si quieres.” “Y cómo los voy a llevar en el cochecito que tenemos? Hay una camioneta en oferta...” 161

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“¡Cómprala!” “Gracias querido por ser tan generoso.” “Para ti lo que sea”, se despidió. Cuando termina la llamada, levanta la mano con el aparato y pregunta: “De quién es este celular?” Dar es muy fácil cuando no es de lo nuestro, el mensaje del mes de Adar es dar de todo corazón sin mirar a quién, eso es lo que trae alegría verdadera a la vida. Había una vez un hombre muy tacaño, que nunca le daba nada a nadie. Un día vio que tenía en la nevera un pollo que ya estaba verde y olía muy feo, entonces decidió dárselo a un pobre que tocó a su puerta. Unos días después escuchó que el pobre estaba muy enfermo por el pollo que le dio y lo fue a visitar. Una semana después escucha que murió el pobre y fue al entierro. Después del funeral llegó a su casa con una sonrisa, lleno de energía, la esposa, cuando lo vio se enoja y le dice: “Por qué estas tan feliz? Que no ves que un pobre murió por tu pollo pasado?” “¿Te volviste loca?”, le responde el tacaño, “Con una sola acción pude cumplir 3 preceptos: di tzedaká, visité un enfermo, y fui a un entierro.” A veces podemos pensar como personas que estamos haciendo el bien, sin embargo debemos analizar nuestras acciones, y ver que si bien a veces podemos recibir varios resultados de una sola acción debemos asegurarnos de que sea para bien. 162

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Hay dos mares en Israel, uno que es el Mar Muerto y el otro el Yam Kineret, el Mar Muerto es salado y el Kineret es dulce, ¿Por qué? El Mar Muerto está situado en una depresión que está a más de 400 metros por debajo del nivel del mar. En el mundo es el mar bajo y este recibe agua de todos lados, pero no da nada. Esto se da en la realidad, cuando uno solo recibe y no da, está muerto y salado. Pero el Yam Kineret es dulce, porque recibe el agua de las montañas y aporta a todos los ríos que fluyen alrededor de él, cuando uno da se convierte en dulce y por eso siempre tenemos que dar para ser como el Yam Kineret. Purim es una oportunidad para tener muchos resultados de una sola acción, a través de la alegría podemos obtener todas las Mitzvot de Purim: (Taanit Ester) el jueves en la mañana. El ayuno lo hacemos para conmemorar la petición que le hizo la reina Ester a todo el pueblo judío de ayunar unidos con el fin de anular el decreto que tenían contra sus vidas en aquel entonces. Esto es para enseñarnos que en cualquier momento tenemos que unirnos, pues somos todos hermanos y no hay mejor manera de abrir el día de Purim que con ese mensaje de unión, que no es solo el nombre del periódico de la comunidad, sino que es una manera de hacer las cosas. La noche de Purim, sábado por la noche y el día de Purim el domingo en la mañana, tenemos la lectura de la Meguilá, que no se trata solo de escuchar la historia sino valorar nuestros milagros cotidianos y festejarlos con alegría. Para reforzar esta alegría está la Mitzvá de Mishloaj Manot, mandar por lo menos dos tipos de comida a nuestros hermanos para aumentar la unión.

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Para completar esta Simja tenemos Matanot Laevionim, en la cual hay que dar o una ayuda a por lo menos dos pobres para que todos disfrutemos de la fiesta. Hay un dicho que dice: “No todos los días es Purim” y es cierto, pero quizás podamos aprender de ese día para tener resultados diferentes (y alegres) para todo el año.

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ZAJOR AMALEK DE HOY Un señor ‘muy sabio’ vio que un amigo estaba dentro de la piscina, entonces se acerca a él y le pregunta, “¿está fría el agua?”, a lo que su amigo le responde: “Si, está muy fría, pero en 5 minutos te acostumbras”, y el señor ‘muy sabio’ le dice: “Ok, en 5 minutos regreso”. Tenemos que entender que en algunas ocasiones debemos tirarnos al agua sin pensar tanto las cosas. Este Shabat vamos a tener la lectura de Zajor (recordar lo que hizo Amalek), en la Parashá se lee que tenemos la obligación de borrar el nombre de Amalek. Amalek no es solo un pueblo que debemos borrar, sino que se refiere a la cualidad que se encuentra detrás del nombre Amalek. Explican nuestros sabios que Amalek suma lo que suma la palabra safek (duda), es más difícil para una persona no conocer el resultado o la respuesta de alguna situación, que saber la respuesta así sea esta negativa. Un ejemplo de esto es lo ocurrido recientemente en Israel, se conocía cual había sido el destino final de los muchos soldados que murieron, pero por el contrario, cuando fue secuestrado un soldado llamado Gilad Shalit y no se sabía nada de él, se buscó y se movió cielo y tierra para saber si estaba vivo o no. Así funcionan las cosas con la fe, la religión, es importante tener claridad en lo que estamos haciendo y no abrir la puerta a las dudas. Simplemente debemos tirarnos al agua y empezar actuar, pues a

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través de la acción es que llegaremos a sentir, porque si no se empieza con la acción podemos quedarnos todo el día preparándonos para lanzarnos al agua. Mañana cuando escuchemos que tenemos que borrar el nombre de Amalek tenemos que recordar esta cualidad de pensar mucho las cosas antes de hacerlas. Como está escrito, Amalek trató de alejar al pueblo de Israel de los preceptos. Esto nos enseña que cuando frenamos las acciones o los impulsos para realizar algo, dejamos enfriar la inspiración y la creatividad, por eso debemos actuar de inmediato cuando debemos y queremos hacer algo. Por eso se acostumbra tomar alcohol en Purim, porque el alcohol nunca se congela, tenemos que hacer las cosas con emoción y con alegría. En hebreo cuando se quiere ‘enfriar’ a alguien se le dice: “¡REGA!”, es decir, un momento. Esto se puede observar cuando una persona llega a contar algo con mucha emoción y si se le dice: “¡Un momento!”, se le frena de inmediato el impulso y la alegría que traía. Curiosamente la palabra hebrea Rega en Guematria suma 273, valor de la temperatura más baja que existe en el universo (273º Kelvin bajo 0) Las letras de la palabra hebrea ‫( רגע‬Rega) son las iniciales de las palabras ‫( עמלק גויים ראשית‬Primero Gentiles Amalek), frase que conecta Rega con Amalek. Esta es la guerra contra las dudas que se presentan en nuestro camino. En la Parashá Tzav se comenta también sobre el sacrificio del agradecimiento, este consistía en comer todo en una sola noche y 166

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que además era el sacrificio más grande, pues quien ofrecía el sacrificio traía 40 panes para compartir. Pero, ¿cuál era el motivo de hacerlo de esta manera? Dicen que el motivo era para llamar a compartir y difundir entre sus amigos las cosas buenas que le pasan y nunca olvidarlas. Cuando se agradece se refuerza la fe de cada uno en Di-s, se hacen las cosas con alegría y entusiasmo, sin tener que sentir el frio de las cosas malas que nos acontecen. Se conecta el calor, el amor y el ánimo de hacer las cosas bien y borrar el frio de lo que representa Amalek.. Que D-os nos ayude a tener claridad y hacer todo con amor, inspiración y dedicación.

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TZAV Palabra mágica. Había un señor que tenía una esposa y ella le dice lo siguiente: “Mira, en veinte años que llevamos de casados tú no me has dicho ninguna palabra de amor, ningún ¡te quiero!”, el esposo le responde: “Mira, yo te dije eso hace veinte años y si va haber un cambio te aviso.” En la Parashá que vamos a leer esta semana se habla sobre muchos tipos de sacrificios, pero existe un tipo de sacrificio que se lleva a cabo por un solo motivo, para agradecer. Agradecer por lo que Di-s hizo, agradecer por lo que tenemos, pues tenemos que valorar y siempre decir: “¡Gracias!”, una palabra que es gratuita pero que al mismo tiempo posee un gran valor. Se cuenta sobre un señor que hizo una fiesta en su casa y le preguntaron: “¿Por qué motivo hizo la fiesta?” y él respondió que su hijo se salvó de una enfermedad muy grave. Luego a la semana volvió hacer otra fiesta más grande y la gente obviamente después de comer le pregunta: “Oye y esta vez ¿por qué motivo es la fiesta?” y él responde: “Porque entendí que también hay que valorar, apreciar y agradecer todas las cosas obvias que tenemos: podemos comer, tomar, oler, saborear y disfrutar.” El sacrificio del que hablamos era un sacrificio especial, por el que se tenía poco tiempo: tan solo un día para comerlo. Más sin embargo era el sacrificio más grande, además que venía acompañado por cuarenta panes.

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¿Por qué tantas cosas y por qué tan poco tiempo para comerlo? Se explica que cuando llega el momento de decir gracias, en ese preciso instante va a tener que participar con sus amigos para que le ayuden a terminar el sacrificio y así terminar de comer con ellos todos los panes, por lo que ellos van a preguntar: “¿Y todo esto por qué? De esta manera la persona va a contar el milagro y todo lo que le pasó entonces. Es decir, va a ser público su milagro y va a compartir las cosas buenas que le sucedieron. Por tanto, ese es el motivo de traer muchas cosas y comerlas en tan poco tiempo, obligar la participación de todos y no agradecer solo. En el rezo tenemos al Jazan que repite todo, pero hay una parte en la que todos tienen que repetir también y participar, es en esta parte cuando todos dicen gracias. No tenemos que decir: “Di-s yo te agradezco nada más si va haber un cambio, pues yo te agradecí hace ya veinte años y si va haber un nuevo cambio yo te aviso”. Más bien el hombre debe de agradecer por todo y ese es el motivo de agradecer cada día. Lastimosamente durante esta semana escuchamos de la tan grande tragedia de un padre que tuvo que soportar la pérdida de sus siete hijos en un incendio en su casa en los Estados Unidos. Él expresó algo muy fuerte y es que debemos apreciar y agradecer por lo que tenemos, antes de que sucedan ese tipo de tragedias, pues mientras estemos vivos siempre tenemos que agradecer. Este shabat se llama también: SHABAT HAGADOL - el gran sábado. Uno de los motivos es, que en este shabat agradecemos sobre el gran milagro que sucedió en Egipto, cuando el pueblo de Israel

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llevó al sacrificio a los corderos y los egipcios se quedaron callados, aunque estos representaban a uno de sus dioses. ¡Cuando agradecemos nos engrandecemos! Había una maestra que les puso a los niños de la escuela una tarea, que cada uno escribiera sobre las siete maravillas del mundo. Así que algunos escribieron sobre la muralla china, el chichen Itzá, el coliseo romano, la gran pirámide y sobre aquello sobre lo que ellos habían aprendido, pero un solo niño puso algo totalmente diferente a todos los demás. Cuando la maestra lo leyó quedó sorprendida y era lo siguiente: “Las siete maravillas del mundo son: poder escuchar, ver, poder caminar, hablar, respirar oler y comer.” Él le dijo a la maestra que esas eran sus siete maravillas del mundo. Ojalá que podamos aprender de ese mensaje y siempre agradecer y valorar lo que tenemos.

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SHEMINI ¿POR QUÉ? Dos burros iban caminado cargados cada uno con bolsas diferentes, uno cargaba sal, muchas bolsas de sal, el otro cargaba esponjas, muchas bolsas de esponjas. El burro que cargaba sal iba muy adolorido y cansado por el peso de las bolsas, mientras el burro que cargaba esponjas iba feliz, saltando de un lado al otro y burlándose del cansancio del otro. Llegado el momento les tocó atravesar un rio. Luego de vadear y salir al otro lado del rio el burro que llevaba sal ya no tenía tanto peso, pues la sal se disolvió en el agua y podía caminar bien y sin dolor, pero el burro que llevaba esponjas ya estaba muy pesado y no podía caminar por toda la cantidad de agua que absorbieron las esponjas. A veces no notamos que las cosas que en ocasiones parecen malas para nosotros y buenas para otras personas, en algún momento de la vida cambian. Lo que en un momento fue malo para nosotros, afloran luego sus virtudes y se convierte en algo positivo. En la Parashá que leeremos mañana, Parashá Shemini habla acerca de la comida que podemos comer y la que es prohibida. Es difícil entender esto, pues hay mucha gente que piensa que es por cuestiones de salud o por separarnos de los demás. Pero en realidad, el motivo es mucho más elevado. En este Shabat leeremos también sobre la vaca bermeja. La Torá incluso aclara que no se puede entender el motivo, tanto así que ni siquiera el más sabio de todos, el Rey Salomón, entendió.

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Si suponemos que la Torá fue escrita por un ser humano, que lo único que buscaba era cuidar la salud y los valores humanos de las personas en el mundo y que quería que sus palabras fueran aceptadas, lo primero que haría sería transmitir lo escrito con lógica. Sin embargo la Torá está plena de temas sin ninguna lógica con el fin de enseñarnos que la misma es un medio para conectarnos con la luz divina. Es decir, es para cuidar nuestra salud, pero más que esta, es la salud de nuestra alma. Cuentan que una vez un policía “muy sabio” detuvo a un señor que también era “muy sabio” y le pidió su licencia, y el señor pregunta ¿qué es licencia?, a lo que el policía responde, “es un cuadro pequeño con tu foto”, el señor le pasa un espejo, el policía lo mira y le dice, –“oye, porque no dijiste que eras policía también”. Muchas veces salen cosas buenas aunque no las entendamos, pero las aceptamos como debe ser. De la misma forma, cuando visitamos al doctor y él nos receta varios remedios, de los cuales no tenemos ni idea cómo funcionan, pero es seguro que al final nos mejoramos. Pero si pensamos en tomar otras, aquellas que él no nos recetó, lo más seguro es que vayamos a terminar en otro lugar. Por eso debemos hacerle caso al doctor, porque él es el que sabe de medicina y sabe que va a funcionar y que no. Por tanto, debemos tomar lo que nos indica el que sabe, así no lo entendamos, porque al final nos hará sentir mucho mejor. Que logremos a entender que a veces no podemos entender. Necesitamos tener fe y confianza en el mejor doctor del universo

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TAZRIA CAMBIAR LAS GAFAS Un día un conferencista inicia su charla para unos estudiantes de la siguiente manera, saca un billete de $100 dólares de su bolsillo, lo levanta en lo alto, se lo muestra a todos y les pregunta: “¿quién quiere ese este billete?”, a lo que todos respondieron: “yo”, “yo”, “yo”,... Luego dobla el billete varias partes y realiza la misma pregunta: “¿quién quiere ese este billete?”, y recibió la misma respuesta de los estudiantes, todos lo querían. Toma de nuevo el billete y lo arruga completamente con las manos, lo levanta y pregunta de nuevo: “¿quién quiere ese este billete?”, y aun así, todos respondieron de nuevo que lo querían. Por último, toma el billete, lo tira al piso y comienza a pisarlo una y otra vez, el billete queda hecho casi girones, lo recoge y de nuevo vuelve a preguntar: “¿quién quiere ese este billete?”, y la respuesta fue la misma, todos lo querían. Así que él dijo: “Vean lo que pasa con este billete, a pesar de las condiciones en las que se encuentre, sean estas buenas o malas, así no se vea bien y así esté sucio, el billete no pierde su valor. Lo mismo ocurre con las personas, aunque algunas personas no se vean bien, su aspecto no sea el mejor y así cometan algunos errores, las personas no pierden su valor." En la Parashá que vamos a leer esta semana se habla de lo que es la lepra, que era un castigo infringido a la gente que habla mal del otro.

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Algunos conocedores comentaron que la lepra era el resultado normal de toda depresión y tristeza. Pero entonces, ¿cómo explicamos que la Torá dice que es un castigo, si hay quienes dicen que es una consecuencia natural de un estado de ánimo? La respuesta es que, si bien es cierto, que es debida a la tristeza y a la depresión, la mayor consecuencia es por hablar mal del otro. Veámoslo de la siguiente manera, cuando una persona está feliz, dentro de sí sólo tiene alegría, no buscará hablar mal del otro, pues solo ve lo positivo de los demás. Pero si una persona está triste, es porque dentro de sí carga con alguna insatisfacción, alguna infelicidad, siempre buscará hablar mal del otro. Como el cuento famoso de la señora que siempre veía las ropas de la vecina que estaban colgadas en el tendedero sucias, y todos los días le pregunta a su esposo: “¿Por qué la vecina cuelga la ropa sucia y no la lava antes?” Hasta que un día ve que las ropas colgaban limpias y le comenta a su esposo: “Mira, la ropa está limpia, ¿hablaste con ella?”, a lo que su marido responde: “No, solamente limpié las ventanas”. Todo tiene dos lados, uno positivo y otro negativo, del lado que nosotros estemos, así es como veremos las cosas. No es como el caso del señor que estaba muy enfermo en un hospital y un día despertó y vio a su esposa a su lado y le dice: “Mira, cuando perdí el empleo y me despidieron, estuviste a mi lado, cuando quebró el negocio estuviste al lado mío, cuando me dispararon y casi muero, también estuviste al lado mío, cuando perdimos la casa estuviste como siempre, al lado mío y ahora que estoy enfermo sigues estando a mi lado. ¿Sabes qué estoy pensando?”

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La esposa le pregunta: “Dime cariño, ¿qué estas pensando?” El marido sentencia: “Que me estás trayendo mala suerte..." Todo lo que la esposa había hecho, el señor lo tomó todo por el lado negativo. Cada cual decide cómo ver las cosas y cómo explicarlas, si se usan gafas oscuras, se van a ver las cosas oscuras, si se usan gafas claras, se verán las cosas claras. Esta semana haremos también la lectura sobre la luna. La luna nos enseña que aunque la veamos desde la tierra y la apreciemos de diferentes formas y tamaños, ella nunca cambiará, siempre será igual, siempre tendrá el mismo tamaño, lo que en realidad cambia es nuestro punto de vista. Todos queremos dejar de hablar mal del otro, dejar de comentar chismes. La mejor receta es comenzar a ver las cosas de un modo positivo. En el instante en el que empecemos a usar las gafas con el cristal adecuado, en ese momento dejaremos de hablar mal del otro. Como lo dijera el rey David en sus salmos, la persona que quiere vivir es aquella que ama su presente y ve en forma positiva y el resultado será que su boca permanecerá cerrada para no hablar mal del otro.

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METZORA PONERSE EN LOS ZAPATOS DEL OTRO Un hombre estaba un día comiendo en un restaurante cuando de repente entra otro hombre y le dice: “Moshe, mataron a tu esposa, secuestraron a tu hijo, tu hija se escapó y nadie sabe dónde está, la policía encontró droga en tu carro y te van a meter a la cárcel y tu casa se incendió”. El hombre abrumado y angustiado por todos estos problemas juntos dice: “Sabes que, no puedo con todo esto, me voy a suicidar”. Así que se fue a un puente y cuando ya se iba a lanzar se detuvo un momento y dice: “Un momento, yo no tengo hija ni hijo, tampoco tengo esposa, tampoco tengo casa, nunca he tenido carro y mi nombre no es Moshe.” A veces nos encontramos en la situación de sentir un tanto los problemas del otro aunque no tengamos nada que ver. En la Parashá que leeremos esta semana, Metzora, se sigue hablando sobre el concepto de la lepra (se debe aclarar que este tipo de lepra ya no existe hoy en día) y se comenta que el enfermo debe ir con el Cohen y este con pronunciarse decide si es impuro o no. La pregunta que surge es: ¿por qué, si es una enfermedad, se va donde el Cohen pero no al doctor? Esto se puede explicar de la siguiente forma, la lepra aparece en aquella persona que habla mal de su vecino, es decir, por juzgar mal al otro comienza a hablar mal de él, por ello su reparación empieza al ir con el Cohen y de esa manera entender que con una palabra del Cohen sabrá si se es impuro. Así la persona declarada impura empieza a valorar la importancia de cada palabra que se pronuncia.

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Cuando el Cohen lo envía una semana a un lugar donde estará completamente solo, empieza a entender lo que causaron sus palabras negativas en contra de su compañero, pues el efecto de los chismes puede causar el desprecio de otras personas hacia ese vecino del cual él ha estado hablado mal. En otras palabras, uno no puede entender al otro si no ha estado en su lugar, si no siente lo que el otro siente. Sobre esto hay una historia sobre uno de los importantes emperadores del siglo XVIII, el cual al escapar de una batalla, llega hasta un bosque en el cual se encuentra solo, cansado y golpeado. Después de recorrer un trecho se encuentra de repente con la casa pequeña y humilde de un campesino, quien lo recibe en su hogar con mucho cariño. El emperador le cuenta que está huyendo y que debe encontrar un lugar donde esconderse del enemigo. El campesino le encuentra un lugar debajo de su cama y lo esconde atrás de almohadas y cobijas. A los diez minutos llegan los enemigos del emperador y comienzan a buscarlo en todos los rincones de la casa. Cuando revisan la cama, piensan que no hay nadie, pero uno de ellos comienza a enterrar su espada en la cama pero al final no lo encuentra. Cuando se van los enemigos el campesino lo saca angustiado de su escondite y le brinda comida y ropa al emperador. Al rato el emperador se va. Un tiempo después, cuando el emperador gana finalmente la guerra, manda a traer al campesino a su palacio. Cuando este llega le dice: “Tú me salvaste la vida y quiero recompensarte, voy a darte todo lo que pidas”, a lo que el campesino le responde: “Yo estoy satisfecho con lo que tengo, pero me gustaría saber que sentiste en aquel momento en el cual el soldado estaba enterrando su espada en la cama”. El emperador se levanta de su lugar muy enojado y le grita: “¿Cómo te atreves a preguntar tal cosa?” e inmediatamente ordena a sus soldados que lo lleven a la horca. Los soldados obedecen y en el preciso instante en el cual iba a ser ahorcado, el emperador ordena 177

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que suspendan la ejecución y que lo bajen. El campesino no entendía que estaba pasando, pero el emperador le sonrió y le dijo: “Tú me pediste que te explicara que sentí en ese peligroso instante y la única manera de hacerlo era de este modo. Lo que sentiste ahí arriba en la horca es lo que yo sentí en ese momento.” De esta historia podemos aprender que nunca lograremos entender y sentir lo que el otro está viviendo. Por ello, no podemos juzgar y hablar mal del vecino porque no conocemos su situación. Bueno, pero la realidad es que hoy no existe ese tipo de lepra bíblica, pero si existe el concepto de tratar de ponernos en los zapatos del otro, tratar de entenderlo, tratar de juzgarlo para bien y si no lo podemos hacer, por lo menos no juzgarlo para mal. Y B”H, así como nosotros empecemos a juzgar para bien a los demás, ellos también nos van a juzgar para bien siempre. “Quítate los zapatos de tus pies” ¿Por qué? ¿En qué le molestaban a Di-s los zapatos de Moisés? La respuesta es muy sencilla, Di-s le estaba diciendo a Moisés: “Si quieres llegar a ser el líder del pueblo de Israel, tienes que ir sin zapatos.” Cuando una persona camina descalza va a sentir cada piedra que pisa, y por pequeña que esta sea le va a molestar. Para ser líder debe, metafóricamente, quitarse los zapatos, tratar de sentir cada piedra, es decir sentir cada problema y cada sufrimiento que tienen nuestros semejantes. Que seamos todos este tipo de líder.

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AJARE-MOT Y PESAJ LAS LLAVES Tres personas vivían en el piso 60 de un edificio de apartamentos en Manhattan, cuando llegan después de un arduo día de trabajo se encuentran con la sorpresa de que el ascensor del edificio estaba dañado. Ante la dificultad uno de los tres dijo: “Yo sé cantar, podemos subir 20 pisos y con mis canciones no los vamos a sentir” y en verdad durante los primeros 20 pisos subieron sin problema hasta que el chico se cansó de la garganta y no pudo seguir más. Otro de ellos dijo: “Yo sé contar chistes, si cuento algunos podemos subir hasta el piso 40 sin darnos cuenta” y efectivamente subieron otros 20 pisos sin sentirlos hasta que se le acabaron los chistes. Los dos primeros voltearon a ver al tercero y le pidieron que hiciera algo para subir los últimos veinte y él les dice “La verdad yo no sé nada, solamente tengo muchos problemas, si quieren se los cuento”. Así subieron hasta el piso 58 entretenidos con los problemas ajenos hasta que se le acabaron. “Cuente más” le exigieron, “ya no tengo más, ¿acaso quieren que siempre me vaya mal?” y mientras discutían llegaron al piso 59, cuando este les dice: “¡Ah! Acabo de acordarme de otro un problema. Dejamos la llave abajo.” Así nos pasa a nosotros a veces, hacemos todo el camino hasta la fiesta, cantamos canciones, reímos y pedimos a Hashem por nuestros problemas, sin embargo muchas veces se nos olvida la “llave”, la que abre lo realmente importante, la parte espiritual y la alegría.

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Mucho tiempo dedicamos para limpiar la cocina, la casa y la oficina para Pesaj, pasamos horas cocinando y preparando las cosas del Seder, buscamos el Jametz con dedicación y empeño. Pero olvidamos la “llave”: hacer limpieza en nosotros mismos, quitarnos todas esas cosas que nos molestan para tener una vida plena, debemos hacer un “Seder” (orden) interior y anular el Jametz de nuestro corazón que no nos permita amar al prójimo. Aparentemente la canción al final del Seder (jad gadiá) es una canción de niños, sin embargo es un mensaje de fe impresionante. Cuentan que el rey Nimrod le dijo a Abraham Avinu que tenía que adorar al fuego, nuestro patriarca vio como el agua apagaba al fuego y propuso adorar al agua, pero después observa como las nubes eran las que traían la lluvia y propuso adorar a las nubes, sin embargo se dio cuenta que el viento traía las nubes, entonces propuso que adoraran al viento, hasta que se dio cuenta que era Hashem quien traía al viento, entonces se puso a adorar a Hashem. Lo mismo acontece con la canción de jad gadia, en la cual los egipcios comienzan adorando a un cabrito, entonces obligan al judío a adorarlo también, el judío les contesta que no hay problema, pero les dice que el perro es más fuerte, pues se come al cabrito, después dice el egipcio, está bien entonces adoraremos al perro, y el judío dice está bien, pero el palo es más fuerte, pues le da golpes al perro, así que el palo es más fuerte, entonces los egipcios comienzan a adorar al palo, y así continúa la canción hasta que se llega finalmente a Hashem. Cuando los judíos discutieron con los egipcios sobre cuál era el D-os al que debían adorar, no les impusieron a Hashem de inmediato, sino que los fueron llevando de forma paulatina, indicando y concluyendo sobre quién era más fuerte hasta que finalmente todo termina en D-os. 180

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Así como nosotros queremos influir en los demás y queremos convencer a alguien de nuestro modo de ver las cosas, lo tenemos que hacer paso a paso, solo debemos recordar que el fin no justifica los medios y que debemos hacer cada uno de los pasos correctamente. No hacer mal las cosas y al final terminar pisoteando al otro. Un hombre estaba recluido en la cárcel y cierto día recibe la visita de un señor que le dice: “Mira, debo quitarte uno de tus riñones”, y el hombre atónico pregunta: “¿Pero, por qué?”, el señor le responde: “Porque está mal”, y se lo quitó. Al siguiente día de haberse recuperado, aparece de nuevo el señor y con el mismo proceder vuelve y le quita otro órgano. Así fueron pasando los días hasta que el hombre le dice al señor: “Mira, no más, no puedo seguir permitiendo esto, me vas a dejar sin órganos, ya van seis extracciones ¿quién eres tú?”, a lo que el señor le responde: “Bueno, te cuento, yo soy tu abogado y le prometí a tu familia que te iba a sacar de aquí y poco a poco lo estoy logrando.” Si, al final va a salir, pero su alma también. El abogado estaba haciendo los pasos necesarios para sacarlo de prisión, pero estaba procediendo en una forma incorrecta. Que D-os nos ayude y que en este Shabat que se llama Shabat Hagadol tengamos la oportunidad de empezar a entrar en Pesaj con la energía de Shabat y que siempre logremos hacer los pasos correctos para subir ese edificio que tenemos enfrente, que es nuestra vida. Subir todos los pisos con la llave para abrir nuestra puerta y entrar al lugar adecuado para nosotros. En otras palabras, salir de Egipto y entrar a la tierra prometida.

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KEDOSHIM HACER MALETAS Un profesor y un pescador estaban en una lancha navegando por un rio, cuando de repente le pregunta el profesor al pescador: “¿Tu estudiaste física alguna vez en tu vida?”, a lo que el pescador le responde: “No”, el profesor le dice: “Perdiste 1/4 de tu vida”, luego el profesor vuelve y le pregunta: “¿Y estudiaste matemática?”, a lo que el pescador le responde de nuevo que no, a lo que el profesor le dice: “Mmm, perdiste otro 1/4 de tu vida”, por último el profesor pregunta al pescador: “¿Y estudiaste biología?” y el pescador responde: “No, tampoco” y de nuevo el profesor le dice: “No puede ser, perdiste otro 1/4 de tu vida.” De repente comienza a llover con unos vientos muy fuertes lo que lleva a que la lancha se voltee enviando al profesor y al pescador al agua, entonces el pescador le inquiere al profesor: “¿Y tú, aprendiste a nadar alguna vez en tu vida?” y el profesor le responde: “¡No!” y el pescador le dice: “Ups, entonces perdiste toda tu vida.” A veces nos las pasamos estudiando demasiadas cosas profundas, pero nos olvidamos de la esencia. El octavo día de Pesaj en Israel lo llaman Isru Jag (amarren la fiesta) es un ejemplo de esto. Es como cuando salimos de viaje y ponemos todas las maletas sobre el vehículo en el que vamos. Las amarras de tal manera para que no se caigan durante el viaje. Bueno, esto es lo que debemos hacer durante Pesaj, podemos durante el recorrido apreciar muchas cosas bonitas y comer muchas cosas ricas, recuerdos y otras cosas que si no las amarras no vas a 182

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tener nada para luego, la idea es que disfrutes y amarres algunas cosas (mensajes y aprendizajes) para que lo apliques después de las fiestas. El motivo de la cuenta del Omer no es nada más contar los días para saber cuánto falta para la fiesta de Shavuot, sino que es para que aumentemos paso a paso el desarrollo de nuestras cualidades cada día para llegar a recibir la Torá. Ese es también lo que aprender esta semana de nuestra Parashá Kedoshim (Santos). Podemos pensar que para ser santos tenemos que alejarnos de la sociedad, meternos en una cueva y sumergir nuestras cabezas dentro de 1500 libros sin comer ni tomar absolutamente nada. Pero en realidad la Torá nos dice que tenemos que ser santos pero a través de pequeñas acciones, como respetar a nuestros compañeros, entre muchas otras. Que D-os nos ayude tomar los pasos correctos para avanzar, salir de nuestro Egipto, llegar a recibir la Tora y ser santos. Todo esto comienza con un pequeño paso, como las palabras que pronunciara Neil Armstrong cuando pisó por primera vez a la luna: “Este es un paso pequeño para un ser humano, pero es un salto gigante para la humanidad.”

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EMOR HABLAR MENOS HACER MÁS Nos encontraremos en tiempos de cambio, durante los próximos días recibiremos la visita del Dr. Daniel Fainstein. Estaremos todos puestos a prueba, no en el sentido de lo que haremos durante la visita, sino más bien de cómo nos comportaremos el día después. Tenemos que entender que podemos escuchar muchas charlas y palabras bonitas, podemos traer a los expertos más reconocidos, sin embargo la grandeza de esta comunidad estará a prueba en el momento de la acción. Podemos empezar por valorar lo que ya tenemos, el legado tan extenso que nos heredaron nuestros padres, y que lo que ellos tomaron a su vez de los suyos. Muchas veces necesitamos que sean personas que vengan de afuera para que nos lo recuerden. Cuentan que un mochilero Israelí fue a buscar espiritualidad a la India, después de una extenso viaje y de muchas experiencias fallidas llega a las puertas del monasterio del Dalai Lama y se encuentra con él. “¿Qué buscas hijo mío?” le pregunta el anciano monje. “Busco una experiencia espiritual”, le responde el mochilero. El Dalai Lama le pregunta entonces de dónde era, y este le responde que de Israel. “¡Yo no hablo con necios!” le interpeló el monje mientras desviaba su mirada y lo alejaba con su mano. “Tú viajaste desde tan lejos para encontrar algo que realmente lo tienes en casa, elegiste abandonar el origen por un reflejo de este, mejor regresa a tu casa y conéctate con él.” Esta historia muestra algo que llama la atención y que refleja a la vez algo alarmante, pero no solo lo vemos aquí, sino en incontables 184

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enunciados escritos en los libros sagrados de otras religiones. Por ejemplo, cuando el profeta del islam Mohamad aconseja a sus fieles que cuando tengan alguna duda sobre lo escrito en su libro, le pregunten al pueblo del libro, o sea los judíos. En el nuevo testamento está escrito que no va cambiar nada de lo escrito en la ley de Moisés sino a cumplirla (Mateo 5:17). Entonces, si ellos valoran tanto nuestro legado, esto hace que nosotros tengamos con mucha más razón la obligación de hacerlo. Cuentan que durante la estadía en el desierto los hebreos se aburrieron del Man y decidieron que querían comer otra cosa, cuando de improviso ven una caravana pasando cerca. Inmediatamente se fueron a buscar a los carniceros de la caravana y les compraron carne, la cual resultó ser muy sabrosa. Cuando se les pregunta el por qué su carne era tan sabrosa, ellos respondieron: “No sabemos, pero las vacas beben agua de aquel rio”. Cuando se dieron cuenta de lo que realmente pasaba se sorprendieron, el maná solo duraba unos días; pasado ese tiempo se derretía y fluía hacia el rio de donde los animales de la caravana tomaban el agua, o sea que ellos estaban obteniendo un beneficio indirecto de lo que todo el tiempo tenían frente a sus ojos. Si preguntamos qué hacer después de la visita que tenemos estos días. La respuesta es: Hacer y Actuar. Muchas veces nos es más cómodo escuchar consejos y no hacer nada, tal como aquel enfermo que llega donde el médico y este le prescribe un remedio. Es claro que no se curará con tan solo leer la receta, incluso si la lee mil veces, sencillamente para sanarse debe tomarse el remedio. Los consejos son muy lindos pero sin acción no valen nada. Había una vez un ganadero que llega donde el rabino y le cuenta: “Rabino, mis animales están muriendo, ¿qué debo hacer?, es mi negocio”; el rabino le dice que leyó en un libro que si entierra los animales muertos boca arriba, dejarán de morirse los que quedan. El 185

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ganadero salió a toda prisa e hizo lo que el rabino le había mandado. Después de unos días, regresa y le dice al rabino que lo dicho por él no había funcionado y que sus animales seguían muriendo. Entonces el rabino le dice que probara enterrándolos boca abajo. Como esto tampoco funcionó, el rabino le dijo que los enterrara patas arriba, pero dejándoles por fuera las patas. A la cuarta visita llegó cabizbajo el ganadero y le contó al rabino nada había funcionado, que todos sus animales habían muerto, a lo que el rabino le contesta: “Lástima, yo tenía muchos más consejos.” En la Parashá Di-s nos ordena que tenemos que ser santos, pero ¿cuál es la forma para llegar a ser santos? Nos podemos imaginar que para ser santos nos debemos alejar de lo material y acercarnos a cosas profundas, pero sin embargo la Torá habla sobre las alegrías que debemos tener en las fiestas. En realidad la forma de llegar a ser santos es hacer las cosas de esa manera y por ello esta Parashá contiene todas las fiestas del calendario judío. Si queremos volar con nuestras propias alas y no podemos hacerlo porque no las tenemos, la única forma de hacerlo es mediante un avión, pero tenemos que trabajar para comprar el tiquete, es decir, tenemos que actuar, pues conseguirlos no es tan fácil. Todo trata sobre el actuar, el hacer, cuando leemos la Torá cada Shabat, se trata de convertirla en hechos, lo mismo cuando contamos el Omer. Quiera Hashem que todos tengamos la voluntad y las fuerzas para transformar las palabras escritas que escucharemos todos los días en hechos reales, que todo se realice y no se queden reflejadas como palabras escritas en hojas sueltas de papel lanzadas al viento.

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BEHAR A TRAVÉS DE LAS ACCIONES SE RIGEN LOS SENTIMIENTOS En la Parashá que vamos a leer esta semana, “Behar”, se habla acerca de la prohibición de prestar dinero con intereses, la pregunta es ¿por qué está prohibido si tiene mucha lógica?, así cuando tengo una casa y recibo una renta mensual, ¿por qué no puedo recibir una renta de mi plata, que en pocas palabras son intereses? Explican nuestros sabios que el objetivo de esta prohibición es aumentar la amistad y el amor en la sociedad. Ahora, la única forma de aumentar ese amor, es a través de acciones que atraigan este amor, así como cuando mi hermano me va a pedir un préstamo y no le voy a cobrar intereses, así debemos actuar con todos los demás. Ese concepto pasa como un hilo conductor a través de todos los preceptos de la Torá, no podemos amar a D-os de repente, no podemos sentir el sabor del día de Shabat de repente, pero a través de acciones es que el corazón se despierta y empezamos a sentir. Ese es también el motivo del precepto que vamos a leer mañana, el año sabático, el cual es un año completo en el que la tierra no es trabajada. Así empezamos a sentir que no somos los únicos dueños del mundo. Así como cuando nos ponemos los Tefilin en la mañana o sobre cualquier otra acción, en ocasiones nos preguntamos ¿para qué?, pero son estas acciones las que nos ayudan a despertar nuestros sentimientos que nos llevan a conectarnos con nuestra religión.

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Cuentan que un señor llegó un día donde un Rabino y le dice: “Rabino, ya no puedo estar más con mi esposa, todos los días es un problema diferente”, el rabino le da un consejo para mejorar su matrimonio y el señor se marcha. Una semana después el señor regresa donde el Rabino y le dice: “Rabino, no funcionó”, el rabino le dice que leyera los salmos cuando ella gritaba o peleaba y lo envía de vuelta a casa. Así transcurrió todo durante un año, el señor iba donde el Rabino, el Rabino le daba un consejo y el señor volvía a casa, hasta que un día el Rabino le dice: “Lo mejor es que se divorcien”, a lo que el señor le responde: “No puedo Rabino, la familia y muchas cosas más me lo impiden”, así que el Rabino le dice: “Sabes, entonces mátala”, el Señor sorprendido le dice: “Rabino... ¿cómo me puede decir algo así? ¡Usted es un Rabino!”, a lo que el rabino le responde: “Mira, si no puedes separarte de ella, si no quieres estar con ella, si ninguno de los consejos que te he dado funcionaron y ella es un riesgo para tu bienestar y tu vida, entonces debes matarla”, el señor habiendo entendido lo que el rabino le proponía acepta hacerlo, pero entonces el rabino le advierte: “Mira, yo te voy a ayudar a matarla, yo mismo prepararé el veneno y tú en la noche cuando ella vaya a tomar su café se la hechas ahí y listo, pero hay un problema, si tú la matas ahora todo el mundo sabrá que fuiste tú, porque todos saben de los problemas y dificultades que tienen, así que debes hacer algo antes, vas a ir a casa y vas a ser el mejor esposo del mundo, la vas a querer y amar para que todos vean que la amas y que no le harías daño, esto lo harás durante un mes, y en un mes vienes, yo te doy el veneno y listo.” El señor se va a casa y no regresa al mes siguiente, ni a los dos meses. Un día el Rabino se encuentra con el señor en la calle y le dice: “Oye, no regresaste pasado el mes, ya está listo el veneno”, a lo que 188

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el señor le responde: “Rabino, si alguien intenta hacerle daño a ella, yo lo voy a matar con ese veneno, ella es una mujer maravillosa, especial, increíble y muy importante en mi vida, y no voy a permitir que alguien le haga daño.” Esto es para mostrar más que todo que cuando empezamos a actuar, a sentir, aflora lo que tenemos por dentro. Por eso no es suficiente ser sólo corazón y decir: “Yo soy religioso en mi corazón”, hay que actuar hacia afuera para despertar lo que está adentro de nosotros. Así como tampoco es suficiente decir: “Yo soy millonario en mi corazón y quiero comprar todo”, debemos trabajar y esforzarnos físicamente para llegar a ser millonarios, porque con la plata que tenemos en el corazón no podemos comprar ni siquiera una botella de agua. Este domingo celebraremos el día de las madres, pensamos que con decirles un "te amo" es suficiente, pero no nos damos cuenta que debemos demostrar nuestros sentimientos con hechos, no solo con palabras. No les podemos demostrar solo en este día a esas mujeres tan especiales e importantes, el amor que sentimos por ellas. El sentimiento se debe demostrar durante todo el año, con hechos que demuestren lo que sentimos por ellas. Así como el señor que se dio cuenta de lo que sentía por su esposa cuando comenzó actuar, así debemos hacer con nuestras madres y con todas aquellas personas importantes en nuestras vidas, comencemos a actuar y se revelarán todos los sentimientos que tenemos hacia todas esas personas que nos rodean. Que D-os nos ayude, y logremos actuar físicamente y despertar nuestro sentimiento espiritual.

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BEJUKOTAI DE UN CLIP ROJO COMÚN DE PAPEL A TENER UNA CASA. Una vez un señor se cayó desde el piso 52 de un rascacielos. Mientras estaba en el aire empezó a rezar para salvarse y prometió a D-os estudiar Torá veintitrés horas al día, donar todo su capital para caridad y consagrar a sus hijos al servicio del creador. Justo antes de que tocara piso, se estaciona un camión repleto de almohadas al pie del edificio, cayendo sobre ellas. Cuando se levanta y ve que no le había pasado nada dice: “Discúlpame D-os, cuando estoy asustado digo muchas tonterías.” Si observamos el cuento de arriba posiblemente nos reiremos. Bueno, de hecho es muy gracioso, sin embargo aprendemos que el chiste no está muy alejado de la realidad, y que este viene a darnos una enseñanza que no tiene precio, justo antes de la entrega de la Torá en Shavuot. El secreto para disfrutemos del judaísmo es empezar a hacer las cosas paso a paso, con una dosificación diaria conocer cada vez más, porque realmente cuando nos llenamos de todo a la vez, es muy difícil que aguantemos pues la carga que es demasiado pesada como para llevarla toda de una. Para eso tomemos un ejemplo que nos ilustrará cómo funcionan las cosas. El rey poeta David, dice en uno de sus salmos (27:4): “Una cosa he pedido de HaShem, y ésa buscaré: que habite yo en la casa de

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HaShem todos los días de mi vida, contemplar la hermosura de HaShem, y meditar en su templo” La pregunta que surge a partir de este hermoso versículo es ¿acaso el rey David pidió una sola cosa?, por lo que vemos aquí al menos tres a la vez. Comentan nuestros sabios que HaShem le dijo al poeta “¡David! Una sola cosa, estás pidiendo muchas más”. A lo que el rey le respondió: “Eso lo aprendí de ti pues está escrito en tu Torá (Devarim 10:12): “… y ahora Israel que HaShem tu D-os pide de ti, sino que Temas a HaShem tu D-os, y que lo ames y sirvas a HaShem tu D-os de todo corazón.” Cuentan de un señor que llegó donde su vecino y le pide un poco de sal. El vecino amablemente se la entrega, pero cuando se la iba a dar, el señor le dice: “Pero vecino ¿cómo me voy a llevar la sal así?, no tienes un tomate para ponerle ahí?”, el vecino le da el tomate, “pero ¿dónde voy a poner el tomate?, ¿no tienes un pan?”, el vecino le da un pan, “pero ¿pan así solo?, ¿no tienes un steak para ponerle?” el vecino le trae el Steak, “pero para que no le dé el sol, ¿no tienes otro pan para cubrirlo?, ¿y dónde lo voy a poner?, ¿no tienes un plato?, ¿y dónde voy a poner el plato?, ¿me prestas tu mesa?” y así sucesivamente hasta que terminó recibiendo toda la casa, salió con un hogar completo cuando solo vino a pedir sal. También encontramos algo parecido en la vida real, por ejemplo el caso de Kyle McDonald que a través de 14 transacciones por internet, logró cambiar un clip rojo común para papel, por una casa en Canadá, obteniendo cada vez algo mejor y subiendo de nivel en cada transacción. Esto es un secreto que se nos revela en nuestra Parashá de la semana Bejukotai, que comienza dándonos la fórmula para una vida plena: “Si en mis leyes caminaran” o sea hay que

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andar, caminar, no correr, La vida se trata de eso, si nosotros hacemos todo poco a poco, de una cosa obtendremos la otra y así sucesivamente avanzaremos cada vez disfrutando más de lo que hacemos. Si tomamos todo de una vez corremos el riesgo de retroceder o de estancarnos, en el mejor de los casos. No es casualidad que nosotros leamos esa porción de la Torá en la cuenta del Omer en la cual nosotros vamos poco a poco aumentando, una Mitzvá a la vez, una oportunidad para cambiar cada día. Un ‘sabio’ un día iba caminando por un centro comercial cuando de pronto se topó con un puesto en el que vendían un envase que le pareció atractivo: “¿Qué es eso?” preguntó, la empleada del local le explicó que era un termo, y que servía para mantener las cosas frías y calientes, emocionado, compró el termo y se lo llevó a la oficina, cuando se lo enseñó al compañero de trabajo le explicó que este envase maravilla conserva el calor y el frío de las cosas, el compañero maravillado le pregunta: “¿y qué le pusiste?”, el ‘sabio’ le responde: “dos tazas de café y un helado… ” Debemos hacer las cosas una por una, sabiendo diferenciar contextos y no confundiéndonos. En ésta época, en la que estamos a punto de recibir la Torá, meditemos en ello, en crecer siempre y subir poco a poco, pero de manera segura.

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LIBRO DE BAMIDBAR

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BAMIDBAR QUE EL OTRO HAGA Un señor llega muy contento a su casa y le dice a su señora: “Le acabo de pagar a un señor para que ayune por mí en Yom Kippur”. La esposa enojada comienza a gritarle al esposo: “¿Cómo así?, ¿Es Kippur?, ¿Entonces tú no tienes que ayunar, pero yo sí?, ve y págale para que también ayune por mí, ¿acaso yo no soy judía?”. El día de Yom Kippur saliendo de la sinagoga se encuentran con el hombre al que le habían pagado para que ayunara por ellos, comiendo con mucho gusto una hamburguesa con papas y refresco, “¿Qué pasa aquí?” pregunta el hombre alarmado, “te pagamos mucho dinero para que ayunaras por nosotros”, “no se preocupen”, contesta el tipo muy relajado, “yo estoy ayunando por ustedes, pero estoy comiendo por mí.” Nuestra Parashá de la semana “Bamidbar” se lee siempre antes de Shavuot, una de las razones es que el desierto es un lugar abierto, tierra de nadie, todo aquel que encuentre algo puede tomarlo para sí. Lo mismo acontece con la Torá, todos podemos tener parte de ella, todos podemos aprender y estudiarla, sin importar el nivel de la persona, incluso los más estudiados no pueden reclamar que son los dueños de la Torá, sino todos, inclusive los más modestos del pueblo de Israel son los que la poseen (Ese fue justamente el error de los alumnos de Rabí Akiva, no se acostumbraron a respetarse los unos a los otros). Como vemos, si la Torá viene a ser un mensaje de humildad, ¿por qué la Torá fue entregada en un monte y no en la llanura del desierto? Lo que simbolizaría mucho más la modestia de la que 195

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hablamos. Acá apreciamos una de las lecciones más importantes que la Torá nos da para nuestras vidas. Si bien debemos ser humildes y modestos, en el momento que pensemos que estamos muy por debajo, “sobre la llanura” nunca tendremos la capacidad psicológica de estudiar la Torá, sentiremos que no somos dignos, por el contrario, debemos sentir que para nosotros fue creado el mundo, “sobre el monte”. Pero no debemos olvidar que “nuestro monte Sinaí” no puede venir por cuenta del monte Sinaí de nuestro compañero. Por eso nuestros sabios comparan la Torá con el agua, que baja de un lugar alto por lo que siempre debemos aprender y enseñar a los demás, y que cuando acumulamos cierta cantidad de agua, esta se desplaza hasta alcanzar un nuevo nivel de equilibrio, tal como sucede con todos los recipientes. El rey Salomón dijo “así como nosotros nos reflejamos en el agua, nuestros sentimientos se ven reflejados en el otro”, en otras palabras, comparó el agua con el corazón humano y con las relaciones interpersonales. ¿Por qué usa como ejemplo precisamente el agua y no un espejo que sería lo más lógico? Porque para reflejarnos en el agua debemos agacharnos y para vernos en el espejo estamos por lo general erguidos. Para que podamos crear ese equilibrio de los recipientes en la sociedad tenemos que ser como el agua que hay que agacharse para apreciarla, pero que también cae de arriba hacia abajo y así como no podemos quitarnos la sed si nuestro amigo está tomando agua, de la misma manera tampoco podemos beneficiarnos de lo aprendido por el otro. Que D-os nos ayude a ser buenos recipientes y a saciar nuestra sed a través del estudio y las buenas acciones.

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NASO LA MEJOR MÚSICA Un señor asiste a un concierto de la filarmónica de Cali, después de unos minutos empieza a sentirse incómodo. Según su parecer, había algo raro en la música que no le permitía disfrutarla plenamente. Cuando termina el concierto se le acerca al productor y le comenta: “Ya sé por qué fallaron, ustedes les dieron un instrumento diferente a cada miembro de la orquesta, lo que hizo que el resultado fuera un desastre, si les hubieran dado el mismo instrumento a todos hubiera habido más orden.” Sabemos que la unión hace la fuerza, entonces ¿por qué el pueblo de Israel se dividió en 12 tribus? Cada una con su propia bandera y su propia identidad, es más, ¿por qué nosotros nos dividimos en sefaradim, ashkenazim, yemenitas, etc.? Un cuento popular muy famoso nos relata sobre un patito que era rechazado por sus hermanos porque era feo, sin embargo después de un tiempo, un grupo de cisnes lo recibe bien y él se desarrolla en un ambiente sano, hasta que un día un niño viendo a los cisnes, comentó que ese “patito” era el más bello de la parvada. Como pato puede que sea feo, pero como realmente no lo era, pero como era un cisne, era bello a su manera. Todos tenemos nuestra belleza personal, por ejemplo, hay profesores de matemáticas, pero esto no quiere decir que aquel que no sepa matemáticas es un tonto, solo que tiene habilidades diferentes. Cada quien es bueno en su campo, si solo hubieran zapateros, no habrían sastres. Es más, cada niño es diferente. 197

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Shlomo Hamelej, el más sabio de los hombres proclamó que hay que educar a los niños explotando de cada uno sus habilidades, alguno será doctor, el otro abogado, cada cual con su interés. Si le hablamos en español a un chino, no nos va a entender, no porque sea un inútil o porque uno de los dos sea tonto, sino porque cada quien sabe su idioma. Según la Kabala, D-os se contrajo, creando un espacio vacío y de ahí creó el mundo, así nosotros también tenemos que contraernos y crear un espacio para los niños y educarlos ahí, según su potencial y no según nuestros preconceptos. Un señor estaba sentado en un tren cuando el boletero llega y le pregunta a dónde viajaba, él le respondió que iba para Francia, el boletero lo mira extrañado y le informa que iba en dirección contraria, entonces el "sabio" señor se para y se sienta en el asiento de enfrente que mira hacia el otro lado. A veces tenemos que cambiar de tren, no sólo de puesto. El martes pasado en nuestra reunión con el personal de la Fuerza Aérea, aprendimos que cada quien tiene su trabajo en este mundo, judíos y no judíos. Cada quien como criaturas de D-os tiene su misión en este mundo. Por eso el judaísmo es la única religión en el mundo que no hace proselitismo, pues no quiere interferir con el trabajo de los demás. Si le preguntamos a un miembro de otra religión que debemos de hacer para ganarnos el mundo venidero, nos dirá que nos convirtamos a su religión. En este Shabat leeremos en la Parashá Naso sobre los sacrificios de cada uno de los príncipes de las tribus de Israel. Veremos que todos trajeron de hecho lo mismo, entonces ¿por qué la Torá nos lo repite

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doce veces? Para enseñarnos que aunque cada sacrificio se vea igual, cada uno tiene su especial particularidad. La próxima semana llegaremos a la fiesta de la entrega de la Torá que fue comparada con el agua, que tiene la particularidad de que entre más grande sea el recipiente más se va a recibir. Pero esto depende de nosotros, entre más abramos nuestro corazón, según nuestras posibilidades, más éxito tendremos. El mundo es bello por la variedad de sus criaturas, cada uno tiene su identidad y su "instrumento" y cuando unimos todos ellos con respeto y civilidad, lograremos hacer un concierto espectacular con la música más bella del mundo y esa melodía no se puede parar.

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BEHA’ALOTEJA UNA SOLA RAIZ Un joven que hace parte del ejército estaba con sus compañeros, cuando de repente su celular comienza a sonar, él contesta y de inmediato comienza a llorar, sus amigos preocupados le preguntan: “¿Qué pasó?, ¿por qué lloras?”, a lo que el joven responde: “Me acaban de avisar que mis padres fallecieron”. El joven desconsolado lloró durante media hora, cuando recibe otra llamada, contesta y de nuevo vuelve a llorar. Sus amigos ahora más preocupados le preguntan: “¿Qué pasó?, ¿ahora por qué lloras?”, y el joven responde: “No puedo creer cómo llegan las noticias de esta forma, me acaba de decir mi hermano que sus padres también fallecieron.” Cuando una persona no entiende que la raíz del problema es una sola, puede llegar a sufrir dos, tres o más veces por el mismo motivo. Un ejemplo sería: un señor tiene dolor de cabeza, dolor en la barriga y no tiene dinero, podría ser que el problema es que el señor come mucho, por eso le duele la barriga, el dinero no le alcanza porque se lo gasta todo en comida y la cabeza le duele de tanto pensar que no tiene dinero. En la Parashá que leeremos mañana “Beha’aloteja” se lee acerca de los reclamos del pueblo de Israel, quienes no dejaban de quejarse y pedir carne, agua y toda clase de alimentos. Moshe presenta estas quejas y peticiones a D-os y Él le contesta que debe juntar 70 ancianos que les enseñen Torá, la pregunta es, si Moshe pidió alimento para el pueblo, ¿por qué D-os contesta con reunir a los ancianos?, el pueblo no quiere comer ancianos.

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También vemos que Moshe duda de la palabra de D-os, ya que él piensa que ni con toda la carne del mundo va alcanzar a saciar al pueblo de Israel. ¿Cómo es posible que Moshe dude de D-os si es todo poderoso? Para responder esto, debemos prestar atención a la siguiente historia. Un campesino se comprometió con la hija del rey, así que para sellar este compromiso el campesino fue a buscar un regalo para ella, el campesino llega al palacio con toda clase de verduras, pero la princesa las tira, así que el campesino se fue y regresa con una variedad de frutas para ella, pero ella tampoco las quiere y también las desecha, el campesino hace un último intento y le trae a la princesa nueces y toda clase de frutos secos, pero igual que con las demás cosas, ella las tira. Entonces el campesino asombrado le pregunta a un señor: “¿Cómo es posible que todo lo que le regalo lo tira?, ¿qué es lo que pasa?”, a lo que el señor le responde: “Te estás olvidando que ella es la hija del rey, debes traerle oro, diamantes y joyas para que esté feliz.” Con esta historia vamos a comparar nuestra alma con la princesa y nuestro cuerpo con el campesino. El cuerpo necesita de frutas, verduras y toda clase placeres materiales para satisfacerse, porque cree que es lo que necesita para estar bien, pero no se da cuenta que el origen de los deseos es el alma y el alma necesita de las enseñanzas de la Torá, de las cosas espirituales para estar satisfecha, para sentirse bien y plena. Y por eso comparamos las enseñanzas de la Torá con el oro, los diamantes y las joyas, porque así de valiosas son estas enseñanzas. Es por eso que D-os le dice a Moshe que reúna 70 ancianos que le enseñen Torá al pueblo de Israel porque Él sabe que el pueblo pide alimentos para satisfacer sus necesidades, pero también sabe que para lograr que esté totalmente satisfecho debe saciar al alma del pueblo y así estarán 201

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mejor. Es por esto que Moshe dudó y dijo que ni siquiera con toda la carne del mundo saciaría al pueblo de Israel, porque cuando no tratamos la raíz del problema es imposible acabarlo. Esto no lo debemos ver solo reflejado en el pueblo de Israel, sino también en nuestros hogares, cuando nuestros hijos o esposas pidan cosas materiales una y otra vez y sientan que no satisfacen sus necesidades, es muy probable que lo que necesiten sea más atención o algún tipo de necesidad espiritual. No todo debe verse traducido en lo material, siempre debemos tratar de solucionar el problema de raíz para estar mejor y sentirnos bien con nuestros seres queridos y en nuestros hogares. Que sea la voluntad de D-os que esta semana que leemos sobre la luz del candelabro, podamos también encender una luz para iluminar nuestro camino para encontrar la solución espiritual a la raíz de nuestros problemas o dificultades.

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SHELAJ LEJA TURISTA O ESPIA Un señor y su hijo vivían en Cali. Cuando el hijo termina el bachillerato decide irse a estudiar a Israel. Pasados varios meses el señor recibe una carta de su hijo, el problema era que él no sabía leer, así que decidió ir a un lugar donde se la pudieran leer, cuando llega a ese lugar sale un hombre muy enojado y le grita al señor: “¿qué quieres?”, el señor le responde: “Quiero que me leas esta carta”, el sujeto toma la carta de mala gana y con una voz altisonante y vociferando lee: “PAPÁ, MÁNDAME PLATA, LA ESTOY NECESITANDO”. El señor sorprendido dice: “Aah, mi hijo me está dando órdenes y fuera de eso me grita, pues no le voy a dar dinero” y se marcha. A la semana siguiente el señor recibe otra carta de su hijo y como sabemos que no sabía leer, vuelve al mismo lugar para que se la leyeran, pero esta vez salió una señora con una sonrisa en el rostro y le dice: “Buenas tardes señor, ¿en qué le puedo ayudar?”, el señor le entrega la carta a la señora y le dice: “Por favor, quiero que me lea esta carta”, la señora abre la carta y lee: “Hola Papá, necesito que por favor me envíes dinero, lo estoy necesitando mucho”, y el señor comenta: “Ahora si me está hablando bien y pidiéndome el favor, le enviaré lo que necesita.” En la Parashá que leeremos este Shabat, Shelaj leja, habla sobre lo que comentaron los espías sobre la tierra de Israel. Si vemos lo que ellos contaron, nos damos cuenta que no dijeron ninguna mentira: murallas altas, gigantes e inconquistables. De hecho, Moshe Rabenu antes de entrar a la tierra prometida dice cosas mucho más duras

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sobre la tierra de Israel, sin embargo a los espías se les castiga, pero a Moshe no. ¿Por qué HaShem castigó de tal manera a los espías pero a Moshe no? Incluso se considera que Moshe hizo una Mitzvá. ¡Pero si hablaron lo mismo! Incluso Moshe Rabenu dijo cosas mucho más graves. La respuesta a esta cuestión es aplicable a la vida en general y nos da un mensaje importante en lo que se refiere a nuestras relaciones humanas: lo importante no es lo que dices sino cómo lo dices, uno puede reprender a su compañero de una manera severa y obtener un resultado inverso a lo que esperaba y puede decir las mismas palabras de manera distinta, suave y así ponerlo a pensar en nuestro regaño. Lo mismo sucede con la educación de los hijos y la relación con la esposa. La mishná en Shabat nos dice que una persona debe decir tres cosas la noche de Shabat cuando oscurece: “¿Sacaron diezmo?, ¿hicieron eruv? ¡Enciendan la vela!”. Rashi explica el cómo que hay que decirlas con amabilidad. La necesidad de hacer esta observación se debe a que las cosas escritas en la mishná, si no se dicen de manera amable, pueden causarnos problemas justo en el momento más atareado y apremiante de la semana y poner en riesgo nuestra armonía familiar. Cuando tratamos severamente a nuestros hijos, realmente lo estamos alejando de lo que desea para sí, pues el hijo obra a través del miedo que le tiene a su padre, cuando se independice no solo que no lo hará sino que incluso obrará al revés. Ponerle límites a los hijos es sumamente importante, pero siempre dejando en claro el amor que les tenemos, reemplazando la severidad con la firmeza,

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dándoles a entender que pueden tener confianza en nosotros y que es por su bien. Que D-os nos ayude a ver bien las cosas. Extraer el mensaje de esta Parashá de los espías, quienes hablaron de muy mala manera. Siempre que estemos en un lugar, debemos comportarnos como turistas y no como espías, así como Moshe que pensó que mandó turistas para que contaran y encontraran puntos positivos y no, por el contrario, espías que buscan siempre encontrar las cosas malas en todas las situaciones. Para ver esto, a veces hay que salir del lugar para valorar lo que tenemos. Estando ahora en Uruguay en un congreso de líderes comunitarios de todo el mundo, todos ellos se quedan sorprendidos de escuchar sobre nuestra bella comunidad. Algunos líderes de comunidades mucho más grandes me contaron que ellos no tienen tantas actividades como las que nosotros tenemos. No hay lugar como Cali. Tenemos que aprovechar lo que tenemos. Ser siempre turistas.

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KORAJ CREER EN MENTIRAS Koraj decide un día reunir a todas las personas de su pueblo y comienza a contar una historia que dice así: Una señora y sus dos pequeñas hijas viven solas, son muy pobres y la única pertenencia que tienen es un campo. La señora un día decide comenzar a arar la tierra de su campo con un toro y un burro que le han prestado sus vecinos. Un día llega Moshe Rabenu y le dice: “Oye, que estás haciendo, no puedes arar la tierra con un toro y un burro juntos, está escrito en la Torá que no se puede, debes escoger a uno de los dos y trabajar con uno solo”, la señora escoge una de las dos criaturas y luego de trabajar muy duro termina de arar el campo. En el momento en el que iba a sembrar las semillas, ella nota que tiene revueltas semillas de diferentes especies. Moshe se da cuenta y le advierte: “Oye, eso tampoco lo puedes hacer está escrito en la Torá que debes separarlas y sembrarlas por aparte”. Así la señora se da a la tarea de separar semilla por semilla hasta el cansancio para finalmente sembrarlas. Cuando la cosecha rinde sus frutos, llega Moshe Rabenu de nuevo y le dice: “Espera, no puedes comértela toda, debes dejar para los pobres, para los desafortunados, etc.”, es decir, casi toda la cosecha se reparte entre los demás quedando muy poco para ella y sus hijas. De improviso llega Aarón el hermano de Moshe y le dice: “Oye, a mi también debes darme el diezmo”, entonces la señora saca para darle el diezmo a Aarón, cuando se aparece Moshe de nuevo y le dice: “A mí también debes darme diezmo”, así que lo último que le quedaba de su cosecha se lo da a Moshe. Entonces ella decide:

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“Saben qué, voy a vender este campo que no me está dando nada y voy a comprar dos ovejas, utilizaré su lana para hacer ropa y venderla, también venderé la leche que produzcan y cuando tengan crías, pues tendré más ovejas”. La señora sale y vende su campo y con el dinero compra las ovejas con mucha alegría. Llegado el momento de trasquilar a las ovejas aparece Aarón y le dice: “Oye, recuerda que debes darme toda la lana que salga por primera vez de las ovejas, así está escrito”, así que la señora muy enojada exclama: “Sabes qué, voy a matar a las ovejas para comérmelas y ya”, cuando ya las había sacrificado, de nuevo aparece Aarón y le advierte: “Oye, acuérdate que las partes más importantes de las ovejas me pertenecen, así está escrito”, ya la señora muy molesta le dice: “Sabes qué, todo será para D-os”, y Aarón muy contento le dice: “Oh que bueno, ahora todo me pertenece, porque yo soy el representante de D-os”. Esta historia, muy dura y emocionante, la usa Koraj para burlarse de Moshe. El asunto es que en el desierto nadie puede tener campos y las personas no están obligadas a cumplir con esos preceptos, así que Aarón y Moshe no podían pedir nada. Esta historia es pura demagogia barata, esta historia nunca ocurrió, pero a pesar de que nunca sucedió, Koraj toma mucha fuerza y logra convencer a un grupo importante de personas en el pueblo de Israel para disentir con Moshe Rabenu. Para nosotros esto tiene una enseñanza muy grande, pues a veces se presentan situaciones en las que se inician con chistes pero terminan en discusiones y peleas graves. Todos preguntan ¿cómo llega Koraj a tener tanta fuerza y estar en contra de Moshe Rabeinu? Aquí está la respuesta; cuando inventamos un cuento terminamos creyendo esa mentira al final, en ese momento ya es imposible que evitemos las consecuencias de esa historia. 207

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Un cuento para compartir: Una persona quería vender su automóvil y publica un anuncio en internet que decía: “Vendo auto Fiat Punto modelo 1983, tiene un rayón en la puerta, problemas con la caja de velocidades, no le sirve el sistema eléctrico y gasta mucha gasolina. $20,000,000 (de pesos colombianos) negociables”. Cuando un amigo lee el anuncio le advierte que así nunca lo va a vender, que tenía que poner otra cosa para hacerlo más atractivo y efectivo. Entonces escribe otro anuncio: “Gran oferta. Se vende auto clásico italiano, en impecables condiciones, con adornos en la puerta, cambios de velocidad rápidos y vidrios de seguridad, $20,000,000 ¡Aproveche!”. Después de un mes, su amigo lo ve y le pregunta si ya había vendido el coche, y el señor le responde: “¿Estás loco?, ¿Cómo voy a vender un coche tan bueno.” Koraj también el símbolo del mal instinto, que en ocasiones nos hace olvidar las cosas buenas que existen en el otro (como el trabajo de los kohanim) y que por inventar un cuento falso para mostrar el lado negativo del otro, se olvida de todo y se enfoca en las cosas negativas que nunca existieron, pero esto fue suficiente para hacer que el pueblo discrepara con Moshe. Llega un tiempo en el que se rompe la barrera entre la imaginación y la realidad y comenzamos a creer más en lo que imaginamos, ese es el momento más peligroso, porque no podremos llegar a distinguir la realidad. Que D-os nos ayude alejarnos de cualquier semilla, de cualquier pelea, tratar de hablar bien sobre el prójimo, y no burlarse del otro ni siquiera en chiste, porque después esto se puede convertir en una realidad.

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JUKAT PANTOMIMA Un buen día un cura dice que quiere tener un debate con un judío para saber quién gana o quién pierde en cuanto a conocimiento. Entonces la comunidad judía se reúne para decidir quién va a ese debate. La realidad es que todos tenían algo de miedo de llegar a perder y decepcionar a la comunidad, durante la reunión uno de ellos se levanta y dice: “Saben qué, yo iré al debate”. Todos sorprendidos le preguntaron por qué quería ir, si él no era una persona muy religiosa ni estudiosa ¿Cómo podría ganar en ese debate?, él les dijo que si perdía no iba a ser una gran sorpresa y si ganaba pues la comunidad estaría feliz. Después de discutir el tema todos los comunitarios estuvieron de acuerdo en que el joven inexperto fuese al debate. Cuando el cura y el joven judío dieron inicio al duelo, el cura empieza mostrándole al joven los dos dedos de su mano derecha, a lo que el joven le responde mostrándole al cura el dedo índice de su mano derecha. El cura dice: “Muy bien, has ganado el primer punto”, las personas extrañadas se preguntaban ¿cómo así?, ¿por qué ganó?, llega el cura y dice: “Yo le indiqué con mi mano que habían 2 dioses y él con su mano me respondió que solo había un D-os, por eso ganó”. En el segundo reto el cura le muestra al joven judío su mano derecha abierta completamente mostrándole los cinco dedos de su mano, y el joven judío le muestra al cura su mano derecha cerrada en forma de puño, el cura de nuevo dice: “Muy bien, has ganado el segundo punto”. Las personas sin entender le preguntan de nuevo al 209

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cura por qué había ganado el joven judío y el cura les dice: “Yo le dije al joven con mi mano abierta que los judíos eran dispersos y él con su mano cerrada me dijo que algún día estarían todos reunidos”. Para la tercera ronda el cura saca una botella de vino y se la muestra al joven judío y éste toma un pedazo de queso y se lo muestra al cura, a lo que el cura dice:: “Muy bien joven, has ganado el tercer punto”, de nuevo las personas confundidas le preguntan al cura por qué había ganado, a lo que el cura les contesta: “Yo le enseñé al joven el vino diciéndole que los pecados del pueblo judío son rojos como el vino y el joven judío me muestra el queso diciéndome que sus pecados llegarán a ser tan blancos como el queso”. Muy contento regresa el joven judío a su comunidad, pero las personas no entendían como había podido ganar ese debate, por lo que le pidieron que les explicara cómo lo había logrado. El joven les dice: “Miren, el cura primero me muestra dos dedos de su mano como diciéndome que con los dos dedos me podía sacar los dos ojos y yo le mostré uno diciéndole que con un solo dedo le podía sacar los dos ojos. Luego me muestra su mano abierta como diciéndome que me podía dar una cachetada y yo le mostré mi mano cerrada diciéndole que yo le podía pegar un puño. Por último el cura me muestra una botella de vino como invitándome hacer las paces así que yo saco un pedazo de queso para compartir con él, y así gane”. En la Parashá que vamos a leer esta semana, “Jukat”, es inexplicable, pues habla de cosas que no podemos entender, por ejemplo de la vaca bermeja, cuyo sentido, ni siquiera el más sabio de los hombres (el rey Shlomo) pudo entender. Pero ese es el punto, la Torá está más allá de la lógica humana.

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La naturaleza del mundo siempre es explicable pero siempre queda algo en el misterio, existe la teoría del Big Bang, la evolución, etc. que nos explican cómo funciona el mundo, pero siempre hay un vacío que nunca hemos podido explicar, ahí es donde tenemos que involucrar a D-os. Es también la reparación del pecado del becerro de oro, pues en ese episodio el pueblo de Israel quería entenderlo todo y ahora deben de cumplir algunos preceptos sin entender. Este Shabat es uno muy especial pues es también Rosh Jodesh. Tenemos que entender que no siempre lo que vemos es lo que es, así como la luna la vemos a veces chica, a veces grande, eso no quiere decir que ese es su tamaño real, todo depende del ángulo en el que veamos las cosas, de nuestro punto de vista. Como cuentan que había un señor muy ‘sabio’ que se paró en frente de una maquina de sodas, vio un letrero grande que decía el precio de cada producto, entonces decidió meter un dólar en la ranura y apretar el botón. Sorpresivamente, le sale una soda, cuando pone otro dólar y aprieta el botón, le sale otra. Y así sucesivamente, un billete, una soda, otro billete, otra soda... Hasta que el señor que estaba parado atrás de él le toca el hombro y le dice: “Señor, por favor, somos muchos esperando y usted se está acabando las bebidas, por favor déjenos pasar", a lo que el ‘sabio’ le responde: “¿Estás loco? Si gano y gano en esta máquina, ¿cómo quieres que pare?” Y en verdad, cada vez que estamos llevando a cabo un precepto sin entenderlo, estamos ganando una protección. De la misma manera, cuando estamos haciendo cosas sin interés, también D-os nos va a dar bendiciones sin tener motivos, aunque no las merezcamos.

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Este Shabat es el último que compartiremos con nuestro apreciado Daniel Askenazi y su familia. Puede que no entendamos cómo vamos a seguir sin él, pero si podemos entender el gran éxito que tendrán ellos en su nuevo hogar en Barranquilla.

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BALAK ARREGLAR EL MUNDO Cierto día un señor estaba sentado pensando, cuando de repente llega su pequeño hijo y le pregunta: “Oye papá, ¿qué estás haciendo?”, el papá lo mira y le dice: “Estoy arreglando el mundo”, su hijo emocionado le comenta que quería ayudarlo, pero el papá solo quería estar solo, así que toma una hoja que tenía sobre su escritorio en la cual estaba dibujado el mundo y la rompe en muchos pequeños trozos; se los da a su hijo y le dice: “Ahora, ve y arregla el mundo”, el hijo emocionado sale del cuarto y el padre sigue sentado meditando, pensando que estaría solo por un largo rato. Pasados 10 minutos su hijo regresa con la hoja de papel completamente arreglada, y el padre sorprendido le pregunta: “Oye, ¿cómo lograste arreglarla tan rápido?”, a lo que el niño le responde: “Muy fácil padre, detrás de la hoja había un dibujo de un ser humano, solo arregle el ser humano y automáticamente arregle el mundo”. En el mundo hay un concepto que está rondando y es el del mal de ojo. La pregunta que nos hacemos es si el judaísmo cree en este concepto o solo pensamos que es pura imaginación de las personas. En realidad hay muchas fuentes donde nos muestran que también el judaísmo está de acuerdo con esto, así como está escrito en la Parashá que leeremos mañana “Balak”, en ella dice que Bilam trato de poner mal de ojo sobre el pueblo de Israel. Hay un midrash que dice que no hay algo más duro que el mal de ojo. 213

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En el Talmud está escrito que hubo un Rabino que dijo que la mayoría de las personas que habían fallecido fue por el mal de ojo. Dicen también que las primeras tablas de la ley se rompieron por el mal de ojo y hasta tal punto que también la Halajá trae algunas leyes relacionadas con el mal de ojo, por ejemplo que no debe contar las personas con números y no se debe subir un hijo atrás de su padre al Sefer Torá, etc. Entonces, ¿qué se puede hacer para protegernos de esto? La verdad, la respuesta es muy sencilla y no van a necesitar para esto hilos rojos, pescados, jamsas u otros amuletos. En nuestra Parashá está la respuesta. Vamos a entender por qué Bilam intenta y no logra poner mal de ojo sobre el pueblo de Israel. Él comienza una frase con las siguientes palabras: “¡Qué dignas son tus tiendas, Iaacov; tus moradas, Israel,…” (Números 24:5), las cuales, explican nuestros sabios, nos indican que las entradas de las carpas no estaban una al frente de la otra, es decir que las personas no pueden ver lo que tiene el otro, y esta es la respuesta, cuando no ponemos nuestro “ojo malo” sobre nuestro amigo, entonces sobre nosotros tampoco podrán ponernos mal de ojo, estamos automáticamente protegidos. Así ocurrió también con Yosef, cuando era joven siempre hablaba mal de sus hermanos, hasta que se deshicieron de él y llegó a Egipto, a donde luego de mucho tiempo y sufrimientos, llegan sus hermanos y lo reconocen. Él mismo les dice que ellos no tuvieron la culpa por todo lo que le había sucedido, pues todo fue para bien y así, llegado el momento, él pudo mantenerlos y protegerlos en Egipto.

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En otras palabras, cuando no estamos unidos y todos nos estamos fijando en lo que tienen los demás que están a nuestro alrededor, todos estaremos expuestos al mal de ojo. Pero cuando estamos unidos y no nos fijamos en lo que tienen los demás a nuestro alrededor, sino que nos fijamos en lo que tenemos en nosotros mismos y estamos conformes con lo que tenemos. Además estamos arreglando lo que tenemos que arreglar, de esta manera estamos arreglando el mundo, pero si nos fijamos en los demás y en lo que hay que arreglar en los demás, así nunca lograremos arreglar el mundo. Por eso Bilam dice: “¡Qué dignas son tus tiendas…”, todos estaban juntos y unidos. Hasta hoy en día se acostumbra a pronunciar este versículo a la entrada de la sinagoga, lugar donde todos tenemos que juntar nuestras palabras y corazones. Esta semana vivimos la tragedia que aconteció en Israel con los tres jóvenes a quienes vilmente secuestraron y asesinaron. Algo muy difícil y duro de asimilar. Pero tenemos que recordar que la muerte de estos tres jóvenes logró unir a todo el pueblo de Israel en todo el mundo, sin importar color e idiomas todos rezaron por ellos. Y como si fuera poco, el mismo día del entierro fue el aniversario del Rabí de Jabad Z”L, quien fuera el Rabino que logró unir el pueblo de Israel en todo el mundo, en cualquier lugar a donde vayamos encontraremos una casa de Jabad, en la cual reciben a cualquier persona con las manos abiertas, le dan de todo sin pedir nada a cambio. Como sabemos que en cualquier lugar del mundo hay una casa de Jabad, podemos llegar a decir que donde hay Coca-cola hay Jabad, y así como hay tres tipos diferentes de Coca-cola, Normal, Light y Zero, en el judaísmo también funcionamos igual, hay quienes cumplen con todo, hay quienes son Light y hay quienes nada de nada (Zero). El punto es que se debe recibir a cualquier persona en 215

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cualquier situación con las manos abiertas, y ese fue el mensaje que el Rabino de Jabad logró transmitirnos en todo el mundo. Lo más importante es que no se debe esperar a que suceda una tragedia para unirnos, sino que también podemos hacerlo por alegrías y con alegría; y esto es algo que podemos tener en las sinagogas y en cualquier lugar donde estemos.

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PINJAS EL MUNDIAL Y EL JUDAÍSMO Un joven va donde su rabino y le dice: “Rabino lo siento, pero este Shabat no puedo venir a tu clase”, el rabino asombrado le pregunta cuál era el motivo, a lo que el joven le responde: “Rabino porque estamos en el mundial” y el rabino le pregunta: “¿Y qué es mundial?”, el joven le explica al rabino que es un torneo de fútbol entre países que se lleva a cabo cada cuatro años, entonces el rabino pregunta: “¿Y tu juegas en ese mundial?”, entonces el joven responde: “No rabino, yo solo lo veo por televisión”, entonces dice el rabino: “Bueno, pero ahora con toda la tecnología que hay puedes grabarlo y verlo el domingo, no crees?”, entonces el joven emocionado le dice: “Que buena idea Rabino, entonces voy a grabar su clase y la veré el domingo.” El rabino entonces le pide al joven que le explique de qué se trata el juego, así que el joven inicia diciéndole que se juega con una pelota de hecha de piel sintética y rellena de aire. Entonces el rabino le dice: “Bueno, en eso hay un mensaje, la pelota somos nosotros, la piel sintética es nuestro cuerpo y el aire de adentro es nuestro espíritu, nuestra alma y así como la pelota es redonda nosotros tenemos que ser iguales, no podemos ser cuadrados, debemos tratar de entender al otro.” El joven continúa comentando que el tiempo de juego es de 90 minutos y que en ese tiempo los equipos deben anotar goles., entonces el rabino pregunta que qué pasaba si anotaban un gol después de los 90 minutos, a lo que el joven le dice: “Rabino, eso no tiene chiste, después de los 90 minutos ya no hay portero” y el 217

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rabino dice: “El partido es como nuestra vida, nosotros vivimos durante ciertos años, 90 por ejemplo, y durante esos 90 años también debemos anotar goles en nuestra vida, porque después ya no hay chiste, ya no cuenta.” El joven sigue relatando que cada equipo está conformado por once jugadores, que se juega en equipo, porque una persona sola no puede hacerlo todo. Pensativo el Rabino comenta: “Sí, es como la vida, nosotros debemos jugar en equipo, para hacer miniam deben haber 10 hombres, solo no puedes hacerlo y pasa lo mismo también con los preceptos, tenemos 613, pero una sola persona no puede cumplirlos todos.” No hay manera de cumplirlos todos por la sencilla razón de que hay preceptos que son sólo para los Cohanim, otros son sólo para los Israelitas. Por ejemplo, hay un precepto de casarse con la persona de la que nos divorciamos, es claro que para cumplir con esta Mitzvá no es que obligadamente debamos casarnos para luego divorciarnos. Por eso, cuando todos nos unimos y cumplimos con los 613 preceptos formamos un equipo y de esa manera todos podemos ganar. Cada jugador es importante en su posición, no hay uno que sea más importante que otro, porque cada uno es bueno e importante desde el lugar que está ocupando y realizando la función que le corresponde. En la Parashá que leeremos esta semana, Pinjas, hablaremos de las festividades que tenemos durante el año y nos preguntamos ¿cuál es la festividad más importante? Hay quienes dicen que es Yom Kipur, porque es Perdón, otros dicen que es Pesaj, porque es Libertad, algunos dicen que es Sucot porque todo es Alegría y algunos otros dicen que es Shavuot porque es

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Torá. Lo que muchos no entienden es que todas las festividades son importantes desde su posición. No hay una más importante que la otra, todas merecen la misma dedicación y compromiso para celebrarlas cuando llega su momento. Si hacemos Pesaj en Yom Kipur no estamos haciendo nada. No podemos olvidar que hay muchas personas que desde afuera nos están observando todo lo que estemos haciendo. Somos ejemplo para los niños y que siempre habrá un juez que nos estará juzgando por nuestro actuar. No podemos dejar de lado al Director Técnico del equipo de fútbol, siempre necesitamos de alguien que nos guie, que nos oriente, en el sentido adecuado, por eso en la Parashá de esta semana, antes de que Moshe Rabeinu fallezca, D-os le manda a elegir un líder para el pueblo de Israel, porque aunque el pueblo sea sabio, siempre se debe tener a alguien que los lidere y guíe de forma correcta. Algo muy importante de resaltar, cuando somos hinchas de un equipo de fútbol y el equipo pierde, nosotros no cambiamos de equipo, seguimos siendo hinchas del equipo. Lo mismo pasa con nuestro rabino, cuando él dice algo que no compartimos o que no estamos de acuerdo, no cambiamos de rabino, debemos seguir con ese rabino, pues nos guía de forma correcta, pues somos conscientes que no siempre vamos a estar de acuerdo con todo lo que él dice. Los jugadores no deben quejarse porque el partido es duro. Si jugamos contra niños no hay desafío, debemos jugar contra iguales y que los partidos sean luchados para que final la victoria sea aun más satisfactoria. Lo mismo ocurre en nuestra vida, no debemos quejarnos de las dificultades y los problemas de la vida, los triunfos

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al final son mucho más gratificantes cuando sabemos que hemos luchado por lo que deseábamos y que por fin lo conseguimos. Con todas las dificultades que hay ahora en Israel, los misiles y todo aquello que causa daño, esta semana cae el ayuno del 17 de Tamuz el día martes 15 de julio y B”H con las oraciones y toda la fe del mundo nos recuperaremos y saldremos victoriosos de este partido Que D-os nos ayude anotar los goles correctos y ganar el partido de esta vida.

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MATOT Y 17 DE TAMUZ DE UNO A MUCHO Un Señor llega donde su rabino porque quería pedir perdón por algo que hizo y por lo que estaba arrepentido. Esta fue su conversación: Rabino: “¿Cuál es el motivo para pedir perdón?” Señor: “Una cosa muy pequeña, es que al finalizar de comer se acostumbra a lavar los dedos y yo no lo hice.” Rabino: “¿Y por qué no lo hiciste?” Señor: “Porque antes de comer tampoco me las había lavado, pues no me pareció necesario lavármelas después de haber comido.” Rabino: “¿Y por qué no te las lavaste antes de comer?” Señor: “Comí pan que no era Kosher, entonces para qué lavarme las manos.” Rabino: “¿Y por qué comiste pan no Kosher?” Señor: “Porque comí cerdo y no quería comerlo con pan Kosher” Rabino: “¿Y por qué comiste cerdo?” Señor: “Porque era Yom Kipur y no quería comer comida Kosher porque sabía que había que ayunar.” Rabino: “¿Y por qué comiste en Yom Kipur?” Señor: “Porque estaba muy cansado y tenía mucha hambre.” 221

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Rabino: “¿Y por qué estabas cansado?” Señor: “Porque tuve que matar a alguien, enterrar el cuerpo, limpiar la evidencia y huir para que no me encontraran, todo eso me cansó” Esta semana iniciamos las tres semanas más tristes del calendario hebreo. Este martes que pasó iniciamos con el ayuno del 17 de Tamuz y que según nuestros sabios en ese día pasaron cinco cosas: 1. Moshé rompió las tablas en el Monte Sinaí – en respuesta al pecado del becerro de oro. 2. Las ofrendas diarias en el Primer templo fueron suspendidas durante el sitio de Jerusalem, después de que los Cohanim ya no pudieron obtener más animales. 3. Las paredes de Jerusalem fueron traspasadas, previo a la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC. 4. Previo a la Gran Revuelta, el general romano Apostamos quemó un rollo de la Torá – sentando un precedente para la horripilante quema de libros judíos a través de los siglos. 5. Una imagen idólatra fue ubicada en el Santuario del Templo Sagrado –un acto descarado de blasfemia y profanación. Tenemos que entender que nosotros no tenemos que estar tristes por lo que pasó en nuestra historia, es decir, si estamos tristes porque el templo fue destruido, la solución es que podemos construir uno nuevo. El trabajo que debemos realizar durante estas 3 semanas es no llorar y lamentarnos por lo que ocurrió en el pasado, si no pensar en lo que podemos construir en el futuro. Cada uno de nosotros tenemos una Jerusalem, un templo sagrado que es nuestra alma, y para defenderla debemos construir murallas, es decir establecemos protecciones. Muchas veces nos preguntamos porque nuestros sabios aumentaron las prohibiciones, la respuesta es 222

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muy sencilla, los sabios no inventaron más prohibiciones, sino que establecieron protecciones y barreras a las prohibiciones de la Torá. Veamos el siguiente ejemplo: si una persona ve un león afuera de su casa, pues cierra la puesta, pone seguros y candados, pone muebles y sillas bloqueando la puerta para que el león no entre, apaga la luz y se esconde debajo de la cama, pero si una persona ve una mosca afuera de su casa, solo cierra la puerta para que no entre. Pero en realidad nosotros vemos las prohibiciones establecidas por nuestros sabios como si afuera hubiera una mosca y no un león. Podemos seguir pensando que nuestro único error y pecado fue el problema de “no lavarnos las manos después de comer”, pero no estamos siendo conscientes de todos los otros errores y pecados que cometimos desde mucho antes. Sólo vemos lo insignificante, lo menos importante. Todos esos cinco acontecimientos que sucedieron en nuestra historia pueden pasarnos hoy en día también con nuestra alma. Inicialmente, suspendemos las ofrendas diarias: dejar de rezar, dejar de estudiar y dejar de hacer las cosas que estamos haciendo diariamente. Luego, rompemos las murallas, es decir evitamos las protecciones que le pusimos a nuestra alma y así llegaremos después a cometer más y más errores, cada vez más grandes hasta que destruimos totalmente nuestra alma. Nadie nace asesino, pero es un todo proceso de vida que se inicia por algo insignificante que con el pasar del tiempo se hace cada día más y más grande, hasta que finalmente nos convertimos en un asesino. Nosotros tenemos que arreglar los frenos del auto antes que fallen y vayamos a caer en un abismo. No se arreglan los frenos cuando se

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está cayendo. Debemos anticiparnos a los problemas para evitarlos, no se debe esperar a estar en el problema para intentar buscar una solución. Muchas veces no podemos apreciar la profundidad del abismo al que podemos caer si no arreglamos los frenos antes. Un hombre muy tacaño iba en un taxi camino abajo por las montañas, cuando de repente al taxi le fallan los frenos y salen de la carretera derecho al abismo y comienzan a caer. El tacaño comienza a gritarle al taxista: “oyeee, páralooo,... páralooo” y el taxista le responde, “no puedo, no sé cómo, no puedo”, mientras el tacaño le seguía gritando: “páraloooo,... páraloooo” y el taxista desesperado y le contestaba: “no puedoooo”, hasta que el tacaño le indica: “nooo... para el taxímetroooo”. A veces nos enfocamos en lo menos importante de un problema y dejamos lo que en realidad debe importar a un lado, no somos lo suficientemente consientes de las situaciones y nos desenfocamos de lo verdaderamente importante. Tenemos que reforzar las murallas, las protecciones, para proteger nuestra alma como nos lo comenta la Parashá de esta semana, “Matot”, que nos habla de la importancia de cumplir las promesas. Cuando empezamos a valorar nuestras palabras, terminamos valorando luego también nuestras acciones y sólo así lograremos construir nuestro propio templo sagrado.

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MASE EL DIBUJO COMPLETO Los soldados en Israel están cambiando constantemente, uno de ellos nos contó que durante un combate en Gaza atraparon a unos terroristas y les comenzaron a extraer información sobre las acciones realizadas por Hamas. Les preguntaron entre otras ¿por qué, si ellos tenían muchísimos túneles debajo de la tierra, no los habían usado antes para realizar ataques. Los terroristas contaron que trabajaron durante doce años construyendo los túneles que los llevarían hasta Israel y eligieron para el ataque el día de Rosh Hashana de ese año 5774, se lanzarían en grupos de 20 o 30 terroristas armados, para matar y secuestrar mujeres y niños y esconderlos en los túneles, porque así Israel no podría hacer nada contra ellos en represalia, con todos estos civiles prisioneros. Podrían así dar un gran golpe, conquistar y gobernar todas estas tierras y matar a todos los sionistas. Ellos escogieron ese día porque en Rosh Hashana la mayoría de los soldados no están en sus puestos de servicio, están reunidos con sus familias rezando y celebrando, por lo que Israel sería presa fácil al atacársele en esta fecha. “Durante doce años trabajamos y planeamos lo que haríamos en esa fecha, sólo faltaban 2 meses para lograrlo y ustedes con sus operativos destruyeron nuestro sueño.” Esa operación comenzó por el secuestro de los tres jóvenes estudiantes, mucha gente se preguntaba: “¿Dónde fueron a parar todos los rezos que hicimos por los jóvenes si al final aparecieron asesinados?”. Pero aquí está la respuesta, quizás ellos tenían que 225

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morir por algún motivo que desconocemos, pero de lo que podemos estar seguros, es que los rezos no fueron en vano, sino cuando vemos toda la película que ha transcurrido durante el último mes, entenderemos que los rezos nos salvaron de la gran tragedia que estuvo a punto de suceder. Un amigo le pregunta a otro: “¿Crees en las coincidencias?”, y el otro le responde: “No, no creo en coincidencias”, entonces el amigo le dice: “Oh, que coincidencia, yo tampoco creo”. A veces, cuando vemos nuestra vida por partes podemos pensar que todo es natural, pero cuando empezamos a unir todos los hechos, entendemos que las cosas no son coincidencia, que todo es manejado desde arriba. Si un suceso pasa más de una vez o dos, puede que si sea una coincidencia, pero cuando los sucesos ocurren todo el tiempo, son reiterativos, debe haber otra explicación, debe ser otra la causa, no puede ser una simple coincidencia. Por eso en Purim después de la lectura de la Megilah Esther, debemos cerrar todo el pergamino y decir las bendiciones, porque si leemos o escuchamos la lectura por partes, creeremos y nos parecerá que todo es normal, que todas son coincidencias, pero cuando la cerramos toda y la tenemos en nuestra mano, entenderemos que no es posible que sean todas coincidencias y sabremos que es un milagro. Así pasó también con Yitro, el suegro de Moshe, y con el Faraón, rey de Egipto, ambos vieron las plagas de Egipto, pero el Faraón nunca creyó que fuera algo de D-os, pensó que era algo natural. Pero está escrito que Yitro escuchó todo lo que le dijo D-os a Israel y al Faraón y supo que era un milagro y por eso se convirtió al judaísmo.

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En la Parashá de esta semana “Masei” la Tora resume todo el viaje que hizo el pueblo de Israel desde la salida de Egipto hasta la entrada a Israel. ¿Por qué? Si la Torá no es un libro de historia. Toda la historia que tiene es para el presente y llevarla al futuro. La Torá nos enseña que cuando estemos viendo toda la película, al avanzar en el camino de D-os, entendamos que es un Milagro. Para terminar, a veces nosotros no vemos la influencia de nuestros rezos y peticiones y es porque no vemos la película completa. Tenemos que reforzar nuestros rezos en nuestro templo sagrado que es la sinagoga, debemos comprometernos un día a la semana para venir a rezar en la mañana, para reforzar el minian y así nuestros rezos tendrán mucha más fuerza para la comunidad y para todo el pueblo de Israel. Un día dos carros chocan y quedan completamente destruidos. Sorprendentemente a ninguno de los dos conductores les ocurrió algo, salieron ilesos del choque. La señora conductora de uno de los carros le dijo al otro conductor que debían celebrar con un poco de vino porque habían salido ilesos del accidente. El señor estuvo de acuerdo y recibió el primer trago, luego el segundo, el tercero y el cuarto, cuando iba a recibir el quinto trago el señor le dice a la señora: “Oye, pero toma tú también, brindemos” y la mujer le responde: “No, yo no tomo, yo estoy esperando a la policía” A veces, vale la pena esperar y entender mejor lo que está pasando.

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DEVARIM AREPAS Y HUEVOS Un señor llega un día a su casa y le dice a su mujer: “Tengo hambre, quiero comer carne y arroz”. Señora: “No hay carne y arroz, sólo hay arepas y huevos” Señor: “No quiero, no como” Señora: “Entonces no comas” El señor se fue a dormir sin comer nada. Al día siguiente llega de nuevo el señor a su casa y le dice a su mujer: “Tengo hambre, quiero comer pollo y papas”. Señora: “No hay pollo y papas, sólo hay arepas y huevos” Señor: “No quiero, no como” Señora: “Entonces no comas” Y nuevamente se fue a dormir sin comer nada. Al día siguiente llega de nuevo el señor a su casa y le dice a su mujer: “Tengo hambre, quiero comer pescado y pasta” Señora: “No hay pescado y pasta, sólo hay arepas y huevos” Señor: “No quiero, no como” Señora: “Entonces no comas” Así que se fue a dormir y al otro día, no despertó. 231

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Este cuento es un cuento actualizado sobre la historia que está escrita en el Talmud sobre la destrucción del templo. En aquel entonces había mucha hambre y no había comida. Una señora muy rica envió a su esclavo a comprar la mejor comida, cuando su esclavo regresó le dijo que no había, pero que si había algo de menor calidad; así que ella le dijo que le trajera eso. El esclavo volvió al mercado y al regresar del mercado le dijo a ella que ya tampoco había la comida que le había comentado, pero que algo de menos calidad, y así sucedió por varios días, el esclavo iba al mercado por algo que ya no había, pero siempre había algo de menor calidad, él regresaba sin nada hasta que ella murió. ¿Cuál fue el gran error? Él de suponer que él debía llevarle lo que ella había pedido, sino que llevarle lo que había y no estarle preguntando a cada rato si quería algo aunque fuera de menor calidad. Conforme a las circunstancias, el debió haberle llevado lo que había sin necesidad de estarle preguntando siempre. El Talmud no nos trae este cuento únicamente con la finalidad de contarnos una historia, sino para que extraigamos el mensaje contenido en él. El mensaje más importante de este cuento es que uno debe apreciar lo que tiene, no buscar siempre cosas mejores, cosas que no tiene, sino aprovechar siempre lo que se tiene a mano. La Parashá de esta semana Devarim empieza con todas los reproches que Moshe Rabeinu le hace al pueblo de Israel antes de morir. ¿Por qué espero hasta ese momento?, porque vio, como vimos la semana antepasada, que el pueblo de Israel no quería salir a la guerra porque sabía que Moshe Rabeinu iba a morir después de la guerra. Durante los 40 años que estuvieron con Moshe Rabeinu en el desierto, a cada instante se quejaban y le reprochaban todo, pero cuando vieron que Moshe ya estaba a punto de morir, comenzaron a valorar lo que él hacía y a prestarle más atención. Por 232

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eso Moshe aprovechó ese espacio para decir todos sus reproches al pueblo de Israel, porque sabía que le estaban prestando atención. El líder que nombraron después de Moshe Rabeinu se llamaba Yeoshua Binun, porque él era el único que siempre estaba con Moshe, y que no esperó al último momento. Esta semana y el día martes que es 9 de Av debemos recordar los dos templos que fueron destruidos, y ese día siempre será un día de esperanza para la llegada del mesías. Es muy bonito esperar y muy lindo recordar, pero debemos aprovechar hoy lo que tenemos ahora. Hay gente que quiere el templo y quiere el mesías pero no viene a la sinagoga; es lo mismo que pedir carne, pollo y pescado cuando sólo hay arepas y huevos. Hay que saber aprovechar lo que si hay, incluso si sólo son arepas y huevos, nuestra sinagoga, nuestros maestros y nuestros compañeros. Si fuera a decir que es el último Shabat que tendremos en la sinagoga, de seguro todo el mundo se va a aparecer, pero ¿por qué? ¿Por qué debemos esperar el último día para aprovechar las cosas? Debemos pensar y vivir como si todos los días fuesen el último día. Si un ser querido fallece todos comienzan a decir lo bueno que era y a resaltar todas sus cualidades, ¿por qué debemos esperar a que algo malo ocurra o que pase algo que ya no tiene reversa para empezar a valorar las personas que tenemos en nuestras vidas? Todavía estamos escuchando malas noticias de Israel, más de 60 soldados han muerto, secuestraron un comandante, aprovechándose de un cese al fuego. Ellos supieron aprovechar el cese del fuego, pero para hacer un mal, pero nosotros podemos aprovechar estos

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momentos duros para rezar, para pedir por la tranquilidad de todos los habitantes de Israel y Gaza. Que D-os nos ayude a darnos la fuerza de hacer un esfuerzo especial este Shabat, para venir al rezo o cualquier otra cosa buena que podamos hacer y que logremos construir nuestro propio templo y traer a nuestro mesías.

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VAET-JANAN ¡EL DÍA DEL AMOR! El Doctor Albert Einstein decidió un día salir a acampar con su esposa. Llevaron comida, vino y una carpa para pasar la noche. Después de la cena y una larga charla se fueron a dormir. A las 3 de la mañana la esposa despierta mira al Doctor y le dice: “Oye, ¿qué estás viendo?” a lo que el Doctor responde: “Muchas estrellas”, y ella pregunta: “¿y qué significa eso para ti?”, y el Doctor dice: “Mira, desde el punto de vista astronómico veo millones de galaxias que no tienen fin, desde el punto de vista astrológico veo que tendremos mucha suerte en estos días, todo estará bien para nosotros, desde el punto de vista meteorológico veo que tendremos un lindo día y no lloverá y desde el punto de vista cronológico veo que en este momento son las 3:10 a.m.” ¿Y tú que ves?” preguntó Albert a su señora después de media hora de clase, y la esposa responde: “Veo que tú todos los días estás más loco, porque lo que yo veo es que nos robaron la carpa”. En la Parashá que vamos a leer mañana, aparece el precepto que uno tiene que amar a Di-s. Bien, pero ¿qué quiere decirnos esto? El punto es que uno tiene que hacer las cosas por amor y no por obligación, y eso es lo que está escrito: Lishmor Et-Mitzvot Ushmartem Et Ha Mitzvot. La palabra Lishmor en español es guardar, pero nosotros no necesitamos guardar las Mitzvot, ¿en dónde los vamos a guardar? ¿En una caja fuerte? Más bien esto se entiende en el sentido de

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esperar. Cuando uno está haciendo las cosas con amor, uno espera poder cumplir; por eso Moshé esperó entrar a la tierra de Israel, por eso la Parashá comienza con la súplica de Moshé a Di-s de que quería pasar y ver la buena tierra, porque estaba esperando a cumplir las Mitzvot que sólo podían hacerse en la tierra de Israel. Y termina diciendo que las debemos aplicar y seguir el camino de Moshé. A veces, si le preguntamos a alguien “¿qué significa Tisha be Av para ti?”. Algunos responden desde el punto de vista del estómago, es un día en el que pasamos hambre; otros responden desde el punto de vista de los rezos, es un día lleno de tristeza para todos; otros más desde el punto de vista arquitectónico, que ya no tenemos el templo; pero muchos olvidan el verdadero sentido de Tisha be Av: recordarnos que el odio gratuito fue el motivo real que trajo la destrucción del templo. Si en verdad queremos solucionar el problema, es decir, construir de nuevo el templo (pero no para tener un nuevo edificio únicamente), no pasar hambre y estar con una sonrisa en Tisha be Av. Debemos tener la esencia de lo que nos falta, la carpa que nos robaron, debemos tener todo lo contrario: amor gratuito. Amor gratuito significa dar a los demás sin pensar siempre en recibir algo a cambio. Hace un año leí un artículo, que escribió una señora en donde decía que debíamos hacer sólo la mitad del ayuno y la otra mitad deberíamos comer, porque ya estábamos mejorando, ya teníamos el estado de Israel. Pero en verdad, si todavía no reparamos ese odio y aún no tenemos ese amor, el día de Tisha be Av sigue siendo muy necesario para nosotros.

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El día de Tisha be Av no es sólo no comer, no tomar, y estar triste, sino que debemos reflexionar y llegar a una conclusión. Por eso esta semana leeremos la Parashá “Vaet janan” en la que se habla acerca de la entrega de la Torá. Los Jajamim nos comentan que en el momento de la entrega de la Torá, lo más importante era la unión que tenía el pueblo de Israel. Hasta tal punto, que en la Hagadá de Pesaj cantamos que si hubiéramos llegado al monte Sinaí aún sin recibir la Torá. Esto nos bastaría, porque logramos tener lo más importante, la unión de todos. Y por ello este lunes vamos a festejar el día del amor, que no es únicamente entre el hombre y su esposa, sino entre nosotros, entre cada uno con su prójimo. Por eso los Jajamim nos dicen que ese día es el más alegre para el pueblo de Israel y siempre llega después del día más triste para nosotros. Entonces, si queremos lograr rescatar el mensaje de Tisha be Av, si queremos entender la esencia de Tisha be Av, debemos dejar a un lado las peleas, las separaciones, etc. Entonces, para tener el día más alegre, el día del amor, sólo se da cuando hay unión y paz entre nosotros. Como lo comenté alguna vez, al amor siempre lo simbolizan con el corazón y es porque es el único órgano que da y recibe (sangre) y cuando damos y recibimos, logramos tener amor. Y si logramos esto, podemos decir que el templo ya está construido.

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EKEV MORALEJA DEL QURAN Un joven llega muy tarde a una reunión que tenía con sus compañeros de trabajo, y durante la reunión le comenta al amigo que tenía su lado: “No te imaginas lo que me pasó, entré al ascensor y se quedó atorado, estuve dos horas en él esperando a que lo arreglaran” a lo que el amigo le responde: “Tú no te imaginas lo que me pasó a mí, estuve cuatro horas parado esperando a que repararan las escaleras eléctricas”. Los árabes “palestinos” tienen una declaración basada en unos versículos del Corán en el “Sura El Amram” donde está escrito que los judíos tienen derecho a la tierra de Israel siempre y cuando cumplan con las Mitzvot, pero de no ser así, los árabes tienen derecho a sacarlos de ahí. Pues esto es cierto y lo vamos a leer en esta semana en la Parashá “Ekev”, que nos dice que la tierra de Israel es de los judíos siempre y cuando cumplamos con las Mitzvot, si no lo hacemos, no tenemos derecho. Durante todo el transcurso de la historia del Estado de Israel, todos los diplomáticos, el primer ministro y el presidente de los Estados Unidos, hasta hoy en día, siempre han argumentado que el derecho del pueblo de Israel a su tierra está escrito en la biblia. Así como pasó en 1936 cuando en una reunión le preguntaron a David ben Gurión: “¿Cuál es el merito de ustedes para estar en la tierra de Israel?” El contestó: “¡Está en la biblia! Es nuestro derecho” “Kushan”

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Nuestro derecho a la tierra no es por la declaración de Balfour o de la ONU, es por la biblia. Por ahí alguien le preguntó: “¿Usted cumple con el Shabat?, ¿cumple con todo lo que está escrito en la biblia?” y él respondió: “No”. Entonces, ¿cómo se puede usar una parte de la biblia para justificar una situación? Ese es el mérito de nosotros. Debemos entender que si queremos paz tenemos que observar la biblia entera, no únicamente donde dice que la tierra es nuestra. Uno de los motivos del comienzo de la primera intifada se debió a que un árabe, que se llamaba Salaj Tahumri, vio a un israelí comiendo pan durante Pesaj. Esto le llamó la atención y le increpó: “Pero para ustedes lo que estás haciendo es prohibido”, a lo cual el israelí le contesta: “Lo que pasó hace 3000 años no mi importa, así que no tengo problema de comer Jametz”. Dedujo este árabe: Si ellos no cumplen, si ellos no están conectados con su legado histórico, entonces no tienen ningún derecho a estar en la tierra de Israel. Ahora, ¿cómo se hace o cómo se logra cumplir con las mitzvot?, eso también lo leeremos en la Parashá Ekev. Ekev viene de la palabra Talón, lo que nos indica que hay que comenzar por las cosas más vanas, las más pequeñas, aquellas que pisas con el talón y que piensas que no son nada, que no tienen importancia. Sólo así podrás acometer y lograr alcanzar tu misión. No nos podemos quedar en las escaleras eléctricas esperando a que funcionen y si no funcionan no avanzamos, debemos entonces comenzar a caminar y subir por nuestros propios méritos. La empresa TOYOTA quiso motivar a sus empleados, así que les propuso que trajeran ideas para mejorarla. Podían ser ideas muy pequeñas, pero que finalmente ayudarían en el desarrollo y 239

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mejoramiento de los carros. Además, por cada idea que entregaran recibirían 5 dólares. Así que empezaron a recibir muchísimas ideas y se dieron cuenta que de pequeñas ideas y pequeños avances, se podían lograr grandes cambios, grandes cosas. Así funciona la vida, la unión de muchas cosas buenas que haces, por más mínimas que sean, hacen un gran cambio en tu vida y en la vida de aquellos que ayudas.

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REE EL VERDADERO MESÍAS Hace como 300 años un campesino invitó a un rabino a pasar Shabat en su casa. Durante la noche escuchó al rabino llorando en su habitación, así que le preguntó por qué estaba llorando, a lo que él le responde que era por el templo que había sido destruido. El campesino sorprendido le pregunta que hace cuánto había sucedido aquello, a lo que el rabino le contesta, que hace ya dos mil años. Intrigado y confundido el campesino le dice: “Si pasó hace dos mil años, ¿por qué lloras ahora?”, entonces el rabino le responde: “Para que venga el mesías y nos lleve a Israel”. El campesino le dice: “Espera un momento, yo no sé si mi esposa quiera ir a Israel, aguarda a que le pregunte”. Regresa el campesino le dice al rabino: “Mi esposa no quiere ir a Israel, hace poco compramos cosas para la casa, y estamos bien aquí, así que para de llorar, no queremos que venga el mesías a llevarnos a Israel, no lo necesitamos”. Así que el rabino le dice: “Mira, sí necesitamos al mesías, porque cada cierto tiempo los kozakos y empiezan a matar judíos; en Israel estaremos mejor, estaremos protegidos”. El campesino fue a contarle a su esposa lo que acababa de decirle el rabino y al regresar se dirige al rabino: “Rabino, dice mi esposa que está bien que venga el mesías, pero que venga y se lleve a los kozakos a Israel”. El tema del mesías siempre ha ocupado un sitial importante en cualquier religión del mundo, siempre cuando se presentaban problemas, vaticinaban que el mesías vendría pronto y arreglaría las 241

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cosas. Esto conllevó a veces cosas buenas como esperanza y fe, pero también sucedieron cosas no tan buenas, pues aparecieron personajes como Bar Cojva, o Shabtai Tzvi, o hasta oscuros personajes como Moshe Eisi, que decía ser la reencarnación de Moshe Rabeinu. Este último intentó llevar a un grupo de personas a Israel y buscando partir el mar otra vez; sólo logró que finalmente muchas personas perecieran ahogadas. Estos personajes se aprovecharon de la esperanza que tenían en ese momento muchos de recibir un mesías y que creían en sus palabras. Los musulmanes hicieron algo muy sabio, una vez dijeron que el mesías llegaría en el año 800, luego dijeron que llegaría en el año 900 y luego dijeron que llegaría en el año 1000, pero al final decidieron simplemente no poner una fecha, si no que el mesías vendrá en el momento en el que él quiera decidir que llegará. Nuestros sabios dicen que hay que esperar la llegada del mesías, pero está prohibido calcular y poner fechas. El mesías se creó como un sinónimo de solucionar problemas. Es así que cuando no hay problemas las personas dicen: ¿pero para qué debemos esperarlo? Cuando les hablé del mesías a unas personas, estas me dijeron que por favor le dijera que llegara después de diciembre, puesto que ahora estamos en temporada alta. Nosotros debemos vivir en el presente, y solucionar nuestras dificultades en el presente en el ahora, no solo esperar a que llegue el mesías a solucionar nuestra vida. Hoy regresé de Auschwitz, lugar donde quedaba uno los campos de concentración de los nazis. Cada centímetro contiene una historia larga y triste. Tuve la oportunidad de escuchar los relatos de todos los sufrimientos que padecieron los prisioneros. Lo más interesante 242

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fue que los sobrevivientes en lugar de pensar en un futuro y en la llegada del mesías, únicamente pensaron en vivir el presente y fue así que lograron establecer más tarde el estado de Israel. En la Parashá de esta semana Ree aparece la prohibición de escuchar a un profeta falso, es decir, la Torá anticipa que cuando las personas comienzan a tener problemas, comienzan a pensar en el mesías que vendrá a solucionárselos. Lo mejor es que la Torá también anticipa que aparecerán personajes que se aprovecharán de los sentimientos y de los pensamientos de las personas para hacerles creer que ellos son el mesías, cuando la realidad ellos no son más que un falso mesías y que sus palabras no contienen ninguna verdad. Por ello existe esta prohibición: no escuchar ni creer en profetas falsos. La Parashá de esta semana empieza con “ustedes tienen que ver hoy”, ¿por qué agrega la palabra hoy?, pues para decirnos que tenemos que vivir bien y ver el hoy, el presente, no estar siempre pensando en el futuro. Tres hermanos querían comprarle cada uno un regalo a su mamá, quien cumplirá 80 años. El primero le compró casa grande y hermosa con muchas habitaciones y lujos dentro de ella, el segundo le compró un precioso carro Mercedes Benz último modelo y el tercero recordó que su mamá quería escuchar la Torá, pues como ya era muy anciana, le era difícil ir a la sinagoga. Así que le compró un loro que recitaba toda la Torá. Entonces la señora reunió a sus hijos y le dijo al primero: “Hijo, la casa está muy bonita, pero es demasiado grande, yo ya estoy vieja y dime, ¿cuándo voy a terminar de limpiar una casa tan grande?, yo solo necesito una habitación”. Al segundo le dijo: “Hijo, el carro es hermoso, pero yo ya estoy muy vieja para conducir, así que dime, ¿qué puedo hacer yo con ese 243

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carro?” Por último le dice al tercero: “Tú fuiste el único que supiste lo que de verdad quería y lo que era lo mejor para mí; el pollo estaba delicioso”. El mesías siempre será un tema muy especial, un concepto muy importante y necesario, pero hay que saber cómo usarlo, hay que hacer algo en el presente para poder disfrutar del futuro. Durante Tisha be Av hay mucha gente llorando y sufriendo, pero hay que saber que no es suficiente llorar y lamentarnos, hay que saber lo que hay que hacer para traer al mesías, no solo llorar. Que D–os nos ayude a sellar este mes con alegría y B”H la próxima semana entrar al mes de Elul con mucha alegría.

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9 DE AV ¿BLANCO O NEGRO? El Midrash comenta sobre cierto filósofo proveniente de la ciudad de Atenas, Grecia, quien habiendo escuchado una y otra vez sobre la erudición del pueblo judío, decidió visitar Yerushalaim y poner a prueba lo que tanto le habían contado. Una vez ahí, entabló conversación con el primer muchacho judío que encontró. Concluyó mostrándole dos pedazos de queso blanco al tiempo que le decía: “Estos pedazos de queso provienen de diferentes cabras ¿Podrías decirme cuál de ellos proviene de la cabra negra y cuál de la blanca?”. La sonrisa de desafío y victoria se reflejaba en el rostro de aquel filósofo. Sin embargo, el muchacho le pidió que lo aguarde por unos minutos. A su regreso, llevaba consigo un par de huevos, y al mostrárselos le preguntó: “¿Podría indicarme cuál de ellos proviene de la gallina blanca y cuál de la negra?”. Ahora bien, el mensaje que vienen con estas parábolas es que el filosofo piensa que después de obtener el producto o resultado, al ser exactamente igual no se puede ver de dónde proviene, si viene de un lugar negro o un lugar blanco, por el contrario, el joven piensa que si se puede, ya que al mostrarles los huevos, si estos son empollados, al nacer el pollito verás si proviene de una gallina negra o una blanca. Así también ocurren con las acciones, si llegas o consigues algo por medios incorrectos, al final el resultado lo reflejará. Es interesante destacar que el Talmud (Bejorot 8b) comenta un suceso similar al del Midrash anterior, pero ¡completamente al revés! 245

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En dicha anécdota Rabí Yehoshú’a Ben Jananiá se encontraba sentado, acompañado de filósofos de su época. Entre las muchas discusiones que entablaban sobre diversos temas, comenta el Talmud que uno de los filósofos le mostró dos huevos, al tiempo que cuestionaba si podía determinar cuál de ellos provenía de la gallina blanca y cuál de la negra. Para responderle, Rabí Yehoshú’a le mostró un par de pedazos de queso, al tiempo que preguntaba si alguno de los presentes podía identificar cuál de ellos provenía de una cabra negra y cuál de una cabra blanca. El Maharshá interpreta el relato anterior tomando como fundamento lo que indica el Talmud, que desde que el huevo es expulsado del cuerpo de la gallina, deberán transcurrir veintiún días. Similarmente, en el calendario judío existen dos épocas con una duración de veintiún días: Ben Hametzarim (los días entre los ayunos del diecisiete de Tamuz y del nueve de Av) y Yamim Noraim (los días entre Rosh Hashaná y Sheminí ‘Atzéret), caracterizándose los días de Ben Hametzarim por su desdicha y los días de Yamim Noraim por su regocijo. Basado en lo anterior, comenta el Maharshá que los filósofos querían exponer a Rabí Yehoshú’a mediante el par de huevos, que precisan de veintiún días para procrear, haciendo alusión a las dos épocas antes mencionadas, los “negros” (Ben Hametzarim) y los “blancos” (Yamim Noraim) son iguales en insignificancia y falta de valor verdadero, pues si Hashem realmente los perdonara durante los días “blancos”, jamás hubieran llegado los días “negros”. Por ello, Ben Hametzarim es una clara prueba de que los Yamim Noraim son irreales e imaginarios, y viceversa. A su vez, Rabí Yehoshú’a indicó a los filósofos que la verdadera relación entre estas dos épocas del año no se representa con dos 246

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huevos, sino con dos pedazos de queso, ya que para el pueblo judío ¡Ambas épocas son blancas! En ambas nuestros rezos son aceptados y nuestro aprecio por Hashem no cambia. Sólo se distinguen por sus orígenes, pues los días de Ben Hametzarim se originaron por los actos “negros” del pueblo de Israel en aquel entonces. Es por eso, además, que Rabí Yehoshú’a mostró dos pedazos de queso provenientes de cabras, para insinuar a las dos cabras sacrificadas en el Bet Hamikdash para expiar por su intermedio los pecados del pueblo de Israel todos los días del año, incluyendo las dos épocas anteriores por igual, consiguiendo así nuestra “blancura”. En las Fiestas de Rosh Hashana, Sucot, etc… estamos haciendo cosas aparentemente raras, pero uno tiene que entender el mensaje que está detrás, no quedarse en los resultados sino que debemos fijarnos en la raíz de las cosas. Es interesante que en el Pasuk que indica: “Y estarás sólo alegre”, la palabra “sólo” (en hebreo) suma veintiuno. Probablemente la Torá quiso indicar de este modo que la alegría que se consigue en estos veintiún días, tienen el potencial de acompañarnos durante todos los días del año. Todo depende de cada uno de nosotros. Sea la Voluntad de Hashem que consigamos “calentar” la “chispa blanca” que arde dentro nuestro, hasta que brote un nuevo comienzo lleno de dicha y felicidad ¡Amén!

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SHOFTIM JUZGAR AL OTRO Todos los días un señor al levantarse veía que su esposa miraba por la ventana y luego la escuchaba preguntar: “¿Por qué la vecina extiende la ropa sucia todos los días?, ¿acaso no sabe que debe lavar la ropa y luego colgarla limpia?”, estas preguntas se las hizo durante varias semanas. Un día despertó y al mirar por la ventana le dijo a su esposo: “Oye... la vecina colgó la ropa limpia, ¿hablaste con ella?, ¿le dijiste algo?” y su esposo dijo: “No, solo limpié las ventanas”. Lo que uno ve depende de uno mismo, depende de las gafas que usas y de cómo las usas, si tu usas gafas oscuras, todo lo verás oscuro. En la Parashá que vamos a leer esta semana “Shoftim”, dice que tienes que poner jueces y policías en todas tus puertas. Al decir puertas se está haciendo referencia a tus ojos, tus oídos y tu boca, pero no para juzgar o criticar a los demás, si no para que juzgues y guardes lo que dices, lo que ves, y lo que escuchas, para ser una mejor persona. Este mes ELUL viene de la palabra revisar, reflexionar, pero no revisar y reflexionar sobre el otro, sino juzgar y reflexionar sobre nosotros. Muchas veces cuando vemos un defecto en el vecino, sólo estamos sacando a relucir el defecto que tenemos en nosotros, y eso es lo que nos molesta en el otro. Así cuándo uno vende zapatos a precios demasiados altos, se enoja cuando el otro vende camisas muy costosas. Ladrón lo estás llamando, ¿y tú qué? 248

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Había un rabino que daba sus clases en la oscuridad, y lo hacía porque él decía que cuando hay luz en el lugar de estudio y se hablan de las cosas negativas de las personas que cada uno ve en el otro y pensarás que están hablando de ti, pero si el lugar está oscuro y no puedes ver a nadie, y las personas que están escuchando pueden reflexionar sobre sí mismos. Un día llegaron dos personas con el rabino, uno le dijo que el árbol del otro estaba molestando en su jardín, que por favor le dijera cómo solucionar este problema. El rabino escuchó y les dijo: “Mañana les diré que deben hacer”. Al día siguiente el rabino fue a casa de los dos hombres y le dijo al dueño del árbol: “Debes cortar las ramas del árbol que molestan a tu vecino”, los dos algo intrigados le preguntan al rabino porque se había tomado un día para dar una respuesta tan sencilla, y el rabino les dijo: “Es que en mi patio tengo un árbol que está molestando a mi vecino, y yo debía cortar las ramas de mi árbol para que no siguieran molestando a mi vecino y luego así, poder decirles a ustedes que lo hicieran”. En pocas palabras, si nosotros vamos a ver y hablar sobre los puntos negativos del otro, eso es lo que esa persona va a desarrollar y va a mostrar, porque va a pensar que eso es lo que tiene, pero si nosotros hablamos y vemos los puntos positivos del otro, eso sea lo que veremos de la personas, es igual en nuestro trabajo, nuestra casa, con nuestros amigos, compañeros e hijos. Ayer en el panel que tuvimos en la Universidad ICESI, había un señor pro palestino que estaba repartiendo unas hojas donde manifestaba su desprecio por Israel, así que le dije que con eso que estaba haciendo no estaba haciendo quedar mal a Israel, sino que estaba quedando mal él. Él me preguntó por qué decía eso, y le respondí que lo único que demostraba con esos volantes era su nivel 249

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de ignorancia, donde se notaba lo poco que había leído sobre el tema, hablamos durante 15 minutos le mostré lo que verdaderamente sucede. Al final de ese tiempo me dijo que su sueño único es sobre un mundo sin fronteras, sin guerras, etc. y le contesté que con ese volante estaba dando a entender todo lo contrario, me dijo que podía que tuviera razón, pero al terminar nuestra conversación él siguió repartiendo los volantes. Por más que le hables a una persona, intentes hacerle ver las cosas de la forma correcta, cuando una persona no quiere verlas no podrás hacer nada, no puedes obligarle a que quites esas gafas oscuras que cubren su mirada y que no le permiten ver las cosas como son. Ya iniciamos el mes de Elul, el mes antes de las fiestas, las fiestas donde pedimos perdón a D–os por las cosas que hemos hecho, pero también debemos pedir por el perdón del prójimo, por el bien del otro. Para que nuestra felicidad sea total y plena.

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KI TETZE EL ÉXITO DE LA EDUCACIÓN Un niño se acercó a su padre y le preguntó: “Padre, de dónde venimos nosotros”, el padre le respondió: “hijo, nosotros venimos de la evolución de los simios, anteriormente el planeta estaba lleno de simios con el pasar de los años fueron evolucionando hasta que llegamos al ser humano actual”. El niño se acercó a su madre y le hizo la misma pregunta que le hizo a su padre, y la madre contestó: “Hijo, nosotros venimos de el primer hombre y la primera mujer que fueron creados por D–os, ellos poblaron la tierra”, el niño algo confundido le dijo a su mamá –“Mamá pero tú dices que venimos del primer hombre y la primera mujer, y mi papá dice que venimos de los simios, entonces ¿cuál historia es cierta?”, y la mamá le responde: “Hijo no hay problema, tu padre está hablando de su familia y yo estoy hablando de la mía”. En la Parashá que leeremos esta semana, Ki Tetze, habla de algunos casos aparentemente diferentes, uno de ellos es cuando un hombre sale a la guerra y conoce a una mujer con la que quiere casarse, sólo por su belleza. Veremos el proceso que debe seguir para casarse con ella. Otro caso es el de un hombre que tiene dos mujeres, a una de ellas la ama y a la otra la odia y el tercer caso, es el de un hijo rebelde, que según la Parashá hay que matarlo, pero en el Talmud dice que nunca existió ni existirá ese caso del hijo rebelde. ¿Entonces por qué la Torá habla de un caso hipotético? Todos estos casos no son casos distintos, que van por separado, sino que es una historia que nos relata estos tres casos que les estoy mencionando por separado. 251

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Cuando uno no sabe controlar sus deseos y se casa con una persona sólo por su belleza exterior y después la llega a odiar, posiblemente el hijo que salga de esa familia sea un rebelde. Una de las condiciones para que el hijo rebelde sea castigado es que sus padres tengan una “misma voz”. Pero si el papá dice una cosa y la mamá otra, es decir no están de acuerdo y cada uno transmite sus diferentes creencias, el hijo no tiene la culpa. Al hijo se considera rebelde siempre y cuando a él le hayan enseñado de una forma clara, de una “misma voz”. A veces el niño pide algo a su mamá y ella responde que no, entonces va con el papá para escuchar un sí, si el papá le contesta que si, el niño percibe que sus padres no están de acuerdo y empieza a jugar con esto. Uno de los motivos y del peligro entre matrimonios mixtos, de diferentes religiones, es que el hijo termina confundido, cada uno le transmite las cosas desde su punto de vista, desde lo que a ellos les han enseñado en su religión. Yo conozco un caso donde el papá es del islam y la mamá es judía, su hijo terminó siendo ateo. No es suficiente con decirle al hijo que no puede hacer algo, decirle no puedes tomar aquello, no puedes tocar esto otro, no puedes mirar eso, y mil ejemplos más, también debes enseñarle a tu hijo que es lo que sí puede hacer, porque no es suficiente con mostrar las cosas negativas, se debe también mostrar el lado positivo, así las cosas negativas se borran. Un ejemplo de esto se da cuando nosotros queremos quitar la oscuridad de un lugar debemos llevar luz. No se puede simplemente sacar la oscuridad con las manos y arrojarla a otro lugar y listo; debemos llevar a ese lugar oscuro una vela prendida o una linterna 252

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encendida para que la oscuridad desaparezca. Lo mismo ocurre con las cosas, siempre se deben borrar las cosas malas y los actos negativos con buenos actos y cosas positivas. Así también debe entenderse que no es suficiente con decirle a la esposa: “Tranquila, agradece que no te maté” o “Tranquila, mira que no te traté mal”, etc. Tiene que actuar bien y hablarle bonito. Una vez llego un joven con su maestro y le preguntó: ¿Por qué me sacaste de la clase? No hice nada”. Contestó el maestro: “¡Por eso! Aquí hay que hacer”. Un rabino llega a visitar a su hijo al pueblo donde vivía, y le preguntó a su hijo cómo era la gente de ese pueblo. Su hijo le contó que eran buenas personas, que no robaban, no asesinaban, no trataban mal a sus vecinos, no hablaban mal de nadie y que él creía que si ellos seguían comportándose así, pronto llegaría el mesías. Después de verse con su hijo el Rabino iba caminando por el pueblo con su ayudante y encontraron un burro muerto, el rabino le dijo a su ayudante que tomara el burro y lo metiera en un ataúd, y que dijera a todos en el pueblo que alguien muy importante había fallecido y que sería enterrado. Todas las personas llegaron al cementerio y el Rabino comenzó hablar, –“Quien falleció era alguien que nunca hablaba mal de nadie, nunca robó, nunca asesinó, nunca se le escuchó quejarse, decir un mal chiste, o un chisme, tenía poca ropa, trabaja todos los días, no comía mucho, tampoco tenía mucho tiempo para descansar y sin embargo nunca se quejó”. Cuando el rabino terminó de hablar todos en el pueblo estaban intrigados por saber quién era esa persona, así que el rabino les dijo que abrieran el ataúd, cuando las personas lo abrieron y vieron que era un burro se molestaron pensando que el Rabino se estaba

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burlando de ellos. Y el rabino les dijo: “Nada de lo que les dije era mentira, el burro nunca hizo nada negativo y así son todos los animales, pero lo que les quiero enseñar es que no solo basta con no hacer cosas negativas, sino que también se deben hacer cosas buenas, actos positivos para que puedan esperar la llegada del mesías”. Por eso también esta Parashá contiene más preceptos en comparación a las otras Parashot, 27. Es el tiempo de hacer. Estamos en el mes de Elul, es la oportunidad de reflexionar, de mejorar nuestros actos, de hacer cosas positivas, no sólo no hacer cosas negativas, de hacer el bien para el prójimo. Algunas personas piensan que la sinagoga es sólo para venir a rezar durante los aniversarios, o cuando alguien fallece, pero no es así, la sinagoga es un lugar donde podemos unirnos como comunidad, así que los invitamos a que vengan a las fiestas, a disfrutar y a celebrar todos en familia y en comunidad, para que pasemos juntos un rato agradable.

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KI TAVO LAS MEJORES FRUTAS Un hombre fue un día al Muro de los Lamentos y comenzó a llorar; él pensaba en todos los problemas que tenía, había perdido su trabajo, tenía muchos hijos que alimentar y toda la plata que le hacía falta para pagar sus deudas, mientras estaba ahí y lloraba frente al muro, sintió que alguien le tocó el hombro; al voltear vio a un señor que le preguntó que por qué lloraba y él comenzó a contarle todo lo que le pasaba. Cuando terminó, el señor le dijo: “Te voy ayudar, tú tienes algo que yo no tengo y yo tengo algo que tú no tienes, tú tienes hijos, yo no, pero yo tengo plata y tú no”. El señor le ayudó al hombre con todos sus problemas, le ayudó a conseguir empleo, le dio dinero para comprar comida para sus hijos y para pagar todas las deudas que tenía. El hombre muy tranquilo y agradecido regresó a su pueblo y le contó a todos sus amigos lo que le había pasado. Entonces, todos sus amigos emocionados se reunieron para ir al Muro de los Lamentos y hacer lo mismo que había hecho el hombre. Cuando comenzaron a llorar sintieron que les tocaron el hombro y al voltear vieron a una señora pidiendo plata. Regresaron a su pueblo y fueron donde el rabino, y le preguntaron por qué a su amigo le había llegado una persona con plata y le ayudó, y a ellos les había llegado una persona pidiendo dinero. La respuesta del rabino a esa pregunta fue: “Él fue buscando a D–os y encontró ayuda, ustedes fueron buscando ayuda y encontraron una Mitzvá de D–os”. Nosotros siempre estamos haciendo acciones, pero hay que ver las intenciones de las acciones que hacemos. 255

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La Parashá que leeremos esta semana, Ki–Tavo, empieza hablando de la canasta con frutas que trajeron al templo. La primera cosecha debían llevarla al templo (Bicurim). Hay 4 tipos de frutas; la primera son frutas de las que se come la parte de afuera y la de adentro, por ejemplo: la uva. La segunda son frutas de las que no se come ni lo que tiene por dentro ni su cáscara. La tercera son los frutos de los que se come lo de adentro y se tira lo de afuera, como la granada, y la cuarta son las frutas de las que se come lo de afuera y se tira lo de adentro como el dátil. Esto hace alusión a los 4 tipos de personas que hay: 1. Hay personas que se ven por fuera y por dentro de la misma forma, son buenos tanto por fuera como por dentro. 2. Hay personas que no tiene nada ni por dentro ni por fuera, ni sus sentimientos ni sus acciones son buenas, son personas malas. 3. Hay personas que no se ven bien por fuera, pero por dentro son buenas y puras, lo que sirve y lo que se cuenta es su interior. 4. Hay personas que en su exterior se ven muy bien pero en su interior no son buenas, no sirven. Este mensaje de las frutas no solo se transmite a las personas, sino que también se transmite a las intenciones de las personas; esas intenciones que parecen ser buenas pero no lo son, o las que parecen ser malas, pero son buenas. La Parashá pasada se llamó Ki Tetze, es decir salir de las cosas negativas; la Parashá de esta semana se llama Ki Tavo que significa dejar entrar las cosas buenas y positivas tanto por fuera como por

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dentro, para que tengamos las mismas intenciones en nuestro interior y exterior. La Mitzvá del Bicurim no es sólo una historia de la época del templo, sino también de hoy en día; antes de Rosh Hashaná podemos cosechar nuestras frutas/acciones y “llevarlas” a D–os. Hay que reflexionar y ver qué tipo de frutas tenemos. A veces uno hace cosas que ve como acciones pequeñas y piensa que no hacen daño a nadie, pero al final sí termina haciendo mucho daño sin tener la intención. Es como la historia del señor que estaba en la cárcel y le preguntaron por qué estaba ahí, él dijo que solo porque había abierto una ventana en el lugar donde trabajaba; le preguntaron que dónde trabajaba y respondió en un submarino. De la misma forma hay acciones que por pequeñas que se vean tienen algo de positivo. Es el momento de traer una canasta llena de frutas que se puedan comer tanto por fuera como por dentro, llena de intenciones que sean buenas para todos. El mundo está dividido en 2 clases, la socialista y la capitalista; cada una tiene sus cosa buenas, pero también tiene sus defectos; en la socialista todos reciben lo mismo por mayor o menor que sea su trabajo, así que no hay motivación para trabajar, de hacer las cosas, ya que por más duro que sea su trabajo, nunca se verá reflejado monetariamente. En la capitalista las personas pierden la mayor parte de su vida trabajando para tener más y más plata, porque entre más trabajan más plata ganan, pero no disfrutan de su vida y de su familia y de sus amigos. La Torá nos da una solución para ambas clases, nos dice que debemos trabajar para conseguir lo que queremos para tener dinero y vivir bien, pero no permite que nos olvidemos de las personas que 257

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también necesitan y no tienen, nos recuerda hacer donaciones, ayudar a los demás, dar nuestra primera “cosecha” a D–os así uno siente que el dinero no es la única cosa de la vida. Esta Mitzvá del Bicurim nos da la oportunidad de poder disfrutar de lo que tenemos. Porque la verdadera felicidad es cuando uno ayuda a los demás, y está conforme con su camino. Que D–os nos ayude aprovechar ese tiempo y llegar a Rosh Hashana con la canasta llena de puras frutas. Busquemos la parte espiritual y así nos encontraremos también con la parte material. Pero sí vamos estar nada más buscando la parte material, va a ser muy difícil encontrar la parte espiritual.

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NITZAVIM – VAYELEJ ¡NO PENSAR EN UN GATO! Un ministro del gobierno robó un dinero y lo citaron a juicio para determinar si era culpable o inocente. Días antes del juicio el ministro fue donde un rabino y le exigió que le diera un amuleto para no ser declarado culpable; el rabino solo pensaba en que si el ministro era culpable del robo pues debía pagar por lo que había hecho, así que le entregó un amuleto y le dice: “no debes pensar en un gato mientras lo tengas puesto, si no piensas en un gato te declararán inocente”. Llegó el día del juicio y el ministro se puso el amuleto; durante todo el juicio lo único que hizo el ministro era repetir en su cabeza, “no debo pensar en un gato, no debo pensar en un gato”. Para eliminar nuestros pensamientos negativos, no basta con solo no pensar en ellos, si no que debemos pensar en positivo. En la Parashá está escrito que D–os te está dando el bien y el mal, la vida y la muerte, y la bendición y la maldición, y que nosotros escogemos qué camino tomar. En realidad nosotros no tenemos libre albedrío total; D–os sabe lo que vamos a escoger antes de que nosotros lo hagamos; puede que en nuestra mente pensemos que podemos escoger, pero D–os ya tiene previsto lo que vamos a escoger. En otras palabras a veces hay cosas que se nos salen de la mano. Hay muchas cosas que queremos hacer. Pero la realidad no nos da.

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Hay cosas que D–os planificó como parte del destino del mundo. Uno nace y no puede escoger a sus padres a su nivel mental, o su salud. Esa planificación de D–os nos limita el libre albedrío. Nuestros sabios dicen que tenemos que hacer nuestra voluntad como la voluntad de D–os (Tratado de Avot). Ellos no escribieron que nuestros actos deben ser como los que haría D-os. La explicación es que si le preguntamos a una persona ¿por qué no dio limosna a un pobre?, la respuesta de él puede ser porque no tenía plata; si le preguntamos a otra persona ¿por qué no fue a la sinagoga?, la respuesta puede ser que su esposa le puso llave a la puerta y no pudo salir. Las preguntas que no tendrán excusa son: ¿por qué no tuvo la voluntad de dar limosna al necesitado?, ¿por qué no tuvo la voluntad de ir a la sinagoga? La voluntad es lo más importante. Con nuestra voluntad no tenemos límites, nadie puede limitar o controlar nuestra voluntad. Como se dice en la Parashá “Porque este mandamiento que te ordeno hoy, no es incomprensible para ti, ni está lejos: No está en el cielo, …, ni está más allá del mar, …, sino que está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la pongas por obra.” (Deuteronomio XXX, 11-14). Por eso dicen nuestros sabios en el Talmud que si pensamos hacer una cosa buena y no lo logramos, se nos considera como si lo hubiéramos realizado. Ahora si vamos a decir “quiero mucho, tengo la voluntad”, pero no actuamos, tenemos que saber que las cosas que en verdad queremos, al final las lograremos. Si queremos plata puede ser que vayamos a tener dificultades para conseguir el trabajo, pero normalmente al final lo logramos.

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Cuando la Torá dice que hay maldiciones, que hay cosas malas que pueden pasar, estas cosas son verdad, porque a cada uno de nosotros nos pasan cosas que no siempre son buenas; por eso la Torá dice que debemos escoger la vida, es decir enfocarnos en las cosas positivas, y así nos podemos olvidar un poco de los problemas que tenemos. Maldiciones, mal de ojo, malos sueños, duendes, etc., son hijos de la oscuridad; así como la oscuridad es la ausencia de la luz, esas cosas son la ausencia de las cosas positivas; son causa de la ausencia de la luz. Así como cuando una persona va caminando por un lugar oscuro y se cae porque hay una piedra, un obstáculo, la persona no se cae por la oscuridad, se cae por el obstáculo; la oscuridad causa que la persona no vea el obstáculo, pero no es lo que la hace tropezar. Es así con estas cosas no tienen fuerza, no nos pueden hacer nada, lo único que hacen es cubrir nuestros ojos, para que no veamos las soluciones que tenemos al frente. Por ejemplo, cuando una persona sueña que va a perder al otro día en su negocio, cuando va a trabajar no lo podrá hacer con tranquilidad por estar pensando en ese sueño y como no piensa en su trabajo, entonces pierde; pero no por el sueño que tuvo, si no por su pensamiento. Así como cuenta Robert Marton que en 1932 en Estados Unidos se escuchó decir que el banco donde las personas guardaban su dinero iba a quebrar, todas las personas corrieron a sacar su dinero y el banco quebró. En otros lugares lo llaman la profecía de Edipo de la mitología griega o el efecto de Pigmalión en la mitología romana. Las dos hablan de visiones que se cumplieron, no por la fuerza de la visión o de la profecía, sino por los pensamientos que llevaron a eso. 261

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Hay sueños que tienen más fuerza, hay sueños que se cumplen y hay sueños que se cumplen mientras estamos soñando. Así como el hombre que soñó que estaba comiendo el Marshmallow más grande del mundo, cuando despertó no encontró su almohada. Pero normalmente los sueños tienen efecto sobre el pensamiento y no sobre la realidad. En el Talmud está escrito que si quieres saber si una persona va a vivir durante todo el año, en Rosh Hashana debemos prender una vela y si la vela se queda prendida todo el día entonces esa persona va a vivir, pero si se apaga, esa persona va a morir; pero también el Talmud advierte que no lo hagamos. La vela no tiene ningún efecto en la vida de una persona, pero sí el pensamiento, y si a una persona que hace esto con la vela se le apaga durante el día, todo el año va a estar pensando que va a morir y puede llegar a pasar. En la semana pasada leímos muchas maldiciones que están escritas en la Torá, y las leímos a propósito antes de Rosh Hashana, para que se termine el año y sus maldiciones. La explicación es que debemos entrar al año nuevo pensando que todas las cosas malas y negativas quedaron atrás, y comenzar el año bien, sintiéndonos limpios de todo lo negativo. (Leímos 98 maldiciones, y es interesante que las bendiciones que se dicen durante los 7 días después del matrimonio suman también 98. El día que uno se casa es el día en donde más pensamientos positivos rondan nuestras mentes, y los pensamientos positivos anulan los negativos, 98 anulan 98. Leímos 676 palabras en la parte de las maldiciones, donde aparece 26 veces el nombre de D–os, y 26 veces 26 son 676, para enseñarnos que con la luz de D–os y la luz de las cosas espirituales podemos también anular las maldiciones.

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En la noche de Rosh Hashana se acostumbra comer muchas cosas que se usan como señales positivas. Si comemos manzana con miel, ello no va a ser la causa para darnos un año mejor, sino que a través de esto empezamos a pensar en forma positiva y esto sí tiene fuerza para darnos un año mejor. Que D–os nos ayude a llenar nuestra vida con mucha luz, luz que viene de acciones buenas, de rezos, de estudios y esta luz va alejar cualquier tipo de oscuridad.

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HAAZINU Y ROSH HASHANA TIMING Un agricultor tenía un hijo que estaba con intenciones de casarse con una jovencita de la ciudad y por primera vez viajará a visitar a la familia de su novia. Su vida en el campo impidió que tuviera estudios, roce social y vivió ajeno a las costumbres de los citadinos. El papá entonces lo instruye en la forma en que debe comunicarse con ellos: al llegar, gracias por recibirme; en la tarde, buenas tardes; en la noche, buenas noches; al comer, buen provecho; al retirarse, que descansen; al levantarse, buenos días, cómo durmieron, qué tal el descanso, etcétera. De esa manera lo preparó al máximo sobre cada detalle. Pero, el muchacho cuando llegó a la casa de la novia, al primero que salió a saludarle le disparó todas las frases aprendidas en un solo envión: “gracias por recibirme, buenas tardes, buen provecho, buenas noches, que descansen, buenos días, cómo durmieron…”. Suena cómico, ¿cierto?, sin embargo, así actuamos muchas veces cuando rezamos, oímos el Shofar, hacemos la costumbre de “Tashlij”, o cumplimos reglas, todo porque lo hacemos sin entender qué hacemos y por qué, en forma automática. El Talmud trae tres circunstancias para explicarnos las actitudes que tenemos durante Rosh Hashana: 1. Corderos que son llevados al matadero e ingresan en fila uno a uno por un estrecho pasillo al sacrificio. 2. Personas que caminan por el filo de las altas montañas con precipicios a lado y lado del camino. 264

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3. Los soldados del rey David. La razón de traer el Talmud estos ejemplos es para hacernos ver diferentes formas de vivir estos días que preceden a Rosh Hashana y a Yom Kipur: aquellos que son como los corderos que van al matadero sin conciencia, sin saber, sin entender lo que está sucediendo; las personas que caminan al borde de los precipicios con gran temor de perder el paso y por lo tanto la vida por no cumplir lo indicado y por último, los soldados del rey David, que iban a la guerra con alegría, cantando con optimismo y orgullo, sabedores de la importancia y razón de su objetivo. Sin embargo, si estamos ante unos días de justicia divina, si estamos ante un juicio, ¿por qué llegar a ellos con alegría? Nuestros sabios nos dicen que D–os tiene ante Sí tres libros: el de los buenos (que vivirán), el de los malos (que morirán) y el de los de la mitad, medio buenos y medio malos, quienes tienen hasta Yom Kipur para inclinar su posición hacia la vida a través del arrepentimiento y la Teshuvá. Surgen aquí las preguntas, si eso es así literalmente: ¿tendremos un mundo entonces de solo personas buenas?, ¿acaso no siguen habiendo “malos”?. Debemos entender entonces que el resultado del juicio está en nosotros; existen acciones correctas, acciones incorrectas y acciones ejecutadas sin conciencia, neutras, sin ningún sentido moral. Las acciones buenas nos traerán beneficios, vida en el mejor sentido; a esas acciones las tenemos que decretar para la vida, es decir, seguir haciéndolas. Las acciones incorrectas debemos trabajarlas, revisando nuestros comportamientos y transformándolos en buenas acciones; en otras palabras, escribirlas en el libro de la muerte para dejarlas de hacer. 265

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Las últimas, aquellas que inconscientemente ejecutamos como comer, trabajar, estudiar, rezar, dormir, hacer ejercicio, debemos darles un sentido y trascendencia a través de las bendiciones, del agradecimiento a Hashem, elevándolas de un simple acto material a una acción con sentido espiritual. Entonces, debemos llegar a estos días de Rosh Hashana y Yom Kipur con una reflexión profunda de cómo estamos viviendo, qué estamos haciendo para cumplir con lo que D–os nos pide, para mejorar nuestros rasgos de carácter. En Rosh Hashana, el primero de ellos, hace 5.774 años, Adam Harishon pecó con el árbol de la sabiduría; su pecado no fue el comer una fruta prohibida, fruta que no le haría falta a nadie, ni le haría causaría daño físico a alguien, sino como dicen nuestros sabios, el árbol de la sabiduría tenía el discernimiento entre el bien y el mal, y lo que hizo Adam fue confundirlo todo, al mezclar el bien y el mal. Por eso este día de Rosh Hashana podemos reparar su error, otra forma de percibir la importancia de nuestro trabajo personal en la vida. Debemos separar los conceptos del bien y del mal, buscar la claridad en nuestras acciones y en nuestra vida, entonces despejaremos la confusión y nuestras dudas, y de esa manera llegaremos al Juicio con una actitud de seguridad, optimismo y alegría, percibiendo de esa manera a Rosh Hashana. A veces, hacemos algo positivo pero en ello molestamos o perturbamos a lo demás. Por ejemplo, si queremos levantarnos temprano para rezar, pero como dormimos profundamente, necesitamos para levantarnos un despertador muy bulloso, así que despertamos a todos sus vecinos con él. Esto es una mezcla de bien 266

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y mal, y este es el trabajo que tenemos que hacer en estos días. Hay que separar el mal del bien y quedarnos con las acciones buenas. Ahora podemos entender que todo depende de nosotros mismos, que la decisión está en nuestras manos, que cuando lleguemos a Yom Kipur, lo asumamos como un día de limpieza, de un nuevo inicio, libre de cualquier circunstancia negativa. Hay un cuento sobre un señor que hace mucho tiempo llegó a un pueblo, en donde sorpresivamente se desató un voraz incendio. Al rato escuchó el fuerte sonido de una trompeta. Luego de unos pocos minutos el incendio fue sofocado por los encargados del lugar sin que él se diera cuenta. Insistentemente buscó una trompeta igual y cuando la consiguió regresó a su pueblo. Reunió a todos y con gran emoción les dijo que traía un instrumento que milagrosamente acababa con los incendios. Propuso una prueba y le prendieron fuego a una de las casas. Rápidamente el fuego se propagó por todo el pueblo, consumiendo las casas que eran todas de madera, mientras el señor desesperadamente soplaba y soplaba infructuosamente la trompeta. Obviamente sin resultados positivos. Las casas se quemaron todas, pero el señor siguía tocando su trompeta. Entendemos de aquí que el Shofar no hace el milagro, que por sí sólo no funciona. Todo depende de nosotros, que nos preparemos y trabajemos para disipar de nuestras vidas las dudas, la confusión, y nos acerquemos a Hashem con buenas acciones y alegría infinita. Les deseo a todos un mejor año lleno de dulzura, salud y sustento. Puras alegrías y alegrías puras.

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YOM KIPUR HIJO O ESCLAVO Un señor llegó con su rabino y le preguntó: “Rab, mi papá falleció y como no tengo tiempo, contraté una persona para que vaya al entierro; le pagué U$100 por decir Kadish, y otros U$100 para que se siente en la Shiva y esté triste, porque yo no puedo permitirme estarlo; mi pregunta es, ¿tengo que ir a consolarlo?” Dicen que en el día de Kipur Di–s perdona nuestros pecados. ¿Por qué?, ¿Cuál es el motivo?, ¿Sobre qué tenemos que trabajar el día de Kipur? En Rosh Hashana no pedimos perdón a Di–s como nuestro Rey sino como nuestro padre “Avinu Malkenu” y por ser papá nos perdonará por nuestros errores. En cambio, si es primero rey entonces es más difícil que un rey perdone; por lo general el rey castiga. Pero, ¿cómo podemos lograr que Di–s se comporte con nosotros como papá? La respuesta es muy sencilla: Tenemos que demostrar que somos hijos. Hay dos diferencias principales entre hijo y esclavo: 1. El esclavo hace exactamente lo que pide el rey y muchas veces lo hace mal. 2. El hijo siempre busca hacer más. La razón es que el esclavo lo hace por miedo y obligación, siempre busca cómo terminar su deber y recibir su beneficio. Pero el hijo 268

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ayuda a su papá por amor, porque le gusta hacerlo y por eso siempre busca cómo hacer más y más bonito. Nuestros sabios traen una diferencia entre Abraham y Job. Cuando se acercó un pobre a Job, éste le preguntó: "¿Qué te gusta comer? Y según su respuesta, eso le traía de comer: si pan, solo le dio pan, si Hummus, solo le traía Hummus, si cordero, solo le traía cordero o si pollo, solo pollo, etc. En el caso de Abraham, cuando el pobre le dice que quería pan normal siempre le daba más; ¿Por qué pan normal si hay integral?, ¿Por qué pan solo, si hay pescado? ¿Y por qué te vas si todavía no comiste el plato fuerte? Carne, pollo y todos los manjares del mundo. Incluso cuando el pobre se disponía a salir por la puerta, Abraham le ofrecía dormir en una cama bien arreglada. El pobre casi que se quedaba a vivir con él. Job hizo exacto lo que hay que hacer. Y eso es muy bueno. Pero Abraham hizo más, porque tenía un gusto especial en hacerlo. Cuentan que un hombre llegó donde el rabino y le preguntó si podía hacer las 4 copas de Pesaj con leche. El rabino le respondió dándole 300 monedas. Su señora al ver esto le preguntó: “¿Acaso le pagaste por su pregunta?”, “No”, explicó el rabino, “Si el señor preguntó por leche quiere decir que no tiene carne para la fiesta, porque no se puede comer carne y leche al tiempo. Así que le di plata para que comprara la comida necesaria para la cena de la noche” Algún otro rabino podía contestar con “mente estrecha” y responderle simplemente al señor la pregunta. Pero hay personas que siempre hacen más de lo que se necesita. ¡Ellos son hijos!

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En las fiestas siempre mostramos nuestro cariño por los preceptos. Compramos un Etrog en U$ 50 o más. Algo que en el año vale U$ 2 por kilo: somos hijos. Cumplir los preceptos. En Rosh Hashana me encontré con un ateo y entre otras cosas le dije que tenía que cumplir los preceptos (y no por la comida que siempre hay en las fiestas), basado en un argumento conocido como la apuesta de Pascal, en la que hay dos opciones: Cumplir los preceptos:

Si hay Di–s,

ganamos.

Si no hay,

no ganamos, pero tampoco perdimos.

No cumplir los preceptos.

Si hay Dios,

Si no hay,

no ganamos ni perdimos.

perdimos.

En resumen, si cumplimos podemos llegar a ganar, pero nunca perder. En cambio, si no cumplimos nunca ganaremos y además podemos perder. Me contestó el joven: “No, estás equivocado. Si cumples pierdes todas las cosas buenas que el mundo ofrece y por la religión siempre estarás limitado: ¡No comas!, ¡No te transportes en Shabat!, todo es ¡No!, ¡No! y ¡No!”. “Sí, estoy de acuerdo contigo”, le contesté, “pero eso también pasa cuando uno se casa. Pierdes todas las mujeres del mundo. Tienes que estar con una solamente.” “No”, me contestó, “uno se casa por amor, y así no sientes que pierdes.”

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“Igual en la religión”, le dije, “si uno cumple con amor, no siente ninguna pérdida y al contrario goza cada segundo. Por ejemplo, en Shabat, sentarse con la familia sin tener ninguna interrupción, ni por el teléfono, ni por la televisión, etc.” Hoy es muy difícil llegar a tener esa tranquilidad. Por la adicción que tenemos a la tecnología. En 1952 propuso uno de los candidatos para alcalde de New York hacer un día sin tecnología “supersunday”; entendió que el concepto de Shabat es la única forma de disfrutar del descanso. En resumen, le dije que si cumple, siempre gana. En este mundo o en el otro. Pero si no cumple, no puede ganar y sí puede perder. Sí, somos hijos y Di-s es nuestro padre. TODOS tenemos que sentir que somos hermanos y perdonar a los que nos hicieron daño. Y por eso antes de Kipur pedimos perdón uno al otro ya que en Yom Kipur no se limpia ese tipo de pecados relacionados con el compañero; ¡ese no es trabajo de Di–s!. Cuentan que un señor que estaba caminando en la playa vio a un niño cargando un letrero. Se acercó y le preguntó que por qué lo estaba haciendo. El niño le contestó: “Es para el barco que está allá” y le señaló con su mano un barco que pasaba muy lejos y casi no se veía. “Niño tonto, ¿acaso piensas que desde allá alcanzarán a ver tu letrero?”, dedujo el señor. “¿Y acaso no sabes que existen binóculos que permiten ver a grandes distancias?”, contestó el niño. “Sí, pero, ¿por qué piensas que alguien lo va usar exactamente en este momento para ver tu letrero?”, volvió a inquirir el señor. “Porque el

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capitán es mi papá y tenemos acordado de antemano que en este preciso momento él me mirará con sus binoculares”, sentenció el niño con orgullo. El día de Yom Kipur Di–s está esperándonos con nuestro letrero que diga: “¡Somos hijos!”. Por ello Él nos perdona nuestros errores, porque mostramos que somos hijos y el papá siempre perdona a sus hijos, porque los ama y su amor no tiene límites. En este Yom Kipur tenemos la doble oportunidad de mostrar que somos hijos, porque ocurre en Shabat: es 2 por 1. Es verdad que es difícil estar tanto tiempo en la sinagoga y sin comer. Pero lo vamos hacer con amor. Recordando todas las cosas buenas que Di–s nos dio, tratemos de cumplirlo bien y que Di–s nos ayude a seguir con esa alegría y tener esa alegría para seguir.

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SUKOT DÓNDE ESTÁ LA RECOMPENSA “¿Qué fue lo que perdiste allá?", le pregunta su papá. “Mira”, le contesta el joven, “vine aquí solo para avisarte, no me preguntes tanto.” “Pero, ¿qué vas hacer allá?, no hay judaísmo, ni Shabat, ni otras cosas, ¿qué vas a hacer?” Cuando el papá ve que sus palabras entraban por el oído derecho de su hijo y salían por el izquierdo; le dice: “Ve, hijo y si te pones los Tefilin todos los días, te mando un cheque de 5,000 dólares para tu paseo”. El joven acepta inmediatamente y sale a su paseo muy contento. Después de una semana llama a su papá y le dice: “Papá, necesito la plata, por favor cuándo me la envías?” El papá le pregunta: “¿Te pones los Tefilin?”. El joven contesta: “Sí, claro que me los pongo”. “Entonces ya te envío la plata, la plata llegará”, le dice el papá. Después de 2 semanas el joven llama otra vez y pasa lo mismo; su papá le pregunta sobre los Tefilin y el joven contesta que sí, “Incluso me los pongo dos veces al día”, agrega. Y el papá le dice que la plata está en camino.

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Después de un mes sucede lo mismo y el joven se enoja mucho y le dice a su papá que si la plata va caminando ya tenía que estar allá. Y su papá le dice que la plata está ya muy cerca. Pasaron dos meses el joven regresa a su casa muy enojado con su papá. Y le reclama por sus mentiras y que nunca mandó la plata, nunca vio un solo dólar. Entonces su padre le contesta: “Bueno hijo, antes de hablar sobre mis mentiras, hablemos de las tuyas. Trae tus Tefilin y ellos nos van a contar si te los pusiste o no”. El hijo abrió bolsa de los Tefilin y de repente cae al piso un cheque frente a sus ojos. Sorprendido, el hijo se quedó sin palabras y su padre lo mira moviendo su cabeza en gesto de desaprobación. A veces buscamos la recompensa lejos pero en verdad está muy cerca. A veces hacemos una pregunta: “¿Acaso a Di–s le importa lo que yo hago?”, “¿Si Él es tan grande, qué le importará lo que hace una criatura tan pequeña como yo?” En verdad, esa pregunta se la hicieron todos los filósofos a través de la historia. Y la respuesta es: “A mí, por ejemplo, no me importa lo que pasa con una hormiga y además, tampoco entiendo su lenguaje, soy grande…” Sí, pero LIMITADO, por eso no podemos alcanzar a entender a los demasiados pequeños.

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Y por esa misma razón es que no podemos ver a los átomos y las pequeñitas partículas del universo. ¡Somos limitados! Di–s en su grandeza sí puede bajar y entender hasta el último detalle. Es más, Di–s está en cualquier lugar incluso dentro de nosotros. Uno lo busca en el cielo y no sabe que está tan cerca, aquí mismo, en este instante, ahora, ¡ya! En la fiesta de Shavuot –la fiesta de la entrega de la Torá– leemos la Haftará de Ezequiel, en la que se habla del trono celestial que tiene 4 patas: león, águila, toro y humano. La pregunta es: ¿Realmente Di–s tiene una silla?; ¿Qué nos enseñan esas imágenes del trono? De acuerdo con lo que está escrito en el Talmud, Di–s está sólo con aquellos que tienen fuerza, riqueza, sabiduría y la humildad. Esto, aparentemente, es incomprensible. ¿Cuál es la culpa de una persona pobre o si alguien no tiene fuerza?, ¿Por qué Dios no inspira su presencia? La respuesta es que esas cualidades tienen otra significado. Como está escrito en el tratado de Avot: cuando una persona adquiere estas cuatro cualidades, las de las cuatro imágenes del trono celestial, se convierte en trono de Di–s. Obviamente, no se habla de riqueza material o de fuerza física, sino de lo siguiente: León: un símbolo del heroísmo. ¿Quién es un héroe? Quien conquista sus deseos. Águila: un símbolo de la sabiduría. ¿Quién es sabio? El que ve el futuro como el águila, que ve todo desde arriba.

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Toro: es el símbolo de la riqueza (el becerro de oro). ¿Quién es rico? El que está conforme con lo que tiene. Y el hombre: representa la humildad. Al tener estas cuatro cualidades (cuatro pies), Di–s inspira la Shejiná (su presencia divina). Y esto es el trono celestial. A propósito, conforme a estas cuatro cualidades fue el orden de ubicación de las tribus en el desierto. Las fiestas que tenemos no son nada más que recuerdos históricos. Y hay que prepararse antes para recibir las enseñanzas de cada fiesta. Hay gente que llegan a las fiestas y no saben de qué se trata. Como el señor que se cayó del piso 15 de un edificio, y cuando llegaron las ambulancias y le preguntaron qué le pasó, contestó: “No sé, acabo de llegar.” Las fiestas que tenemos son una forma de adquirir estas cuatro cualidades o atributos divinos. León – Heroísmo: A través de las Altas Fiestas. Elul. Año Nuevo. Yom Kippur, Hashana Rabá. León de Judá. Águila – Inteligencia: La fiesta de "SHAVUOT" cuando recibimos la Torá. La fuente de una parte muy fuerte de la sabiduría del mundo. Toro – Riqueza: Pascua (Pesaj). Salida de Egipto con grandes activos y posesiones. Ver el becerro de oro. Es la expresión de la riqueza bovina.

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Persona – Humildad: Sucot– Estar debajo de la Sucá. Todo el mundo es igual, en una casa temporal sin ningún lujo. Símbolo de humildad. Por otro lado, hubo cuatro generaciones que perdieron esas cualidades: La generación del diluvio, que no tenía sabiduría. Noé (Noaj) construyó el arca durante mucho tiempo para que las personas tuvieran tiempo de mejorar su camino; y no vieron que el diluvio que estaba por llegar. La generación de la torre de Babel/Babilonia (confusión, mezcla). Que el pecado era la valentía, la fuerza equivocada, pensado que podían luchar contra Di–s. Bereshit/Génesis 10:8. Sodoma y Gomorra, que pecaron en la riqueza; establecieron leyes para evitar la ayuda entre uno y el otro y no permitieron traer huéspedes o pobres. Y Egipto; el error era el orgullo de Faraón… “¿Quién es ese Dios al que debería escuchar siempre?”, preguntó a Moisés. Por eso también, se lee en la fiesta la lectura que habla sobre todas las fiestas. Para enseñarnos que cada una de las fiestas hacen parte de un solo camino para que seamos el trono de Di–s. Que logremos desfrutar de estas fiestas, no solo de la comida material, sino también de los manjares espirituales y que el sabor perdure todo el año.

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SIMJAT TORÁ ROMPECABEZAS Cuentan que en Estados Unidos los ingenieros tenían un problema con los tornillos de los puentes, ya que cada vez que se aflojaban por el peso de los carros, el gobierno tenía un gasto muy grande de dinero y a los ingenieros les tomaba mucho tiempo su arreglo. Cuando le preguntaron al rabino de Jabad, que también era ingeniero civil, les dio un consejo que tiene mucha moraleja para nuestros puentes personales hoy en día; él les dijo: “Pongan los tornillos al lado contrario y así con el peso de los carros en lugar de aflojarse se van ajustar.” Cuando entendemos, por ejemplo, que el hombre y la mujer son dos cosas distintas y opuestas, cada peso, cada dificultad que se presente en el matrimonio lo que va a suceder es que lleva a ajustar la relación. “No somos iguales pero debemos respetarnos todos.” La fiesta de mañana se llama Shmini Atzeret: Shmini – el día octavo de Sucot, y Atzeret viene de la palabra Parar, detener y también estrujar; Quiere decir párate y estruja todo lo que aprendiste en las fiestas. En Sucot tomamos las cuatro especies y las movemos para todos lados. Esto puede parecer, aparentemente, como un acto de corte pagano, pero cada uno de esas especies tiene su significado. El Etrog (citrón), que tiene tanto sabor como también aroma, representa al individuo que estudia Torá y tiene buenas acciones.

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El Lulav (hoja de palmera) tiene sabor pero no tiene aroma, representa al individuo que estudia Torá pero sin buenas acciones. El Hadás (mirto) tiene aroma pero no tiene sabor, representa al individuo quien tiene buenas acciones pero no estudia Torá La Aravá (hoja de sauce llorón) no tiene ni sabor ni aroma, representa al individuo que no estudia Torá ni tiene buenas acciones. Di–s nos dice: “Únanse todos juntos en un solo manojo, por si falta alguno no pueda cumplir con los preceptos.” Cada fiesta tiene su descripción: Por ejemplo, Pesaj es tiempo de libertad, Shavuot es la entrega de la Torá, en Sucot el tiempo de construir la Sucá y habitar en ella durante 7 días. Sin embargo en el rezo de Sucot aparece como “tiempo de alegría”, pero ¿por qué a esta fiesta la denominaron “tiempo de alegría”? Para entender esto, hagamos el ejercicio de pensar acerca de un individuo que siempre tenía problemas de salud, su esposa, su suegra, el sustento diario, diez hijos en la casa sin comida, deudas por doquier y mucho más. Un día en la mañana cuando estaba gritándole a los hijos para que se despertaran para ir a la escuela, suena el teléfono de su casa, entonces el señor con todo su enojo contesta: “¿Qué quieren de mí a esta hora?”, “Hola señor, buenas días, quería avisarle que… ¡se ganó el premio mayor de la lotería!”, le dice la señora al otro lado de la línea, entonces el señor le contesta con un grito muy fuerte: “¡Ya pagué!”. “No señor, no queremos su plata, usted ¡ganó!”. Pasa un rato hasta que él entiende el mensaje y se le dibuja una sonrisa tan grande en su rostro que cuando sus hijos lo ven piensan que perdió la razón debido a todos sus problemas. Además, sale de la casa cantando y silbando sin

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importarle el frío ni la lluvia, ni que el bus estaba repleto. ¡Él seguía contento sin importarle nada ni nadie! Si hoy le preguntáramos: “¿Por qué está tan contento si todavía no tiene la plata?”,entendemos que aún tiene los mismos problemas, ¿no es así?. Su respuesta va a ser muy sencilla: “Todos mis problemas se hicieron temporales porque hoy mismo voy a recibir la plata.” Cuando entendemos que la vida en este mundo es temporal, empezaremos a llenarnos de alegría y a darle la importancia a las cosas que son eternas. Cuando nos sentamos bajo la Sucá, nunca nos va a molestar que no sea tan lujosa, porque sabemos que es temporal, sólo permanecemos siete días y luego regresamos a nuestra casa. Es por esto que a esta fiesta se le identifica con el nombre del “tiempo de la alegría”, porque lleva inmerso el mensaje de la temporalidad y esa es la mejor manera para que tengamos alegría. Por esta razón también acostumbramos a leer el libro del rey Salomón (Eclesiastés) que habla sobre las cosas mundanas de este mundo. Después de que esta fiesta se acaba llega la fiesta de Simjat Torá, en la cual las personas se abrazan a la Torá, porque descubrimos que la alegría verdadera está en entender la importancia de conectarse con lo espiritual. En la fiesta de Sucot leímos sobre la guerra entre “Gog y Magog”, la última guerra de este mundo. Y ¿por qué en Sucot tenemos que leer sobre guerra? Hay una explicación que nos puede aclarar el tema: Sabemos que Caín mata a su hermano Abel y nuestros sabios explican que él lo que realmente deseaba era borrar de raíz el 280

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pueblo de Israel de la faz de la tierra. Luego llega Esav quien quería gobernar el mundo y dice: “Caín era un tonto por haber matado a su hermano mientras su padre estuviera vivo y por eso pudo traer al mundo otro hijo en su lugar. Yo esperaré a que mi papá muera y entonces mataré a mi hermano Jacob.” Luego llega el faraón y dice: “Esav era de verdad un tonto, ¿por qué esperó tanto tiempo?, hasta la muerte de su papá, mientras tanto su hermano Jacob trajo muchos hijos al mundo y nunca pudo acabar con él. Yo, el Faraón, voy a matar a todos los bebés del pueblo de Israel apenas nazcan.” Después llega el malvado Haman y dice: “Que tonto el faraón, ¿por qué salvó a las niñas?, es que no sabe que el linaje del judaísmo se da por medio de las madres. Yo, Haman, voy a matar y a destruir a todos los judíos, jóvenes y ancianos, mujeres y niños.” Al final llega “Gog y Magog” y dice: “Todos los anteriores fueron muy tontos, ¿por qué pensaron que podían terminar con el pueblo judío con guerras físicas, o es que no sabían que mientras ellos estén conectados con Di–s siempre estarán protegidos. Yo les voy a cortar esa conexión y ellos por sí mismos van a desaparecer.” Sabemos que el problema más grave que enfrenta el pueblo Judío es la preocupante asimilación. La última guerra no va a ser física sino espiritual, una guerra que ya está aquí y la única forma de salvarse de esta guerra es tener unión entre todos. Hay que entender la importancia de conectarse espiritualmente y eso es lo que podemos aprender de las últimas fiestas. Para concretar y cerrar todos estos temas, cuando logramos entender que la vida aquí es temporal, sabremos aprovechar y disfrutar más del tiempo en el que estemos acá, vamos a enfocarnos más en las

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cosas espirituales y no en las materiales y vamos a poder vivir en armonía con todos nuestros compañeros y hermanos comunitarios. Como la historia del rabino que vio una vez a un señor peleando con su amigo y le pregunta: “¿Por qué tratas tan mal a tu amigo?”, el señor le contesta: “Porque él antes a mí me trató mal.” Dice el rabino: “Pero imagínate que si él muere ahora, ¿qué vas a decir en su entierro?”. Le responde el señor: “Diré que era un gran hombre y que nunca hizo mal al otro, etc., etc.” El rabino le dice: “Entonces, ¡dilo ya!”. Contesta el señor: “Primero él tiene que morirse y después le diré todo eso.” A veces empezamos a valorar al otro en el momento que ya no está. Pero si captamos que el tiempo en este mundo es corto y que lo debemos aprovechar, es de esta manera que no permitiremos a la falta de buena comunicación dañar la amistad con nuestros compañeros. Esa alegría también la podemos ver reflejada en esta fiesta cuando bailamos con la Torá. En ningún pueblo vas a encontrar que todos bailen con su libro sagrado. Por ejemplo, un 4 de Julio, el día de la independencia de Estados Unidos, nadie va bailar con la Constitución, ya que esta la consideramos como algo que tiene que cumplirse por obligación, pues son las leyes de cada país y no las tomamos de forma alegre. Que Di–s nos ayude a lograr unir y reunir a todas las diferentes personas, así como en Sucot y vivir en paz con todos, disfrutar de todo lo que tenemos y sentir la temporalidad y así no molestarnos por las dificultades, conectarnos con cosas espirituales y salvarnos de cualquier ataque en nuestro camino espiritual y material.

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VEZOT HABERAJA ¿QUÉ ES LA TORÁ? Esta semana leemos la última lectura de la Torá e inmediatamente empezamos con la primera porción del Génesis. Esto nos enseña y nos muestra que nunca podemos decir que terminamos, pues siempre hay cosas nuevas que podemos estudiar y aprender de nuevo. Es como cuando festejamos nuestro cumpleaños y alguien nos pregunta: ¿Por qué quieres vivir más?, si va a ser el mismo año en el mismo mundo”, la respuesta es obvia, queremos hacer cosas nuevas y mejorar nuestra vida. Es igual con el estudio de Torá, siempre encontramos cosas nuevas. Pero hay algunas preguntas que debemos contestar para entender qué es la Torá, por qué tenemos que estudiarla, cumplirla, etc. El Talmud pregunta, ¿quién escribió los últimos ocho versículos de la Torá, si allí dice que Moshe Rabenu murió?, entonces cómo es posible que Moshe Rabenu haya escrito estos versículos si se supone que ya había muerto? El Talmud tiene dos respuestas: una, que su alumno los escribió, y dos, que Moshe los escribió con lágrimas. Pero esta última respuesta es difícil de entender, porque de ser así, entonces es una mentira la que está escrita: dice que murió, pero si está vivo. ¿Cómo podemos decir que la Torá oral hace parte de la entrega de la Torá en el monte Sinaí, si hay muchas discusiones en el Talmud, y el mismo Talmud explica que aquello se debe a que las personas no escucharon bien? 283

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Y más difícil aún es entender por qué el Talmud dice que todas las opiniones tienen razón. ¿Cómo es posible? Cuando Moshé fue a recibir la Torá los ángeles dijeron que ellos querían la Torá solo para ellos, la pregunta es: ¿Qué pensaron los ángeles? ¿Por qué pensaban dejar la Torá en el cielo, si ellos no pueden cumplir ciertos mandatos que solo están estipulados para cumplirlos aquí abajo en la tierra? ¿Por qué se dice que Abraham Avinu, Yitzjak Avinu y Yaakov Avinu nuestros patriarcas cumplieron la Torá? ¿Cómo es posible que ellos hayan cumplido la Torá si todavía no se había entregado? ¿Cómo es que se pusieron Tefilin a la salida de Egipto, si en ese momento ni siquiera habían entrado a Egipto? Y cómo es posible que en el mismo libro está escrito por ejemplo, que Yizjak dio las bendiciones en Pesaj, y en otro pasaje está escrito que fue el día de Kippur. Y así en muchos de los momentos de nuestros patriarcas hay contradicciones de cuándo sucedieron. Hay una teoría que en hebreo se denomina Torá Ha Teudot. Es la teoría de Baruj Espinosa, Tomas Ores y otros más, quienes dividieron la Torá en cuatro partes y plantearon que fueron cuatro personas diferentes las que escribieron la Torá. Por ejemplo, en el texto Bereshit Bará Elokim Et Ha Shamayim Ve et ha Aaretz… aquí se habla nada más con el nombre de Elokim y hasta ahí va un orden de la creación del mundo. En el segundo Capítulo de repente aparece otro nombre, HaShem Elokim, de nuevo se detalla otro orden un poco diferente de la creación y así en cuatro partes distintas y por eso dicen que la Torá fue escrita por cuatro personas diferentes. ¿Tiene esta teoría algo de

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cierto?, ¿o no tiene nada que ver y que para nosotros sólo Moshe Rabenu escribió la Torá? Uno de los principios de la fe judía es que la Torá no se va a cambiar nunca. Pero en el Talmud se comenta que el cerdo va a ser Kosher. Hay una opinión que dice que los preceptos se anularán en el mundo venidero. Entonces, ¡si se va a cambiar! Para responder a todos estos interrogantes con una sola explicación, necesitamos empezar con un ejemplo. Supongamos que un espía quiere mandar un mensaje a su comandante, pues se entera en la mañana que los iraníes quieren mandar un misil el día jueves. Para transmitir esta noticia el espía debe escribir un mensaje raro: “El jueves va a llover” que es la forma en clave que acordaron previamente él y su comandante. Cuando llega su mensaje a Israel lo recibe la señora del comandante, ella lo lee y lo quiere tirar a la basura porque ella se da cuenta que no hay forma que llueva el jueves, pues ella, por ser meteoróloga, cree que tiene razón. Pero cuando su marido entra y lee, cambia de color y empieza hacer llamadas, mandar mensajes, etc. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? La respuesta es muy sencilla. La señora se queda con lo obvio del mensaje, pero su marido ve lo que está detrás del mensaje, lo que no es obvio. Igual pasa con la Torá, Di–s quiere transmitirnos esa luz divina y sus enseñanzas. Pero después del pecado del becerro de oro, el pueblo está en un nivel muy bajo como para entender los mensajes y poder conectarse con la luz que está detrás de las palabras. Tenemos que tener claro que la Torá no llega para contarnos historias o mitologías. No podemos quedarnos solo en el relato sino entender que hay algo atrás.

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El origen de la Torá es una luz ilimitada e infinita, que no tiene limitaciones ni prohibiciones de si comer cerdo o no, o de juntar lino y lana, entre otras. Pero al habernos caído, necesitamos de esas prohibiciones para poder retornar a nuestra Torá original. Todo las cosas que conocemos en la Torá son medios para llegar de nuevo al nivel de Adam Ha Rishon antes de su pecado. Nosotros necesitamos hoy esos medios para poder ascender, así como usamos las escaleras para alcanzar un piso más alto. Necesitamos cumplir la Torá de Hoy para poder alcanzar esa luz divina. Según esto podemos responder a todas las preguntas. La Torá no está limitada a una opinión nada más, la Torá cubre todo y su luz divina contiene todo en su interior. La discusión recae en ¿cuál es el medio que debemos usar hoy para subir de nivel? ¡Esa es la Halajá de hoy! Si miramos bien la palabra Halajá viene de la palabra Lalejet, que es caminar. La Halajá nos dice como tenemos que caminar para llegar a nuestro destino y al final todas las opiniones son valederas. A través de todas las opiniones y caminos podemos llegar. Como lo dijera el rey Salomón todos los ríos llegarán al mar. En el monte Sinaí recibieron esa luz en forma directa, pero como cayeron en el pecado del becerro de oro, Moshe tuvo que materializar esa luz en leyes, preceptos, historias, etc. En el Talmud empezaron a discutir sobre el porqué se olvidaron cuál era el mejor camino para regresar al nivel de antes. Todos en esto tienen razón, porque hay diferentes caminos para llegar.

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Los últimos versículos que Moshé le trasmite a su alumno es el mensaje divino y su alumno lo materializa en las palabras que dicen que Moshe murió. Antes del pecado, no se necesitaba usar medios materiales para alcanzar esa luz y por esto, cuando se dice que nuestros patriarcas cumplieron los preceptos, significa que alcanzaron espiritualmente la luz de los preceptos. Cuando Isaac dio las bendiciones a su hijo, para él era luz de Pesaj, (algo nuevo, como el nacimiento del pueblo de Israel en la salida de Egipto) pero como Yaakov temía que su padre se diera cuenta que no era Esav, por eso él hizo Yom Kipur, que es luz de justicia. Nuestros patriarcas cumplieron las fiestas según la luz que tuvieran y no según la fecha que les correspondía. Pero hoy como pueblo debemos hacerlo en la fecha indicada y sólo así podremos alcanzar esa la luz. Ese fue el error de Shabtai Tzvi, quien juntó todas las fiestas en un solo día, comió Matzá en la Suka, ayunó un tiempo, luego tomó vino como si fuera Purim, indicando con ello que había llegado el tiempo de regresar al nivel de los patriarcas sin necesidad de fechas. Ese fue también el error de Pablo cuando dijo que ya no necesitan cumplir los preceptos, porque era la “época de la luz”. El origen espiritual de la Torá no se va a cambiar nunca. Pero, Veestrat Hashem, cuando vayamos a estar en el nivel más alto ya no necesitaremos usar los medios de este momento. Entonces, ¿qué es más importante?, ¿estudiar Torá o hacer una Mitzva?, unos dicen que estudiar Torá, porque en la Torá se

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encuentra todo, otros dicen que hacer una Mitzva, porque si está estudiando Torá, debe dejar el estudio por realizar una Mitzva. Una forma de explicar este interrogante es imaginar que nos encontramos en una habitación oscura sin saber dónde está el interruptor para encender la luz, entonces, lo más sencillo es primero encender una vela para saber dónde está el interruptor y así poder iluminar el cuarto en su totalidad. Pero cuando ya estoy con el cuarto iluminado, ya no necesito la vela. Dicen los Jajamim que hoy nos caímos en un mundo de oscuridad, no vemos donde está el ‘interruptor’ para encender la luz, para eso necesitamos usar las Mitzvot (las velas) y en el momento que ya encendamos la luz no necesitaremos de las velas. Este es el momento en el cual vamos a llegar al origen de la Torá y no necesitaremos más Mitzvot. Así que los Mitzvot de hoy son medios materiales para alcanzar la luz espiritual. Como cuando se cuenta de un señor que se va para su casa y a lo lejos ve que la casa está a oscuras. Se acerca y ve que hay dos velas en la sala que dan un poquito de luz. Sigue a la cocina y ve otras velas. Cuando llega a su cuarto ve otras dos velas. Piensa: ¡Guau, qué romántico!”. Cuando ve a su esposa y le pregunta: “Mi amor, ¿qué sorpresa me preparaste?” “¡Ve a pagar la luz!, que por tu culpa la desconectaron”, exclama la señora enojada. Que logremos tener siempre la luz encendida y entender que cuando estamos en la oscuridad, a veces pensamos en sorpresas y no entendemos muchas cosas. Por eso es tan importante conectarse a la Torá y tratar de ver lo que hay detrás de las palabras.

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ROSH JODESH LA PIEDRA ANGULAR Leímos en el Halel, que la piedra que fue rechazada por los constructores del templo al final se convirtió en la piedra angular del Kodesh hakodashim (el Lugar más sagrado), pues fue la única que pudo unir y completar a las demás. Estas líneas fueron escritas por el rey David, quien fuera rechazado por sus hermanos que pensaban que él no era digno para ser rey, lo llamaron bastardo y lo mandaron a pastorear deseándole que muriera en el campo. Pero al final precisamente de él salió una gran dinastía de reyes y de él vendrá el Mashiaj. Nosotros a veces vemos a judíos que están alejados de la comunidad y los criticamos. Pero no podemos juzgarlos ni rechazarlos, porque de seguro en el Kodesh hakodashim ellos tendrán su conexión y posiblemente ellos sean la piedra angular. El pueblo de Israel siempre fue despreciado, sin embargo hoy en día, de Eretz Israel sale mucha luz para las naciones, avances médicos y tecnológicos, como también avance espiritual que sirve de luz para los pueblos que nos respetan por ello. Un ‘sabio’ viajó con un amigo por primera vez a Estados Unidos y de repente se encuentra un billete tirado en la calle, después de inspeccionarlo bien vuelve y lo deja en el piso y sigue caminando, entonces su amigo le pregunta por qué lo había tirado de nuevo al piso, él le responde diciéndole que era falso, “¿Y cómo lo sabes?” le 289

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pregunta el amigo, “A mí no me engañan”, dice el ‘sabio’, “¿Alguna vez viste un billete de 10 dólares con dos ceros?” A veces nosotros rechazamos y desechamos cosas porque no conocemos, pero si nos damos a la tarea de averiguar nos daremos cuenta que vale mucho más de lo que pensamos y no perderemos como el ‘sabio’ con el billete. Como está escrito en el Talmud, Hashem reconstruirá Jerusalem sólo cuando los rechazados de Israel regresen.

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¿LA TORA ES MACHISTA? “Dadle a ella los frutos de su labor y que sus propios hechos la alaben en los portales”. Fragmento de una canción de Shabat muy especial, en honor a la mujer judía - Eshet Jail (mujer virtuosa) Proverbios 31:10-31. Cuentan sobre un señor que entró en un banco religioso en Israel y miró dos filas separadas, una para mujeres y la otra para hombres, al ver esa diferencia empezó a gritar: “¡Ah! que arrogantes y exagerados son todos ustedes, me parece el colmo que hasta en los bancos separen a los hombres de las mujeres”, etc. Mientras el tipo siguió gritando se le acercó el guardia del banco y le dice: oye tranquilízate, no se trata de separar a las mujeres de los hombres, simplemente una fila es para depositar el dinero y la otra fila es para retirar el efectivo. Siempre en toda la historia hubo personas que pensaron que los conceptos escritos en la Torá son machistas, que están a favor del hombre y en contra de la mujer, siempre se armaron peleas por ese asunto y ese concepto, más que todo por el hecho de que la mujer permanece atrás en la sinagoga y no sube a la Torá. Pero en verdad si uno se fija un poco en lo que está escrito en el Talmud y en la Torá sobre las mujeres se va a sorprender de tantas prioridades buenas que les da, comenzando por ejemplo que en la Torá está escrito que el hombre fue creado de la tierra pero la mujer fue creada de un humano, es decir, la mujer fue creada de un lugar más alto y según la Cábala el nivel espiritual de la mujer es más elevado que el del hombre.

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Dice que la mujer no fue creada de la cabeza para fuera superior al hombre, ni de los pies para ser inferior, si no que fue creada de una costilla para que siempre fuera amada y protegida. D-os mismo le dice a Abraham que tiene que escuchar lo que le dice su esposa Sara (Génesis 21). Abraham reconoce que toda la bendición que tiene es gracias a su esposa. En la Torá dice que gracias a las mujeres salimos de Egipto, pues las mujeres no participaron en el pecado del becerro de oro, nuestros sabios siempre destacan la participación de las mujeres en la historia y en las diferentes ocasiones que salvaron al pueblo judío, como Yehudit, la Reina Ester, la profetisa Dévora, Yael y muchas más. La bendición de la casa es gracias a la mujer, que el respeto que se le da la mujer debe ser mayor que el respeto que le damos a nuestro cuerpo, así muchas más cosas positivas que hablan sobre la mujer, como que el legado del judaísmo es gracias a la mujer. Son ellas las que se encargan de la crianza y de transmitir la educación a los hijos. Entonces por qué algunos preguntan que hay cosas que parecen relegar a la mujer?, es ahí donde tenemos que ver las cosas que están del otro lado y no pensar que hay cosas que están en contra de la mujer sino a favor de la mujer. El acta que se firma en el matrimonio (Ketubá) es totalmente a favor de la mujer, este es un documento donde aparecen todas las obligaciones del marido a su esposa, en dicho documento el marido se compromete a dotarla de vestido, alimento y sus necesidades en general, el marido no puede decir que no tiene plata, como el cuento de aquel señor que después de la boda resultó muy pobre y cuando su esposa le reclamó, él le contesta: “Siempre te lo dije, tú eres todo lo que tengo en mi vida.”

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La mujer, por ser siempre más bonita que el hombre y más llamativa, los Jajamim quisieron que tuviesen más protección y que fueran más reservadas para su familia, para su esposo y no para todos los demás. Por la debilidad de los hombres es que se pusieron mejitsot (separaciones) dentro de las sinagogas, para que no se desconcentren mirando a las mujeres. Una mujer que está siempre con su marido y no con todo el mundo está más protegida y más alegre todo el tiempo, pero para guardar eso debemos poner algunas protecciones que no están en su contra sino a su favor. Cuando no entendamos bien su función en el matrimonio y olvidamos que tenemos la obligación de dar a nuestra esposa, entonces comenzarán los problemas entre la pareja. Como le pasó así a un señor que llegó a un bar y pidió todo tipo de alcohol, cuando el barman le pregunta ¿por qué estaba bebiendo tanto?, el señor le responde que quiere olvidar a su esposa. Un rato después el barman ve al tipo llorando, así que le pregunta ¿qué pasó? Quería olvidar a mi esposa y ahora no solo no la olvido, sino que la veo doble. Un día fui a visitar a una señora del gobierno para arreglar un asunto en Colombia, la señora me dio la mano para saludarme así que yo no le di la mano y le dije que disculpe pero por religión no podemos dar la mano, al principio la señora se ofendió, pero inmediatamente le dije que me dejara explicarle cuál era la razón y le dije que nosotros solo tocábamos a nuestras esposas. Es decir, que cada uno está con su esposa y su casa. Ahora la verdad es que dar la mano no es el problema, pero a partir de esto puede empezar el problema, dado que de algo tan insignificante puede terminar en algo grande y en ese punto no hay marcha atrás, en otras palabras, los frenos debemos ajustarlos y aplicarlos al inicio, un poco antes de 295

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la caída, no cuando ya estemos cayendo, pues en ese punto no hay manera de parar. Y una vez más, todo esto no es en contra de la mujer, sino en favor de ella, con el propósito de darle su espacio y que se sienta protegida en su hogar. La señora me contestó: “Si eso es así, entonces quiero ser judía también.” ¿LA TORÁ ES FEMINISTA? Como escribí una vez el mundo está dividido en dos clases, la socialista y la capitalista; cada una tiene sus cosas buenas, pero también tienen sus defectos. En la socialista todos reciben lo mismo por mayor o menor que sea su trabajo, así que no hay motivación para trabajar, de hacer las cosas, ya que por más duro que sea su trabajo nunca se verá reflejado monetariamente. En la capitalista las personas pierden la mayor parte de su vida trabajando para tener más y más plata, porque entre más se trabaje más plata se gana, pero no se disfruta de la vida, ni de la familia, ni de los amigos. La Torá nos da una solución para ambas clases, nos dice que debemos trabajar para conseguir lo que queremos para tener dinero y vivir bien, pero no permite que nos olvidemos de las personas que también necesitan y que no tienen. Nos recuerda hacer donaciones, ayudar a los demás, dar nuestra primera “cosecha” a D–os: De esta manera sentimos que el dinero no es lo único en la vida. Así funciona siempre la Torá, te indica el camino de oro, el mejor punto de vista sobre las cosas, la Torá no es ni feminista ni machista, la mujer y el hombre ambos son igual de importantes. Cada cual en su lugar, puesto que no existe el que la mujer es más que el hombre o al contrario.

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DIA DEL HOLOCAUSTO Sin duda es el día más duro del año. Sin duda es el tema más complicado que existe. Sin duda es el día en el que todas las dudas sobre la existencia de D–os afloran. ¿Dónde estaba D–os durante el Holocausto? Antes que nada, otras preguntas que nos hacemos: “¿Dónde está D– os cuando tengo dolor de cabeza?”, “¿Dónde está D–os cuando me duele la muela?”, “¿Dónde estaba D–os cuando murieron los soldados en las guerras?”, “¿Dónde está cuando la gente sufre?”, “¿Dónde estaba en Egipto?, ¿durante la inquisición?” “¿durante los Progroms?” y ¿dónde está cuando mueren niños en Siria? ¿Dónde, dónde y dónde? Pero, si después de todo, cuando nos llegáramos a ganar la lotería vamos a gritar que D–os existe, o cuando recibimos un carro nuevo como regalo vamos a bailar para D–os, o cuando en Israel durante un partido de fútbol se anota un gol, todos gritamos “hay D–os”, o cuando el ateo se salva de repente de un avión que cae, va a gritar que existe D–os. Entonces ¿Existe o no existe? Quizás creemos en la religión de Zarathustra que dijo que hay un D–os de luz y un D–os de oscuridad, hay un D–os de las cosas buenas y un D–os de las cosas malas. Nosotros preferimos la versión corta, que existe nada más el D–os de la Luz y de todas las cosas buenas y nada más. Una vez leí un artículo en el que se entrevistaba a una señora que era muy vieja, tenía 116 años, y le preguntaron cuál era su secreto 297

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para vivir tantos años. Ella dio una respuesta que dice así: “Es que D–os se olvidó de mí”. En otras palabras, D–os se encarga nada más de quitar vidas, de molestar a la gente y de complicar la vida. Y entonces ¿quién le dio la vida hasta este momento?, ¿no es el mismo del que dijo que ‘se olvidó de ella’? Acostumbramos a imaginarnos a D–os como un papá bueno, piadoso y generoso, y esa es la semilla de las preguntas en los momentos difíciles. Nos sorprendemos porque él no encaja con la figura que imaginamos. Una vez un padre le dijo a sus hijos que les traería un león para que se los comiera si se seguían portándose mal y sin obedecer a lo que él les decía. A los niños les dio miedo ese día, pero al día siguiente siguieron molestando, por lo que su padre les volvió a decir lo mismo, así pasaron las cosas durante varios días diciéndoles lo mismo hasta que un día sus hijos le dijeron: “Sabes qué, papá, trae al león, tú eres puro tilín tilin y nada de paletas”, Entonces el papá fue a buscar un disfraz y entra a la casa luciendo como un león, persigue y asusta a sus hijos durante varios minutos y luego sale de la casa. Los niños quedaron muy asustados. Se quita el disfraz y vuelve a entrar, sus hijos corren hacia sus brazos y le dicen: “El león estuvo aquí, quiso comernos, y ¿dónde estuviste cuando el león llegó?” ¿Dónde estaba D–os?, ¡En el Holocausto! Él lo hizo. ¿Por qué?, no lo podemos entender. ¿Y dónde estaba el ser humano? Esto tampoco lo podemos entender. Pero nadie comenta que no existe el ser humano. En cambio, cuando no entendemos a D-os, pensamos de inmediato que no existe, ¿por qué?

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Si voy a traer a colación un texto de Niels Bohr que trate sobre la teoría cuántica y una explicación sobre el gato de Schroedinger que puede estar vivo y muerto a la vez, muchos van a decir: “¡Oh! Muy profundo”. De seguro la mayoría de las personas no van a entender nada, pero todos van a saber que si no se entiende un tema, no quiere decir que no existe. ¿Por qué cuando hablamos de D–os cada uno de nosotros entiende? Cuando apenas comenzamos a caminar, empezamos a filosofar, y así vamos empezando a idearnos e imaginarnos una la figura divina, empezamos a hablar del uno (dios). D–os no es ni bueno ni malo, bien y mal son términos relativos que nosotros inventamos. D–os es absoluto. Su existencia no depende de nuestras preguntas. A veces es mejor saber que no entendemos, que apurarnos para sacar conclusiones rápidas. Había una vez un ‘sabio’ que llega a un hotel donde debe pagar a 500 dólares la noche, de repente entra a una habitación donde no había nada, ni cama, ni agua, ni baño, ni sofá, ni nada y comienza a gritar: “Ladrones, ladrones, aquí no hay nada, ¿qué es esto?”, entonces el señor que lo estaba atendiendo le dice: “Señor, tranquilo, tranquilo, es sólo el ascensor”. Este mundo no es perfecto todavía, hay mucho dolor y sufrimiento, pero estamos nada más en el ascensor. Que D–os nos ayude y que todos nosotros logremos llegar al cuarto lujoso del hotel. Deseándoles puras alegrías.

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DIA DE LA INDEPENDENCIA Cuentan que el alcalde de Berlín un día estuvo en Pesaj con el rabino principal de la ciudad, cuando llegaron a la parte que el menor de los hijos canta la famosa canción de Ma Nishtaná, el alcalde se acerca al rabino y le pregunta: “He ido a todas sus fiestas, me extraña que cuando en Sucot se pasan a vivir a una cabañita sin techo el niño no pregunta nada, pero ahora que están sentados como reyes con toda la comida, la comodidad y el lujo, pregunta qué diferencia hay entre ésta y todas las noches”, el rabino le responde que los judíos siempre tuvieron sufrimientos y están acostumbrados a emigrar de lugar a lugar, por eso para el niño pasar a un lugar como la Sucá era algo normal, pero en Pesaj cuando nos sentamos como hijos de reyes le parece extraño. El pueblo de Israel sufrió siempre y emigro siempre e incluso cuando decidió formar su hogar nacional tuvo que sacrificar a 23,169 de sus mejores jóvenes y otras miles de víctimas del terrorismo asesino. Hoy es el día que recordamos a estos santos que abrieron la puerta para que ese sueño se cumpliera, pero el judío nunca estará tranquilo y hasta hoy, en estos momentos, la gente que niega el holocausto, intenta reproducir uno nuevo. Los árabes tienen 22 países pero ninguno está en riesgo como nuestro país, que desde su creación está en peligro permanente. Casi en toda canción nuestra está la palabra Shalom (paz) pero en las de ellos ni siquiera una vez. Mañana, si Di–s quiere, festejaremos el Día de la Independencia, diciéndole gracias a D–os y a esos soldados, que por fin tenemos un hogar digno y que el Patrón del Mundo nos ayude a tener tranquilidad y paz como está escrito: “Los que sembraron con lágrimas, con alegría cosecharán”. 300

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CONFLICTO ÁRABE – ISRAELÍ Están trabajando en una construcción tres obreros: un gringo, un israelí y un pastuso. El gringo mira su emparedado, se molesta y dice: “Si mi mujer me vuelve a poner salsa de tomate me tiro del piso 20”. El israelí ve el suyo y molesto exclama: “Otra vez tahine, si mañana me vuelven a poner tahine, también me tiro del piso 20. El pastuso ve su emparedado y exclama: “Otra vez salsa picante, si mañana me vuelven a poner salsa picante me tiro del piso 20”. Al día siguiente a la hora del almuerzo, el gringo mira el emparedado y efectivamente tiene salsa de tomate, sube al piso 20 y se tira. El israelí ve y exclama: otra vez tahine, sube al piso 20 y se tira. El pastuso mira su emparedado y exclama: salsa picante. Sube al piso 20 y se tira también. Luego las viudas reunidas se enteran por los compañeros que sus maridos se tiraron por causa de la salsa. Las viudas se quejaron que no sabían que no les gustaba la salsa, pero la viuda del pastuso dice que no entiende, pues él mismo se preparaba el emparedado. ¿Es chistoso? No, lamentablemente es una realidad el Hamas prepara su emparedado, comen de él y después reclama por las consecuencias. El Hamas no quiere paz, quiere eliminar el estado de Israel. En Israel hay miles de canciones sobre la paz (Shalom). Pero los palestinos no han compuesto una sóla canción con la palabra paz. Desde que nacen sus hijos se les inculca el odio, la guerra, vivir para matar judíos y morir como mártir para recibir 70 vírgenes en la otra vida (en realidad es una virgen de 70 años)

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¿Cómo podemos tener paz? ¿Cómo podemos hablar mandarín con alguien que sólo sabe español? Israel quiere paz, siempre da y da. Así cedió Gaza, sacó a 8.000 judíos bajo protesta y a su ejército y empezaron a soñar sobre la paz. Pero del mismo lugar están lanzando misiles reales para romper el sueño de esa paz. Israel en los últimos años recibió muchos golpes, muchos muertos, pero no respondió. Mataron a una jovencita, pero era muy poco, mataron entonces a tres muchachos que su único pecado fue el haber nacido judío e Israel no responde. La respuesta fue incrementar el número de misiles lanzados contra Israel y celebrar la muerte de los tres jóvenes Llegó el momento, que si no se respondía, las cosas iban a empeorar y el riesgo para Israel sería peor. Pero todavía Israel no se olvida de portarse humanamente, pues antes de realizar cualquier ataque contra los terroristas, anuncia varias veces que va a atacar para dar tiempo para que ancianos y niños sean evacuados. Pero Hamas no lo permite, porque los emplea como "escudos humanos". ¿Qué hizo EEUU para pelear sus guerras (Afganistán, Irak, Vietnam, Japón)? ¿Avisaba? No. ¿Mataron niños? Si. Hay 22 países árabes y un país judío minúsculo y siempre han intentado desaparecerlo del mapa Y cuando atrapan a los terroristas asesinos, estos reciben en las cárceles israelíes estudio, comida, salud y educación (muchos se 302

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han graduado). En cambio EEUU y los demás países a los terroristas se les maltrata (Guantánamo). Israel es el país más humanitario del mundo, da agua potable, combustible, alimentos y electricidad a Gaza, y aún así se le acusa injustamente en su intento de defenderse y sobrevivir como estado soberano. Quiero ver a todos aquellos que hablan en contra de Israel desde una oficina cómoda. Me gustaría verlos buscar un refugio para salvarse de un misil en menos de 15 segundos. Me gustaría verlos que se quedaran sin trabajo por el ataque constante de misiles. Me gustaría verlos que harían si se quedaran sin vivienda por causa de un misil. Y ¿qué harían si pierden un hijo? Pero no todos los palestinos son terroristas. También hay israelíes que mataron palestinos. Ambos argumentos igualmente son demagógicos. Incluso si dejamos de lado el hecho de que la mayoría de los palestinos votaron por Hamas, es importante recordar dos cosas: la democracia tiene la manera de imponer su voluntad sobre la minoría, pero la Dictadura (y la anarquía) la minoría tiene la manera de imponer su voluntad sobre la mayoría. Así que la democracia es juzgada por los actos de la mayoría, porque la mayoría es la que domina. La dictadura (y la anarquía) es juzgada por los actos de la minoría gobernante que es la que domina.

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HESPED – YOSI GEDALOVITCH Me es difícil poder escribir sobre este acontecimiento, me es imposible creer que Yosi ya no está. Mi cuerpo está aquí, pero mis pensamientos y mi corazón están en otros lugares. Están en aquel lugar al cual siempre llegaste antes que todos en la mañana, antes del rezo, siempre estuviste ahí, me queda imposible pensar que ya no voy a volver a ver aquel carro rojo parqueado en las mañanas o en las tardes afuera de la sinagoga mucho tiempo antes de la clase y mucho tiempo después. La primera vez que te vi, te acercaste y me hiciste algunas preguntas, como siempre te gustó analizar y desarrollar palabras. Me preguntaste acerca de la palabra sorpresa en hebreo que es Haftaá – ‫הפתעה‬. Siempre fuiste una persona de sorpresas, de ti podía salir cualquier respuesta para cualquier pregunta a cualquier hora, a las 2 de la mañana podía recibir un correo con la respuesta de alguna pregunta que hice. De ti si alguien pedía alguna cosa, una linterna, un bolígrafo, cualquier cosa, por sorpresa, podía salir de tus bolsillos y como una sorpresa te fuiste sin avisar, sin prepararnos. El último sábado terminamos el rezo un poco más temprano porque no estuviste ahí para hacer tus preguntas. Siempre anotaste cualquier pregunta que tenías y no sólo preguntas sino también chistes para contarle a tu mamá, para alegrar su vida también y siempre pensaste en eso hasta el último momento. El jueves, un día antes de tu partida me llamaste y me dijiste que no pudiste llegar a la clase porque tenias dolor de cabeza, y me 304

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preguntase por un chiste para tu mamá; te conté sobre la escalera de Yaakov y que uno debe tener claridad en su vida, uno debe poner sus pies en la tierra y en la realidad, de ahí empezar a subir poco a poco hasta llegar al cielo, te dije esas palabras antes del chiste, pero creo que lo tomaste demasiado en serio, te fuiste muy rápido usando esa escalera, una escalera muy especial que estaba compuesta de tus pasos especiales en la vida. Cuando te hablé sobre tener claridad, te conté el chiste sobre los dos señores que tenían cada uno su burro y se preguntaron: “¿Cómo vamos a distinguirlos?” Entonces el uno le dice: “Mira, le voy a quitar la cola a mi burro y así vamos a poder distinguir cuál es cuál” y así lo hicieron. Pero un vecino que estaba escuchando, en la noche fue y le corta la cola al otro burro. Cuando despertaron al día siguiente vieron eso y dijeron: “Y ahora qué?” Entonces uno le dice: “No hay problema yo le corto la oreja a mi burro y así podremos saberlo” y así lo hicieron. Pero el vecino le quita la oreja al otro y al día siguiente pasó lo mismo, así que el uno dice: “Mira, yo le voy a quitar un ojo al burro y así lo vamos a distinguir”, pero el vecino hizo lo mismo y al día siguiente ellos no sabían qué hacer para distinguirlos. Así que el otro que era un poco más ‘sabio’ le dice: “Hagamos una cosa, para no estar en esta situación, tú vas a coger el negro y yo voy agarrar el blanco y así no vamos a tener problema para distinguir entre ellos.” Cuando no tenemos claridad y aunque veamos las cosas en blanco y negro, todo nos va a parecer lo mismo y no podremos distinguir. En tu vida siempre tenías claridad en las cosas que debías hacer y si no

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tenías claridad en algo, siempre preguntabas y nunca dejaste oculta alguna cosa. Todavía me queda difícil pensar que si voy a viajar, no esté presente esa persona que siempre me daba un billete de mil o dos mil pesos para Tzedaká, Shliaj Mitzva para Israel o cualquier parte del mundo, pero no solo conmigo, sino que también lo hiciste con cualquiera que fuera a viajar. Me queda imposible saber que ya no va a pasar eso, ni vas a estar ahí para preguntar si va haber clase el domingo, siempre fuiste el primero en entrar y el último en salir. Los últimos meses viajé contigo a visitar fábricas para certificación Kosher y a cualquier hora en cualquier momento llegaste para acompañarme hasta tres veces en el día, siempre sacabas el mensaje de cualquier cosa y una vez que perdimos el retorno hacia la zona franca me dijiste que debe haber otro retorno porque así es la vida y siempre hay retorno con oportunidades pero que a veces no las aprovechamos. No debemos esperar a que las personas mueran para decir que tan especiales y qué tan buenas eran, o decir que lástima que se fueron y ya no están, pues hay muchos que son especiales y están vivos aquí, ni debemos esperar hasta el momento de su partida para reconocer su valor y llorar después. Como pasó contigo, ya no hay más oportunidades de estar junto a ti, pues ya te fuiste, solo sé que es importante aprovechar las oportunidades que nos da la vida para retornar y tener esa claridad para no olvidar. El último viaje que hicimos el viernes antepasado, me hablaste sobre un video que viste a cerca del físico conocido Michio Kaku de quien siempre habíamos hablado. Me dijiste que escuchaste acerca 306

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de la transición de los átomos y como están vivos en la naturaleza, si son procedentes de una planta y se fusionan con la tierra y luego llegas tú y lo comes te haces parte de ellos, con esos átomos inmortales, pues debe haber la posibilidad de que los átomos de nuestros antepasados estén vivos dentro de cada uno de nosotros. Y como física teórica posiblemente tú tenías parte de Yosef ha Tzadik o de alguien del pasado, pero yo creo que tenías de Abraham Avinu, porque siempre diste, aunque no tenías mucho, con lo que tenías trataste de compartir con los demás y te ofreciste a estar ahí para todos. Cuando preguntábamos quién nos puede acompañar al cementerio a hacer Kadish, siempre levantabas la mano de primero para ofrecer tu tiempo y ayudarnos a cumplir esa Mitzva. Fuiste en el Black Friday, el verdadero Black Friday que dejaste aquí, un viernes negro que fue el día en que te fuiste, siempre hablaste de hoyos negros y con esta partida tuya, con esa sorpresa que nos diste, nos dejaste un hoyo negro muy grande en la comunidad en general y en mi persona en particular, en mis clases ahora estoy seguro que no va a ser como antes, nos vas a hacer mucha falta y te vamos a extrañar mucho. Siempre tuviste tus chistes para alegrarnos en las clases y me da nostalgia saber que ya no vamos a tener todo eso. Sara, David, Nataly, doña Rakel, Bernardo, Atida y toda la familia grande que es toda la comunidad judía, a todos los que te conocieron, quiero decirles algo: la única cosa que me tranquiliza un poco es saber que ahora descansas en paz, te fuiste en paz porque siempre fuiste un hombre de paz. Que su memoria sea bendita y siempre lo recodemos en alegrías.

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APRECIAR LO QUE TENEMOS Recientemente hice parte de una delegación junto con el Ministro de Relaciones Exteriores, el Cónsul de Israel en Cali, Señor Moshe Bacal, el Cónsul de Israel en Chicago y otras personalidades, que participamos en un congreso de congregaciones evangelistas en apoyo al Estado de Israel. Se me hizo un nudo en la garganta de ver cómo ante mis ojos se materializaba uno de los versículos escritos en nuestra Parashá: “Guardadlos, pues, y ponedlos por obra; porque esta es vuestra sabiduría y vuestra inteligencia ante los ojos de los pueblos, los cuales oirán todos estos estatutos, y dirán: Ciertamente pueblo sabio y entendido, nación grande es esta.” (Deuteronomio 4:6) Qué bonito sería que nosotros apreciáramos lo que tenemos, tal como ellos nos aprecian a nosotros, como cuando les salieron lágrimas cuando les leí la plegaria por el bienestar del Estado de Israel, como hablaron de Israel como nación que busca la paz, por eso y otras cosas merecen todo mi aprecio y admiración. Tenemos que dejar de buscar en otros lados y pensar que el patio del vecino es más verde, debemos apreciar lo que nos da la vida, en todos los aspectos, lugares y tiempo. Había una chica que odiaba todo por ser ciega, odiaba a todos, excepto a su novio amoroso. Él siempre estaba allí para ella. Un día ella le dijo a su novio: “Si sólo pudiera ver el mundo, me casaría contigo.” Un día, alguien donó un par de ojos para ella.

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Cuando por fin retiraron el vendaje de sus ojos, fue capaz de ver todo, incluyendo a su novio. Él le preguntó: “Ahora que ya puedes ver el mundo, ¿quieres casarte conmigo?” La niña miró a su novio y vio que era ciego. La apariencia de sus párpados cerrados la impresionó. Ella no se lo esperaba así. La idea de mirarlo el resto de su vida así, la llevó a negarse a casarse con él. Su novio la dejó en lágrimas y días más tarde le escribe una nota a ella diciéndole: “Cuida bien de tus ojos, mi amor, porque antes de ser tuyos, fueron míos.” Así es como el cerebro humano trabaja a menudo cuando nuestro “estatus cambia”. Sólo unos pocos recuerdan cómo era la vida antes y a quienes siempre estuvieron a su lado en las situaciones más dolorosas. ¡La vida es un regalo! Hoy, antes de decir una palabra no amable, piensa en alguien que no puede hablar. Antes de que te quejes sobre el sabor de la comida, piensa en alguien que no tiene nada que comer. Hoy, antes de quejarte de la vida, piensa en alguien que se fue demasiado pronto al cielo. Antes de que te quejes de tus hijos, piensa en alguien que desea hijos, pero es estéril.

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Antes de discutir sobre tu casa sucia con alguien por no limpiarla, piensa en las personas que viven en las calles. Antes de quejarte por las distancias que manejas en auto, piensa en alguien que camina la misma distancia a pie. Y cuando estés cansado y te quejes de tu trabajo, piensa en los desempleados, los discapacitados y los que desearían tener tu trabajo. Pero antes de pensar en señalar con el dedo o condenar a otros, recuerda que ninguno de nosotros está libre de cometer errores Cuando los pensamientos deprimentes quieran derribarte, pon una sonrisa en la cara porque estás vivo.

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UN PASO PEQUEÑO DEL HOMBRE, GRAN SALTO PARA LA COMUNIDAD.

Detrás de la imagen dura de Yosef Beck el director de la Prisión Ma'asiyahu en Israel todavía se esconde el niño Josefo Cornelio. “Crecí en Holanda, en un hogar cristiano en todos los sentidos” y así comienza a relatar la fascinante historia de su vida. “Mi padre era un ateo devoto, a pesar de que creció en un ambiente católico siempre se describió a sí mismo como un ateo.” Su vida era normal, sin tormentas, hasta que llegó la guerra de los seis días, el momento responsable del primer paso para que Yosef caminara hacia un mundo judío. Ocurrió cuando su mamá leía un periódico. De repente salta y grita horrible: “Dios, ¡no!, ¿Otra vez?, ¡no!” Yosef le pregunta: “¿Qué pasó?, ¿por qué gritas?, pero ella se quedó callada. “Eché un vistazo al periódico para entender lo que estaba pasando”, cuenta Yosef, “y me puse a leer los titulares sobre la guerra que estalló en Israel, los tanques galopando hacia las grandes ciudades, las batallas entre Israel y los poderosos ejércitos de Jordania, Egipto y Siria.” “Como adolescente, este había sido un tema que me interesaba bastante, independientemente del pánico de mi madre hacia las guerras, por mi parte siempre me encantó la acción, las explosiones y al leerlo sonreí, pero descubrí por primera vez que hay un estado llamado Israel y es un pequeño punto en el mapa, empecé a leer cualquier información relacionada con Israel, incluyendo un editorial en el que se hablaba de la forma cómo se estableció el 311

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estado judío después de dos mil años de exilio con una sangrienta historia. Desde entonces Israel se ha convertido en mi pasatiempo.” “Después me interesé también en el idioma, en ese tipo de escritura que estaba a la inversa y decidí aprender a escribirlo y así terminé por escribir algunas oraciones en hebreo.” “Cuando avancé con los estudios, me di cuenta que el ateísmo no tiene ningún propósito, sin embargo en el judaísmo hay un propósito muy claro y esto me atrajo cada vez más, yo quería ser parte de ese gran proceso.” Al igual que todos los jóvenes de su edad, Yosef recibe el llamado del ejército. En uno de estos formularios que tenía que llenar apareció la siguiente pregunta: ¿Te interesa tener un guía religioso? Puedes escoger entre un sacerdote, un rabino o un imán? Yosef seleccionó un rabino judío. “El rabino me llamó para una entrevista en la cual me preguntó el porqué lo había escogido a él.” “¡Quiero unirme al pueblo judío!” le declaré al rabino. “Después el rabino trató de decirme que no era necesario hacerlo, ya que era suficiente con cumplir las siete leyes de Noé.” Fui a compartir con mis padres aquella noticia. Respiré hondo y dije lo siguiente: “Decidí ser judío, voy a ser circuncidado y luego continuaré con el proceso de conversión.” Mi mamá se quedó callada y mi padre respondió como siempre, no te conviene pero tienes el derecho de elegir cualquier creencia o forma que desees.

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Después de eso, mi mamá entra a mi habitación y me dice que no necesitaba hacer la conversión, porque ella era judía, se sentó en el borde de la cama y empezó a contarme quién era y quiénes habían sido sus padres. Me empezó a contar sobre la segunda guerra mundial y que de una familia de once hermanos, tíos, tías, primas y primos, ella es la única que quedaba en todo mundo. Todos ellos fueron asesinados por el terror, por la única culpa de ser judíos. Los nazis no dejaron vivo a ninguno. Por eso mi madre tomó la decisión de borrar cualquier recuerdo que ella tenía con el pueblo judío, no quería que les pasara a sus hijos lo que le pasó a su familia, Después de que ella le contó toda la historia, Yosef sale de su habitación y corre hacer una llamada telefónica al rabino y le dice: "¡Yo soy un Judío! y no tengo que convertirme”, el rabino examinó los documentos para verificar el estado y se encontró que tenía razón. La historia sobre la Familia de Yosef no termina aquí; su hermano se comprometió con una chica holandesa y un día le dice: “Mira tengo algo que decirte, pero no me dejes. ¡Soy judío! A lo que ella le responde: “¡No lo puedo creer, yo también!” Mi madre, que pensó escapar del judaísmo, resultó diciendo que del judaísmo no puede escapar. Hoy en día todos los siete nietos llevan nombres hebreos y son niños hermosos que se sienten orgullosos de ser judíos! La moraleja más grande que nos deja esta historia, aparte de ser un cuento bonito, es saber que de una cosa tan pequeña, que la mamá 313

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hizo sin intención, al leer el periódico sobre la guerra y decir ¡no más!, de algo tan insignificante, salga una cosa tan grande como la de que sus hijos retornaran a sus raíces judías. Si toda esta historia se genera a través de una pequeña acción sin intención, cuanto más podemos imaginar cómo será el resultado de una acción con pura intención. Por eso si queremos educar a los niños y transmitirles el judaísmo, tenemos que actuar y hacer las cosas con la intención de transmitirle a nuestros hijos el verdadero valor que se esconde en cada Shabat, en cada acto de ponernos Tefilin, de celebrar fiestas, de estudiar y de rezar. En cada acto que lleve a recordar y guardar las costumbres de nuestro pueblo, estaremos generando influencias muy grandes que no podremos imaginar, es por eso que la única forma en la que podamos ver nuestra descendencia ser judía, es en el actuar siempre, en cualquier momento y en cualquier lugar. Este mensaje quiero dedicárselo a todas las personas que en el pasado estaban en la comunidad y hoy no están, es decir que su cuerpo no está pero su espíritu sigue con nosotros, todos los que fallecieron en los últimos años y que de alguna forma actuaron a veces con pequeñas acciones pero que al final dejaron grandes historias. Si la comunidad es tal y como la vemos hoy, tan llena de fuerza y belleza, es gracias a esas personas que entendieron el valor del actuar y que siempre los recordaremos en alegrías.

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DESPEDIDA Un borracho se acerca a una máquina expendedora de bebidas sin tener idea de qué se trata; ve una instrucción que indica que debe introducir una moneda de un dólar; así lo hace, y con gran ruido sale de más abajo de la máquina una lata de Coca-Cola. Muy sorprendido, vuelve a introducir una moneda y le sale otra lata; repite una vez más, con el mismo resultado: le sale una lata más. Los que esperan para utilizar la máquina se impacientan y le exigen terminar, a lo que el feliz borracho contesta con voz pastosa y enredada: “¿Qué quieren, no ven que por una simple moneda cada vez me dan un premio especial, una lata de Coca-Cola? ¡Quiero aprovechar mi buena suerte!”. Parece chistoso, pero en verdad tiene razón el borracho, tenemos que copiar su pensamiento, que no solo tiene que ver con Purim cuando ingerimos algunas copas, sino para la vida diaria. Debemos aceptar todo lo que nos llega, por sencillo que parezca, cada respiración y cada latido, disfrutándolos como un regalo especial. Hoy cumplo dos años con la comunidad judía de Cali y puedo afirmar que cada día, cada minuto que compartí con ustedes fue una ganancia para mí y mi familia. Pero, así como hay salida del sol hay puesta del sol, estos dos años están terminando y por consideraciones hacia el futuro de mi familia escogí aceptar el puesto de Rabino en la Ciudad de Guatemala. Permaneceremos en Cali un período más de tiempo, suficiente para que las cosas en la comunidad fluyan normalmente ante los cambios por venir.

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Me comprometo a seguir en contacto con toda esta gran familia que tenemos en Cali, con visitas frecuentes y apoyando y contribuyendo para el bien de la comunidad. Estamos muy agradecidos con el presidente José Mizrachi, la Junta Directiva del Centro Israelita de Beneficencia –quienes siempre quisieron para nosotros el mayor bienestar posible, con la familia Slonim, con los miembros de la Sociedad Hebrea de Socorros, con todos los miembros de la Nueva Unión Cultural Israelita. E individualmente con cada uno de los que integran la comunidad judía de la ciudad. El sentimiento y el contacto no terminan aquí; continuará firme y fuerte desde otras latitudes del mundo. Concluyo con una bendición, deseándoles que perseveren en el crecimiento y en la participación activa en todos los eventos que se propongan en la comunidad, incluyendo desde los niños hasta los mayores, con una sólida base de judaísmo. Con mucho cariño, los vamos a extrañar mucho. Margalit, Shir y rab Yosef, Garmon.

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En memoria de: Lana bat Yehiel (Bianca Hoffstadt) Yehiel ben Nachum (Erwin Hoffstadt) Margot Hoffstadt geb. Rose Werner Malinowski Idl ben Moshé (Luis Ghitis) Rosalie Rose geb. Daniels Siegmund Rose

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