072C.O.05b2MeditacionAlquimicaTaichiNeikung.pdf

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TAI CHI ‐ NEI KUNG  ~ La Meditación Alquímica ~  2º Libro  (Segunda Parte)  Por Alejandro Nepote (Aon) 

Segunda Parte  2º Libro: “ Taichi Neikung ­ La Meditación Alquímica”  de Aon  ­ archivo: ­C.O.05b2_MeditacionAlquimica.pdf­  del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao 

Primera Parte  Continuación del 1º libro “ Taichi Chikung ­ Sus Virtudes de Oro”  (1ª Parte)  ­ archivo:  ­C.O.04_VirtudesdeOro.pdf­

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1ª Edición  © by AON (Alejandro Nepote)  ISBN (en trámite)  Título Original: Taichi ‐ Neikung “La Meditación Alquímica”  correo electrónico:  [email protected] 

Nepote, Alejandro Omar  Taichi ‐ Neikung “La Meditación Alquímica”  1a ed. ‐ Ituzaingó: el autor, 2013.  90 p. : il. ; 21x15 cm.  ISBN (en trámite)  1. Taoismo. 2.  Educación 

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ÍNDICE  INTRODUCCIÓN 

5  PRIMERA  PARTE 

TEMA  ­1­  LA FILOSOFÍA TRASCENDENTAL DEL TAOÍSMO  Y LA SABIDURÍA INICIÁTICA ANCESTRAL 

9 

TEMA  ­2­  EL TUÉTANO DEL NEIKUNG ­ NEIDAN  LAS DOS VERTIENTES DE LA ALQUIMIA TAOÍSTA 

28 

TEMA  ­3­  LA PRIMERA CLAVE SECRETA QUE REVELA  LA PRINCIPAL MEDICINA DEL  TAICHI­NEIKUNG Y EL NEIDAN 

31 

TEMA  ­4­  LA SEGUNDA CLAVE SECRETA QUE REVELA  QUE TODO MOVIMIENTO  TIENE SU CENTRO DE QUIETUD 

34 

TEMA  ­5­  LA ETERNA QUIETUD DEL  MOVIMIENTO INFINITO 

38 

TEMA  ­6­  LA SUPREMA REALIDAD DE TAO 

45

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TEMA  ­7­  LA INCOMPRENSIBLE TRASCENDENCIA  DE TAO 

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TEMA  ­8­  SIMILITUDES ENTRE EL  TAICHICHUAN Y EL NEIKUNG 

56 

TEMA  ­9­  FINALIDAD PRINCIPAL DEL TAICHI­CHIKUNG  Y DEL NEIKUNG­NEIDAN 

65 

TEMA  ­10­  EL RETORNO A LA  INVARIABLE SIMPLICIDAD 

69 

SEGUNDA  PARTE 

TEMA  ­11­  EL SÍMBOLO DEL TAICHI  EL ICHING Y EL YINYANG  EN EL TAICHICHUAN 

73 

TEMA  ­12­  ENSEÑANZAS DE LOS GRANDES MAESTROS 

94 

COROLARIO 

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INTRODUCCIÓN 

­ La belleza sublime de Tai Chi Chuan no estr iba pr ecisamente en  el movimiento, sino, en la quietud que pueda llegar se a expr esar  a tr avés de  sus movimientos.  En esto estr iba su mar avillosa tr ascendencia. ­ 

Desde  lo externo cualquier persona puede  ver el movimiento  grácil  y  pausado de la danza T´ai Chi Chuan, pero, tan sólo desde adentro y únicamente  por aquellos practicantes que hayan madurado la esencia misma del taichi (taiji),  se  puede  percibir  la  expresión  ilimitada  de  la  quietud  e  inmovilidad  total  que  trasciende  todo  el  accionar  físico.  Y  esto  sucede  cuando  la  compenetración  meditativa se vuelve tan profunda como elevada  y se torna en la abstracción de  la conciencia que alcanza la cumbre de su propio centro concienciado.  Allí,  en  ese  estado  y  dimensión  de  total  quietud  en  medio  del  movimiento,  es  donde  se  traspasa  la  última  frontera  del  accionar  mismo  para  liberarse  de  él, es  decir,  liberarse  del  movimiento en  movimiento;  ya que  este  estadio surge de la asimilación substancial y de la fusión del artista con la danza,  siendo en sí la brecha de emancipación de toda acción aun en plena actuación, e  implica, a su vez, la realización profunda de la mayor inmovilidad interior, de la  más  penetrante  quietud,  que  amanece  florecida  en  medio  de  la  incesante  actividad exterior.  Es por esto que a esta acción perfecta se le llama: Wei­wuwei.  No  es  el  Wei  Wu  Wei  inacción  o  no  hacer  nada,  sino  que  significa  acción perfecta, y esto es igual a decir no­Acción que ninguna relación tiene con  la inacción.

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Desde  fuera  se  aprecia  el  movimiento  sutil  del  artista  del  taichi,  y  cuanto  más  quieto  y  en  paz  permanezca  en  su  interior  más  hermosa  será  su  danza.  Porque,  también  a  través  de  la  expresión  artística  puede  reflejarse  un  estado  de  iluminación  interior,  sin  embargo,  para  que  ésta  se  exprese  en  su  plenitud,  el  artista  debe  detener  todas  sus  fluctuaciones  mentales  y  aquietar  su  Ser  de  tal  manera  que  nada  ofrezca  resistencia  ni  sea  un  obstáculo  para  la  expansión de la conciencia ampliada.  De  aquí  que  los  primeros  sabios  del  Taichichuan  (Taijiquan)  hayan  hecho hincapié en el wei wuwei  (*)  como uno de los principios substanciales de  este arte.  Y ya sea que se refieran al logro superior o sentido ulterior que ha de  vivenciarse  con  la realización de  las  formas  más  allá de  moverse  y  accionar,  o  bien,  cuando  se  refieren  a  la  plataforma  inicial  o  esquema  primario  para  el  despliegue  de  la  suprema  esencia  del  Taichi,  es  innegable  que  la  quietud  e  inmovilidad interiores son las prioridades de este camino.  En este punto del arte es donde juega un rol imperativo y exclusivo la  ciencia del neikung (nei gong), en cuanto al carácter subliminal que le confiere al  tratarse  de  un  camino  para  proyectar  la  verdadera  naturaleza  esencial  interior,  llevado  a  cabo  desde  una  alternancia  psicobioenergética  ajustada  y  ordenada,  equilibrada,  alineada,  regulada  y  armonizada,  para  el  pleno  desarrollo  incondicional de la espontánea creatividad artística.  Por lo tanto, existe una profunda interacción entre el Taichi como arte  y  el  Neikung  como  ciencia  a  la  hora  de  llevar  la  vivencia  de  esta  realización  hasta su propio cenit, ya que de otra manera, al emprenderse estos dos métodos  de forma desvinculada, ambos quedarían restringidos e imposibilitados, forzados  a llegar sólo hasta la mitad del camino. 

_____________________________  (*)  Weiwuwei  o  Youwei  /  Wuwei,  son  conceptos  magistrales  de  la  filosofía  taoísta  que  describen la acción de la no­acción o la actividad de la no­actividad, y que no hay que confundir con la  inercia de la inactividad o inacción.

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Más  aún,  se  verá  que  tan  estrechamente  vinculados  se  encuentran  el  Taichichuan, el Chikung, el Neikung y el Neidan, cuatro artes­disciplinas para la  transformación  integral  del  ser  humano,  en  cuanto  al  cuerpo  físico,  a  las  funciones orgánicas y órganos  vitales, en  cuanto a su bioenergía  y  vitalidad, en  cuanto a su mente, psiquismo y espiritualidad  Vayamos,  pues,  sin  más  preámbulo,  desandando  gradualmente  el  camino  de  la  maravillosa  introspección  dinámica  que  brinda  la  inseparable  interacción del Taichi ­ Neikung (**)  orientada a la alquimia transformadora de la  bioenergía psíquica potencial que atesora en su interior todo ser humano.  Estas explicaciones son posteriores a las del primer libro, por lo tanto  sugiero antes de leer éste realizar una lectura del anterior. 

_____________________________  (**)  En mi primer libro combiné el taichichuan y el chikung siguiendo la tradición de sus  orígenes cuando no se encontraban separados sino que eran una misma ciencia­arte (“Taichi Chikung ­  Sus Virtudes de Oro”), pero el propósito que motivó a realizar dicha fusión quedaría inconcluso si no  se vincula el taichichuan con el neikung tal como lo he hecho en esta obra, e incluso, con el neidan. Es  la finalidad de esta segunda parte.

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Glosario de la Introducción:  T´ai  Chi  Chuan   (tai  ji  quan)  es  el  estilo  suave  o  arte  marcial  de  algodón, siendo una disciplina china orientada al temple del espíritu, a la salud y  longevidad. 

Nei  Kung  (nei  gong)  es  una  práctica  interna  orientada  a  la  regeneración  bioenergética  y  expansión  de  la  conciencia  mediante  el  poder  del  pensamiento  unificado  y  la  apertura  de  los  centros  psíquicos  y  los  8  Vasos  maravillosos.  Muy relacionado con el Neikung Alquímico o Neidan­Taochi. 

Ch´i Kung (qi gong) es un método para la ejercitación del Ch´i (Qi) o  energía  vital,  para  el  reequilibrio  de  la  circulación  sanguínea,  el  mejoramiento  bioeléctrico del sistema nervioso, y el aumento del caudal energético que recorre  los 12 Meridianos Principales de la acupuntura. 

Nei  Dan   (neidan),  es  el  nombre  simbólico  para  la  disciplina  de  la  Alquimia Interior que refiere al “rojo” o “píldora” interna, opuesta al Waidan o  alquimia externa.  El neidan apunta al descorrimiento de los velos que cubren la  verdadera esencia para sublimarla y transformarla en un puente directo al Tao.  Wei  Wu­Wei  (weiwuwei  o  simplemente  wuwei),  es  un  concepto  filosófico  que  se  refiere  al  resultado  trascendental  que  deriva  de  todo  acto  realizado a conciencia. 

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PRIMERA  PARTE 

TEMA  ­1­  LA FILOSOFÍA TRASCENDENTAL  DEL TAOÍSMO  Y LA SABIDURÍA INICIÁTICA ANCESTRAL  Comenzaremos  de  a  poco,  es  decir,  de  un  principio  por  vez  para  desandar algunas concepciones erróneas que se tejieron alrededor de la filosofía  taoísta, y, de este modo, ir aclarando ciertas confusiones, ya que, de por sí, cada  uno  de  estos  temas  es  por  demás  complejo  aún  la  sencillez  intrínseca  de  los  mismos.  Otros  temas  serán  más  intrincados  y  elaborados  como  los  de  la  alquimia  taoísta  o  neidan,  el  chikung  y  el  neikung,  y  otros  serán  más  sencillos  como los temas del taichichuan y la meditación taoísta o chan´na tao.  Me refiero  en  cuanto  a  su  comprensión  y  no  a  su  estudio  práctico  ya  que  en  la  práctica  concreta se invierten  los valores, y aquellas artes taoístas que son complejas en  su estudio teórico son muy simples en su puesta en práctica mientras que las que  son  simples  en  la  teoría  son  muy  complejas  en  su  práctica.    Esto  es  yin­yang  plasmado incluso en la metodología pedagógica.

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Por ejemplo, para dar una idea de esto, se podría afirmar que la teoría  del taichichuan es bastante  simple  pero  su  práctica es ardua, compleja  y  puede  llevar  muchos  años  perfeccionarse  en  este  camino,  en  cambio,  la  teoría  del  neidan  es  sumamente  compleja  y  elaborada,  no  obstante,  su  práctica  es  extremadamente sencilla.  Sin duda, estas simetrías y asimetrías paradojales del taoísmo, nacidas  en  el  seno  mismo  de  su  más  profunda  filosofía  circular,  contradictoria  pero  complementaria  a  la  vez,  tan  extraña  y  al  mismo  tiempo  tan  natural,  es  lo  que  hace  de  este  camino  una  extraordinaria  travesía  para  el  desarrollo  y  la  transformación del Ser interior.  Además,  podría  decirse  desde  una  perspectiva  holística  que  el  tao  cubre  dos  aspectos  de  la  realidad,  es  decir,  por  un  lado  es  algo  externo  a  la  persona  que  compete  al  mundo  que  le  rodea,  y,  por  otro  lado,  también  es  un  asunto  íntimo  y  muy  personal ya  que  la esencia  misma  de  todo  Ser  es  Tao  por  naturaleza, y el Tao está en todo, tanto en lo interno como en lo externo.  Por  ejemplo,  cuando  hablamos  de  los  prejuicios  del  ser  humano,  del  ego, de la avaricia, de la perversión de su conducta en ciertas circunstancias, de  los  caprichos  e  intereses  deformados  que  manipula  la  desenfrenada  ambición,  entonces, el Tao es algo ajeno a tales características individuales propias de una  cultura  un  tanto  desviada  en  algunas  idiosincrasias  particulares,  como  carenciadas son otras, y bastante enferma otras.  Sin  embargo,  cuando  la  conciencia  aflora,  y  con  ella  la  bondad,  la  elevación  de  una  ética  universal  (no  cultural),  y  surge  la  conexión  con  los  estadios sublimes de la naturaleza y la existencia, entonces puede decirse que en  la propia persona y en su propio Ser se está expresando Tao.  En  algunos  individuos  el  Tao  es  algo  únicamente  externo  a  ellos,  en  otros  es  algo  interno,  y  en  otros  lo  es  todo  al  mismo  tiempo  en  la  completa  unidad.  También puede  ser que  en  distintas  etapas  de  la  vida  sea  lo uno o  lo  otro.  El Tao es ese espacio que amanece dentro del Ser no conceptual y se  encuentra en profundo equilibrio y armonía.

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Entender esto  de  que el Tao  está  en  cada  Ser  corresponde a una fase  del  camino,  muy  importante  por  cierto,  yo  diría  crucial  en  la  vida  de  todo  caminante  ya  que  sin  esta  comprensión  se  torna  imposible  progresar  hacia  el  sentido  auténtico  de  la  trascendental  naturaleza  interior  que  es  inmortal,  y  aunque  esta  naturaleza  es  única  en  cada  persona,  también  es  una  realidad  inexorable que ella es la misma para todos los seres, sin distinción alguna, ya sea  que  se  trate  de  humanos,  animales,  plantas,  estrellas  o  planetas;    así  y  todo,  existen otras fases más del camino.  Por ejemplo, otra de  las fases del camino desde la perspectiva taoísta  (una  de  las  más  cuestionadas,  criticadas  y  controvertidas),  es  que  tanto  el  yo  como  el  no­yo,  lo  existente  y  lo  inexistente,  el  bien  y  el  mal,  la  bondad  y  la  maldad, la ignorancia y la conciencia, lo negativo y lo positivo, la confusión y la  sabiduría...  etc., son componentes genuinos del Tao, todo por igual, en la misma  proporción, sin que haya algo mejor o algo peor.  Claro  que  esta  visión  es  muy  peligrosa  ya  que  puede  conducir  al  extravío  total  del  alma  humana,  debido  a  que  sólo  puede  ser  madurada  en  su  vasta dimensión y exactitud por los maestros y conciencias iluminadas.  Darse  permiso  para  actuar  incorrectamente  porque  todo  es  parte  del  Tao  sería  una  de  las  atrocidades  más  descabelladas  que  pudiera  ocurrírsele  a  alguien.  También en  distintos  momentos históricos  se  han adoptado  escrituras  sagradas para justificar la guerra y la matanza, tal es el caso del Bhagavad Guita  donde Krishna incita a Aryuna a combatir y a masacrar a sus propios parientes.  Por supuesto que  estos son símbolos sagrados  y  metáforas iniciáticas  de  luchas  internas  producidas  en  cada  ser  humano  a  nivel  orgánico  y  mental  como  cuando  se  produce  una  enfermedad  o  como  cuando  los  pensamientos  se  han  descarriado,  y  representan  a  su  vez  las  vicisitudes  de  todo  caminante  para  mantenerse en el camino correcto sin desviarse (algo tan difícil).  Pues, esta es la  verdadera  interpretación  acerca  de  la  batalla  del  Bhagavad  Guita  y  nada  tiene  que ver con tomar las armas y aniquilar a otros seres humanos, hermanos, cuyas  almas es la misma que la de todos.  Son horrores de interpretación  que  concluye  la  ceguera del  fanatismo  de ciertos grupos o personas fundamentalistas.

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Seguramente, por esta inmensa amplitud de conceptos que le caben al  Tao  por  la  que  todo  es  parte  de  él  y  nada  está  afuera  de  sí  mismo,  a  veces  se  contraponen ciertas concepciones sin que haya ninguna contradicción por pensar  un  tiempo  de  una  manera  y  en  otro  tiempo  de  otra  manera,  o  bien,  sí  hay  una  contradicción, pero: “esta contradicción es lo más sabroso de la filosofía taoísta”,  ya  que  cualquier  rotulación  o  intento  de  fijar  el  taoísmo  a  una  premisa  determinada hace que deje de ser taoísmo para convertirse en confucianismo.  La contradicción es parte de  la  filosofía taoísta,  y  por eso se  trata de  una filosofía paradojal.  El  confucianismo  y  el  taoísmo  no  son  tendencias  exclusivamente  chinas, sino que representan dos tipos de  proclividades a nivel  mundial con las  que  se  identifica  el  ser  humano;    por  eso,  bien  se  puede  decir  que  el  confucianismo  y  el  taoísmo  son  dos  formas  de  pensamientos  o  mentalidades  consolidadas en todo el planeta  y en todos  los continentes  de  la tierra, pues, en  cada  país  hay  confucianistas  y  taoístas  sin  saberlo,  sólo  por  las  ideas  que  defienden.  Incluso, una misma persona puede ser (sin saberlo) más confucianista  o  más  taoísta  en  distintos  momentos  de  su  vida.    Por  supuesto,  hay  quienes  sufren de esta ambivalencia en muchos asuntos de la vida, y la sufren hasta que  sus almas alcanzan  la maestría, porque sólo en un elevado  grado de conciencia  expansiva  se  deja  de  sufrir  esta  contradicción  natural  de  ver  un  mismo  asunto  desde  varias  posturas  o  concepciones  diferentes.    De  todos  modos,  la  maestría  llega  a  trascender  esta  polarización  para  asentarse  más  allá  del  pensamiento  confuciano  o  taoísta  dual.    En  esto  se  basa  el  grado  sumo  de  la  trascendencia  cuando se capta la Unidad.  Ahora  bien,  cuando  se  alcanza  esta  trascendencia  deja  de  tener  valor  cualquiera de las formas de pensamientos que se hayan tenido y sostenido en el  pasado.  Por lo tanto, para comprender verdaderamente la infinita trascendencia  de Tao, de apoco tendrás que trascender tus formas de pensamiento sean las que  fueran, por excelente que fueran tendrás que desecharlas, o al menos, no apegarte  a ellas, aunque, sí saber jugar con ellas, pero jamás creértelas.

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Es  cierto  que  captar  que  el  camino  es  personal  y  que  cada  individuo  tiene un camino propio que recorrer y transitar (su propio camino) es importante,  pero  este  pensamiento  corresponde  a  la  primera  fase  del  camino,  sin  embargo,  ésta no es la única o última sino tan sólo la primera fase.  Veámoslo de manera sintética todo el proceso completo:  1º)  En  principio,  la  persona  desconoce  que  existe  un  camino  de  autoconocimiento,  de  auto­Realización  y  auto­Revelación.    Simplemente  sigue  los impulsos automatizados inculcados por su propia familia, por el medio, por la  cultura, y (en la actualidad) por  la infame publicidad de los  grandes imperios a  favor  del  consumo,  del  apego  materialista,  con  la  falsa  propaganda  de  que  la  posesión de riquezas hace feliz a la persona (y hasta ahora no se ha conocido a  nadie  en  el  mundo  que  sea  feliz  a  partir  de  las  riquezas  acumuladas).  La  ambición  es  la  peor  desgracia  del  ser  humano  porque  jamás  experimenta  la  satisfacción  plena  y  completa.  Es  decir,  ésta  es  una  etapa  muy  vegetativa  e  irracional por  lo  primitiva,  es  impulsiva  ya que  en  ella  se  reacciona a partir de  hábitos  mecánicos  y  rutinarios.  Es  en  este  estado  en  el  que  no  se  conoce  la  existencia  de  camino  alguno,  corresponde a un  nivel  muy  anterior  a  la  primera  fase del Camino.  2º)  Luego,  si  está  en  su  yinguo  (karma),  la  persona  descubre  en  un  momento de su vida que existe un camino.  Descubre la existencia del Camino.  De  lo contrario, si  no  está  en  su  yinguo  karmático  desencarna  y deja  esta vida sin saber que existía un camino.  Esto  es  muy  triste,  y,  lamentablemente,  suele  suceder  con  más  frecuencia de la que todo caminante supondría.  Generalmente,  este  proceso  de  encontrar  el  Camino,  descubrirlo  y  saber  que  existe,  va  acompañado  de  la  identificación,  ya  que  según  el  camino  que  haya  conocido  cuando  se  experimentó  el  primer  “despertar”  es  el  camino  que se transitará.

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Puede que este camino que se ha descubierto sea el de alguna religión  o  el  de  alguna  filosofía,  incluso  puede ser un  arte o  una  ciencia (tomado como  forma  de  vida),  incluso  la  propia  formación  profesional  o  la  familia  y  su  manutención, el servicio al estado y compromiso social, etc., puede ser tomado  como un camino si se está consciente de ello.  Pero esto todavía no corresponde  a  la  primera fase del  camino  aunque una  persona esté siguiendo  una  religión  o  una  filosofía  por  muchos  años;  no  obstante,  de  aquí  se  desprende  el  primer  peldaño,  siendo  ésta  la  materia  prima  para  adentrarse  en  la  primera  fase  del  Camino.  3º)  La primera fase real del camino es cuando la persona descubre que el  verdadero  camino  es  su  propio  camino,  el  Camino  Interno  de  su  propia  alma,  aquel  que  recorre  más  allá  de  las  filosofías  o  religiones  o  caminos  de  la  etapa  anterior,  aunque  puede  seguir  con  todo  eso  sin  ningún  problema,  pero  estará  consciente que dentro de esos “caminos” está su propio camino, el verdadero, el  único,  el  personal  y  exclusivo  e  independiente  de  todos  los  demás  caminos  relativos que han sido organizados en las diferentes culturas.  Claro que en esta primera fase están también quienes renuncian a  los  caminos  externos  y  terminan  con  la  identificación  anterior,  pero  siguen  identificándose con algo singular  al que ahora llaman: “el  propio camino”.   De  todas  maneras,  esta  es  simplemente  una  fase,  la  primera  y  más  importante  del  camino, la que consiste en:  Reconocer el Propio Camino.  Una  vez  que  se  ha  vivenciado  esto  se  ha  dado  una  gran  paso  importante en la auto­Revelación de la verdadera naturaleza del Ser.  4º)  La  segunda  fase  es  un  poco  más  compleja  todavía,  porque  aquí  se  descubre  que  eso  a  lo  que  llamábamos  el  propio  camino  se  ha  vuelto  también  sumamente  relativo,  insustancial,  y  comienza  a  percibirse  que  hay  algo  aún  mayor  todavía  que  nos  integra  a  todos  más  allá  de  nuestras  personales  particularidades y diferencias, a lo que bien podría definirse como el “Camino de  la Existencia” o el “Camino de lo esencial, de la Esencia en sí”, que de ninguna  manera  podría  definirse  como  el  camino  de  Dios  porque  esto  sería  retroceder  necesariamente a los conceptos de la religión.

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No,  para  nada,  en  esta  segunda  fase  ya  se  han  trascendido  los  esquemas religiosos y filosóficos o culturales o normativos de la sociedad que da  valor  a  las  distintas  experiencias  como  ser  la  de  “religiosidad”,  la  de  “matrimonio”, “familia”, “ciudadano”, “comportamiento social” y una infinidad  de  rotulaciones  más,  agnóstico,  ateo,  creyente,  nada  de  esto  es  válido  en  esta  segunda fase del camino real.  Aquí  el  caminante  es  cuando  comienza  a  tomar  distancia  de  todo  lo  establecido  sin  separarse  de  nada  (no  es  necesario),  sin  abandonar  nada,  pero  internamente  comienza  a  sentir  un  quiebre,  un  aislamiento  frente  a  todo  lo  convencional y conocido, incluso respecto a sus propias creencias y convicciones  anteriores.  Esta  es  una  fase  difícil  de  transitar  pero  de  muchísimo  crecimiento  interior.  Aquí se inicia la gran operación alquímica de la conciencia por la que  comienza  a  suceder  la  auténtica  unificación,  el  estado  de  completitud,  de  integración verdadera, cuando comienza a percibirse el Uno más allá del todo, la  unidad más allá de la multiplicidad, y la unión esencial de los seres por la que no  somos  siete  mil  millones  de  seres  humanos,  y  billones  de  animales  e  insectos,  trillones y trillones de plantas, sino un solo ser, una sola alma.  Esta  es  una  etapa  mística,  y  en  esta  fase  es  donde  algunas  personas  sufren  las  crisis  espirituales  por  no  poder  congeniar  su  vivencia  con  las  sociedades convulsionadas en la que vive.  5º)  La tercera fase es peor aún, bueno, depende desde dónde se la mire.  Aquí, el caminante  trasciende  toda  identificación.    Ya no  existe  ni  el  propio camino ni el camino de la existencia.  Aquí comienza el no­camino.  Esta es una fase que ha sido promulgada sobre todo por el taoísmo  y  por  los  maestros  taoístas,  no  obstante,  hay  muchas  otras  corrientes  que  han  reconocido esta dimensión intrínseca a la verdadera naturaleza del alma.

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Se  trata  de  una  experiencia  cúlmine...    es  el  no­Tao  (wu­dao)  para  Laotse,  es  la  Prajñá  Paramitá  (sabiduría  trascendental)  para  Budha  donde  se  extinguen  las  Cuatro  Nobles  Verdades  y  el  Óctuple  Sendero,  es  este  estado  lo  único que ha adoptado la mentalidad Zen para asentar sus bases descartando todo  lo demás como mera escenografía del escenario ilusorio que decora el raciocinio  de  las  personas  confundidas;    incluso,  sobre  esto  mismo  hay  vestigios  en  las  mismas enseñanzas de  Cristo y en la de muchos otros maestros ascendidos que  pregonaron lo mismo en todas partes del mundo, ya sea occidente u oriente.  No  es  nihilismo,  no  es  existencialismo,  no  es  negativismo,  sino  la  trascendencia misma del camino.  Pues, si existe un camino entonces existe una  meta...  entonces, ¿cuál es la meta real y no la ficticia?, pues, la meta real es el  no­camino.  No podría ser de otra forma si hablamos de un verdadero camino.  Los falsos caminos intentan conducir a un fin y propósito en particular,  pero  el  verdadero  camino  no  podría  ser  así,  porque  aquello  que  se  intentaría  alcanzar  sería  una  relatividad  más  dentro  de  la  multiplicidad  y  del  espejismo  ilusorio que distorsiona la realidad.  Sólo el no­camino penetra en la unidad trascendental de la esencia que  existe detrás de toda forma.  De este modo, el no­camino es el camino de tao.  Esta  es  la  tercera  fase  del  camino,  cuando  se  abre  tu  conciencia  y  captas la verdadera naturaleza del camino auténtico:  “el no­Camino”.  Resumiendo.  Seguir el propio camino es una fase sumamente imperiosa del camino  interior que todo caminan ha de atravesar.  Pero  quedarse  en  ella  indefinidamente  es  paralizar  el  desdoblamiento  completo de la conciencia expandida.  El  modo  de  recorrer  todo  el  trayecto  completo  de  la  conciencia  concienciada  es  centrándose  en  la  Sabiduría  Ancestral  del  Conocimiento  Iniciático  según  la  han  expuesto  nuestros  antepasados,  por  la  que  ellos  nos  transmitieron  el  modo  de  consumar  la  experiencia  completa  que  va  desde  el  propio camino hasta el no­camino.

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No atender esta sabiduría ancestral es perderse en un inconmensurable  laberinto apabullante de  literatura e información falaz  y de  millares de caminos  entreverados que no llevan a ningún lado aunque anuncian grandes promesas, del  que nadie puede salir por sí mismo.  Hay que tener en cuenta que esto del no­Camino correspondiente a la  Sabiduría Ancestral del Conocimiento Iniciático de nuestros antepasados ha sido  compuesta a lo largo  de  millares de años, y que no se inició ni siquiera en este  planeta ya que es un conocimiento que proviene de las estrellas, seguramente de  otras  constelaciones  y  de  otras  regiones  del  universo,  comenzándose  a  escribir  por otras civilizaciones más evolucionadas, por eso se trata de un conocimiento  universal siempre vigente aunque pasen millones de años o aunque se lo traslade  a cualquier punto del espacio­tiempo, porque los registros de  tales revelaciones  se  encuentran  grabados  en  los  libros  akashicos.  Son  verdades  a  las  que  nada  puede  agregársele  o  quitársele.    Esto  del  no­Camino  es  una  verdad  que  la  asimilas  y  te  iluminas,  o  la  desechas  y  sigues  en  el  estado  que  estás,  pues,  no  puede hacerse otra cosa con tales verdades.  Por  ejemplo,  la  vida  de  un  mortal  no  alcanza  para  descubrir  por  sí  mismo todas las dimensiones que la Sabiduría Ancestral comparte con las almas  que  han  despertado,  incluso  miles  de  vidas  no  alcanzarían  para  abarcar  esta  sabiduría  tan  extensa  por  cuenta  de  uno  mismo  y  por  los  propios  medios,  es  decir,  por  la  propia  experiencia  sin  contar  con  el  conocimiento  iniciático;  porque,  como  dije  antes,  la  Sabiduría  Ancestral  está  compuesta  por  cientos  de  miles  de  almas  iluminadas  (auto­Reveladas)  a  lo  largo  de  miles  de  años,  de  la  que  cada  sabio  o  persona  vanguardista  de  la  humanidad  pudo  sintetizar  de  múltiples maneras a lo largo de la historia.  Por  eso,  lo  que  un  mortal  pueda  experimentar  y  comprender  por  sí  mismo  a  lo  largo  de  su  vida  (sin  la  herramienta  del  conocimiento  de  esta  Sabiduría  Iniciática  Ancestral)  es  algo  mínimo  e  insignificante.    Hay  personas  que  después  de  vivir  toda  su  vida  tienen  la  experiencia  de  que  detrás  de  su  cuerpo físico hay un cuerpo energético y psíquico...  y les llevó toda una vida el  poder captar esto tan  simple  que  la sabiduría ancestral  transmite  en  su  primera  enseñanza.

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En  las  primeras  indicaciones  que  ofrece  la  Sabiduría  Ancestral  se  habla  de  los cuerpos  energéticos  y  psíquicos detrás del  cuerpo  físico  con sumo  detalle,  y  revela  cómo  contactarse  con  el  psiquismo  potencial,  tanto  personal  como el de la naturaleza;  por lo tanto, si la persona profundiza a lo largo de su  vida el conocimiento sublime de la Sabiduría Iniciática Ancestral podrá asimilar  y  crecer  en  unas  décadas  lo  que  a  otra  persona  sin  este  conocimiento  podría  llevarle millares de vidas sucesivas.  La herramienta de este conocimiento basado en la Sabiduría Iniciática  Ancestral es la fuente y la base primordial para desenvolver el inmenso potencial  latente tras el vehículo limitado del cuerpo físico y el cuerpo mental.  En  fin,  aferrarse  al  “camino  personal”  como  si  fuera  esta  premisa  la  panacea  del  crecimiento  interior  y,  distanciarse  de  ahondar  la  Sabiduría  Ancestral  de  manera  meticulosa  y  disciplinada,  puede  demorar  al  alma  eones  siderales lograr su auto­Revelación.  En este sentido, puede ser un concepto muy  peligroso  el  apegarse  a  la  idea  del  “propio  camino”  sin  considerar  que  este  camino­personal también es sumamente relativo y que precisa del conocimiento  ancestral acerca del no­camino para auto­Realizarse de verdad.  Si por seguir el  propio camino se obnubila el sentido  y se olvida que  hay un camino que recorrer por todas las personas­almas por igual, referido a la  transformación de  la conciencia  hasta su fusión con su propia esencia inmortal,  entonces el camino que se transite por bueno que fuera resultará infructuoso por  quedarse  a  medias  y  no  posibilitar  la  vivencia  mayor  de  la  propia  esencia  que  asimila  luego  de  desprenderse  del  “propio  camino”  y  entrar  en  la  hondura  del  “no­Camino”.  Generalmente  suele  hablarse  en  este  camino  del  taoísmo  de  que  la  mente  trasciende  ciertos  conceptos  básicos  para  introducirse  en  conceptos  superiores y se afirma que el taoísmo es desapego en función de la práctica de la  naturalidad, como así también se atribuye a la filosofía taoísta la idea de que no  hay que hacer nada como parte de sus enseñanzas.  Pero esto no es así.  Pensar así es parte de una confusión generalizada que se ha esparcido  como una epidemia.  El taoísmo no es la filosofía “del no hacer nada y dejar que  las cosas fluyan”.  Esta es una equivocación que suele causar mucha gracias a los  genuinos taoístas que se pasan todo el día haciendo muchas cosas.

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Se  dice  también  que  el  taoísmo  es  la  capacidad  de  trascender  con  la  mente los asuntos mundanos.  Y esto es otro malentendido.  No es la mente la que trasciende.  Ella no trasciende nada.  La mente es trascendida.  Lo que trasciende es la conciencia.  La conciencia no está en la mente, aunque pasa por ella.  La conciencia está por todo el cuerpo, en cada célula, en cada átomo, y  más  allá  de  los  átomos,  en  los  quarks,  en  la  estructura  cuántica,  y  más  allá  de  ella, está en la membrana psíquica que cubre toda la existencia, y, sin embargo,  aunque la conciencia está en el cuerpo, no es del cuerpo.  La conciencia traspasa el cuerpo y está en todo el universo.  La  conciencia  pasa  por  nosotros,  y,  sin  embargo  no  somos  la  conciencia, porque el “somos” pertenece al ego, y en la conciencia no hay ego.  La  conciencia  carece  de  sexo  y  de  edad,  por  lo  que  ella  es  la  misma  tanto en la mujer como en el varón, tanto en el infante como en el anciano.  La conciencia no se limita a lo humano, sino que está en los animales,  las  plantas  y  en  las  piedras  en  la  misma  proporción,  por  lo  tanto,  toda  la  existencia participa de la misma conciencia.  En  el  Taoteking  de  Laotse  no  se  habla  de  desapego,  siendo  ésta  otra  malinterpretación,  (aunque  en  un  primer  nivel  se  lo  puede  mencionar  y  considerar).    El  Taoteking  habla  de  desidentificación  de  lo  artificial,  y  desidentificación  es  algo  diferente  al  desapego;    significa  “sin  apetitos”,  sin  tantos deseos;  desidentificación significa renuncia, pero no a través de un acto o  un esfuerzo voluntario, sino, naturalmente, espontáneamente;   la renuncia viene  junto con la desidentificación;  no hay desapego.  Volverse  desposeído  de  las  necesidades  materialistas  superfluas  para  alcanzar la paz en la frugalidad y el naturismo.  En el taoísmo se trata más de un  estado de renunciamiento natural que de una conducta de desapego.  Pues, la persona puede desapegarse de todo y dejarlo todo, y no tener  nada,  y,  sin  embargo,  dentro  suyo  sigue  teniendo  muchos  apetitos  y  deseos  insatisfechos.

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En  la historia hay quienes se  marcharon a  la montaña abandonándolo  todo, llevándose con ellos nada, sólo sus apetitos.  Y los apetitos son la perdición  del ser humano.  Allí está el germen de la ambición, por lo que aunque solo en la  cima de la montaña comenzará a construirse el palacio con todo el confort.  En realidad, en el taoísmo se trata de ser una persona desprendida no  de una persona desapegada, y una persona desprendida es una persona generosa,  porque lo que tiene lo da, porque aquello que consigue lo comparte, en cambio,  el desapegado no tiene nada para dar ni para compartir.  Es  una  distinción  muy  insignificante,  pero  marca  una  diferencia  abismal entre la iluminación y el seguir durmiendo.  La  persona  desapegada  puede  caer  fácilmente  en  la  indiferencia,  mientras  que  una  persona  desprendida  da  lo  suyo,  ofrece  su  servicio  sin  pedir  nada a cambio.  La persona desapegada no suele hacer nada y vive en un estado  de inercia.  El  taoísmo  dice  que  el  weiwuwei  es  “acción  perfecta”,  y  en  ninguna  parte habla de no actuar o de no hacer nada, se trata de:  “no­acción”;  es de la  no­acción que habla Laotse, y la no­acción se lleva a cabo aún en la acción.  Más  aún, en el mejor momento que se pone en práctica la no­acción es en la acción y  no en la inacción.  Esta es una premisa del Taoteking, por eso dice Laotse que el  Cielo actúa sin posesionarse y sin hacerse dueño de las cosas, sin ser actor, pero  actúa, siempre actúa, jamás deja de hacer y de accionar.  Laotse habla en todo el  Taoteking de cómo hay que actuar, de cómo debe actuar el sabio, de cómo debe  actuar  el  emperador,  y  de  cómo  debe  actuar  el  campesino,  de  cómo  debe  un  caminante para estar en armonía con Tao.  Y en ningún momento se refiere a la  inactividad de la inercia.  La quietud de la que habla Laotse no es la de no hacer nada, y, por otro  lado, la no­acción de Laotse no es contraria al youwei (acción) sino que se trata  de  weiwuwei:  “Acción  Perfecta”  o  “acción  de  la  no­acción”  que  no  genera  reacción, que no deja residuos karmáticos (los taoístas hablan de yinguo o yueh  para referirse al karma).

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En  el  taoísmo  no  se  apunta  a  deshacerse  de  lo  que  hay  dentro  de  la  mente, pensamiento, ideas y conceptos.  Sino que la misma mente es desechada,  con  todo  su  contenido.  No  pierde  el  tiempo  en  estar  atento  a  las  ideas  y  qué  ideas  son,  a  los pensamientos,  si son buenos o  malos, a  los  conceptos para  ver  cuál es mejor, no, nada de eso, el taoísta directamente desecha la mente con todo  su contenido.  Por lo tanto, no es la mente la que trasciende, sino, la conciencia.  La  mente  seguirá  por  siempre  haciendo  lo  suyo  que  es  pensar  ideas  absurdas  o  ideas  brillantes,  pero  el  caminante  puede  centrarse  más  allá  de  la  mente, donde las palabras no llegan, donde la mente no llega...  dice Laotse.  La  mente sigue funcionando, pero el caminante de Tao ya no está más allí.  La conciencia carece de vocabulario, no tiene palabras ni conceptos, la  conciencia no piensa, sólo sabe, solo presencia, sólo está, expansiva, fundiéndose  con la Unidad esencial.  Son  los  órganos  de  percepción  los  que  contienen  las  percepciones  y  ello sucede en la mente involucrada mediante los procesos de percepción, no es  la conciencia quien está detrás de los sentidos, incluso hay personas que pasaron  por  un  quirófano  o  por  un  accidente  de  tránsito  en  la  calle  y  aun  con  muerte  cerebral o desprendidos del cuerpo físico pudieron estar conscientes desde afuera  del cuerpo de todo el ambiente y de las cosas que sucedían en torno a su cuerpo  físico,  por  ejemplo,  estaban  conscientes  de  los  médicos  operando  o  de  los  bomberos sacando al cuerpo de entre los hierros, y al revivir y retornar al cuerpo  físico, explicaron que fuera del cuerpo estaban en paz, no sentían las fracturas de  los  huesos  ni  le  peso  corporal  ni  las  manipulaciones  de  los  médicos  ni  nada,  porque  todo  eso  sucede  en  el  plano  de  la  mente  no  en  el  de  la  conciencia,  el  dolor, el sufrimiento, está en  la mente, no en la conciencia.   La conciencia está  más  allá  del  plano  físico,  aunque  se  refleja  en  el  plano  físico  e  interactúa  ilusoriamente con él.  En la conciencia hay sólo paz, plenitud y completitud.

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Todo  esto  es  algo  que  con  prácticas  de  desdoblamiento  psíquico  (provocado  por  estados  meditativos  o  de  manera  involuntaria  por  causa  de  accidentes o enfermedad), se puede vivenciar  y experimentar, pero no se puede  vivenciar  desde  el  plano  del  cuerpo  material  (lo  corporal,  el  cuerpo  físico)  y  menos  desde  la  mente.  Esto  se  vivencia  únicamente  desde  el  cuerpo  psíquico  (que está más allá del cuerpo bioenergético), como decir desde cuerpo astral (que  está más allá del cuerpo etérico).  Para  comprender  estas  cuestiones  internas  del  taoísmo,  sutiles  y  subliminales, es necesario comprender primero la fuente misma neo­taoísmo, de  lo contrario no se podrá progresar.  Y para ello hay que tener en cuenta que las  raíces  del  neotaoísmo  son  anteriores  al  taoísmo  mismo  con  las  enseñanzas  de  Yangchu  antes  de  Laotse,  sólo  que  fue  reimpulsado  mucho  después  por  Hsiangkuo posterior a Laotse.  De  todos  modos,  aunque  lo  que  se  conoce  como  “neo­taoísmo”  es  anterior al taoísmo, hay que estudiarlo después del taoísmo;  algo que al estudiar  el  neo­taoísmo  se  comprende  por  qué  se  estudia  primero  el  taoísmo  que  en  realidad fue posterior.  En vez de llamar neotaoísmo al neotaoísmo habría que definirlo como  pretaoísmo o taoísmo arcaico, el original.  Pero, en fin, los malos traductores se  encargaron de esparcir esta idea por el mundo.  Son cinco las preguntas que habría que responder para comprender la  esencia misma del taoísmo y del neo­taoísmo, el tuétano de esta filosofía.  Según lo dicho por Laotse en el Taoteking las cinco preguntas, son:  1º)  ¿Cuál es la cualidad principal del taoísmo?  2º)  ¿Cuál es la cualidad principal de la sabiduría taoísta?  3º)  ¿Cuál es la dirección a la que se orienta del camino taoísta?  4º)  ¿Cuál es el sentido último del camino taoísta?  5º)  ¿Cuál es el verdadero Tao?

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Considerar  que  la  cualidad  principal  del  taoísmo  es  el  naturismo  es  errado.  Pues,  hay  taoístas  que  comen  carne  por  lo  que  no  son  naturistas,  me  refiero a los taoístas de las comunidades de practicantes como las de Wutang (no  a  los  religiosos  que  sí  son  naturistas).  Tampoco  puede  decirse  que  todos  los  taoístas  se  definen  por  la  naturalidad.    Hubo  grandes  comunidades  de  taoístas  que  se  enfrentaron  en  combate  contra  el  poder  de  cierto  emperador  tirano  y  déspota  y  contra  su  imperio.    Hay  taoístas  que  son  grandes  artistas  marciales,  otros  son  académicos  muy  alejados  de  la  naturalidad  según  la  comprende  la  mentalidad occidental.  Claro que tampoco se puede hablar de que sean artificiales, por lo que  todo el mundo habla de “naturalidad” al hablar del taoísmo.  Pues, decir que  la naturalidad define a los taoístas es algo que lo dice  todo  el  mundo  y  la  reproducen  todos  los  libros  de  los  modernos  autores  de  la  newage.  Digamos que para empezar, puede hablarse de naturalidad, pero no es  la cualidad principal del taoísmo.  Tampoco  Laotse  habla  de  la  naturalidad  refiriéndose  la  cualidad  principal del sabio, sí cuando habla acerca del Tao, pero no en cuanto a la actitud  del sabio taoísta.  Sin embargo, esta respuesta de “naturismo” no es ajena a este camino,  ya que la naturalidad y la espontaneidad, son dos tesoros del taoísmo.  Sin embargo, hay que tener en cuenta, que una persona por practicar la  “naturalidad” y comportarse “naturalmente” y por ser “naturista”, no por ello se  podrá  decir  que  es  un  auténtico  taoísta...    porque  aún  le  faltará  madurar  la  cualidad principal que han destacado a todos los taoístas como Yangchu, Laotse,  Lietse, Chuangtse, Wangpi, Litaipo, Hsianghsiu y Kuohsiang entre otros cientos.  Por lo tanto, la cualidad principal es otra, no el naturismo.  Digamos que el naturismo es una cualidad  más de entre todas las que  podrían enumerarse, pero no es la principal.  Por  ejemplo,  Chuangtse  practicó  el  naturismo  y  rechazó  estar  al  servicio  del  emperador,  porque  prefirió  vivir  en  la  naturaleza  y  siempre  habitó  una  vivienda de  paja.  Vivió en completa pobreza rechazando las subvenciones  que le ofrecieron los funcionarios de la corte imperial.

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Laotse, en cambio, prefirió vivir al servicio del emperador por 80 años  y no conoció nada natural porque era archivero y vivía permanentemente dentro  de  la  biblioteca  de  los  Chou  (Zhou),  su  casa  era  de  ladrillos  dentro  de  los  confines  del  palacio,  y  era  bastante  huraño  por  lo  que  no  congeniaba  con  los  funcionarios así que evitaba pasear por los jardines del palacio.  Hsianghsiu  y  Kuohsiang  eligieron  el  naturismo  por  eso  fueron  los  fundadores de la comunidad  silvestre  llamada: “los  Siete  Sabios  del Bosque de  Bambúes” y vivieron en comunidad.  Pero  Litaipo  no,  prefirió  ser  consejero  del  emperador,  vivir  en  el  palacio  y  estar  cerca  de  las  concubinas  del  soberano  y  gozar  de  todos  los  beneficios  que  le  ofrecía  la  vida en  la  corte imperial.    Y  por eso lo  desterraron  décadas después al descubrirse sus andanzas con algunas de las esposas del rey.  Yangchu, anterior a Laotse, sí decidió vivir el naturismo  y rechazó  la  oligarquía del imperio.  Wangpi  estuvo  más  cerca  de  la  vida  confucianista  que  mantenían  a  raya la naturaleza y la vida natural.  Changsanfeng  creció  confinado  de  un  templo  (shaolín),  y  recién  de  adulto se internó en la montaña de Wutang pero porque había perdido la cordura,  allí se volvió naturalista, se iluminó y fundó o refundó el Taichichuan (según la  versión que se estudie).  Y  podríamos  seguir  nombrando  a  muchos  taoístas  más  con  sus  correspondientes historias y más un lector se sorprendería de lo que son capaces  de hacer dentro de la naturalidad y fuera de ella los taoístas.  Sin  embargo,  más  allá  de  estas  diferencias,  hay  algo  que  destacó  a  todos  por  igual,  y  no  hubo  un  sólo  taoísta  que  no  pusiera  en  práctica  esta  cualidad principal, que es la cualidad fundamental del taoísmo.

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Repito,  decir  que  la  base  del  Taoísmo  es  el  “naturismo”  es  una  respuesta muy básica, ya que es lo primero que dicen todos los libros.  Es  como  cuando  se  pregunta  acerca  del  Yin­Yang  del  Taichi  y  se  responde:  “es el símbolo del bien y del mal”, pero decir esto es muy básico y no  corresponde con la verdadera enseñanza del taoísmo ya que tanto el yin como el  yang  pueden  resultar  beneficiosos  o  perjudiciales  por  igual,  porque  no  están  separados categóricamente por el bien y el mal.  El  Yin puede ser  tan dañino  como  beneficioso, según cómo,  dónde  y  cuándo  se  aplique.    Igualmente  el  Yang,  puede  ser  tan  beneficioso  o  dañino  según cómo, cuándo y dónde se aplique.  Considerar  que  la  serenidad  es  la  cualidad  principal  de  la  sabiduría  taoísta es incorrecto.  No es parte de la Sabiduría.  Porque la serenidad es algo del corazón y del espíritu.  De todos modos, está bien, no estaría tan alejada esta respuesta.  Sin embargo, la Sabiduría Taoísta transmite otra cosa muy importante  más allá de la serenidad que es un estado... un estado de conciencia.  La  serenidad  es  un  estado  de  la  persona  que  se  asume  como  taoísta,  como también la naturalidad es un estado.  Son estados naturales, valga la redundancia.  La  Sabiduría  también  es  un  estado  estrechamente  relacionado  con  el  conocimiento y con la información.  Es decir, en lo más abajo de todo se encuentra la información (que no  sirve de mucho), luego viene el conocimiento (producto del estudio), después le  sigue la sabiduría surgida de la experiencia vivencial del conocimiento aplicado,  es  decir,  deviene  de  la  puesta  en  práctica  del  saber,  y,  finalmente,  está  la  iluminación cuando se comprende aquello que está detrás de la sabiduría.  A eso  estamos apuntando como la cualidad principal de la sabiduría taoísta.  Esto mismo que es la base de la Sabiduría taoísta.  Pues, la cualidad principal de la sabiduría taoísta no es la serenidad.  Esto  de  la  serenidad,  también  es  algo  de  lo  que  escriben  muchos  escritores desinformados.

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Finalmente,  pensar  que  la  dirección  a  la  que  se  orienta  el  camino  taoísta  es  hacia  la  armonización  con  lo  supremo  no  es  tampoco  una  respuesta  apropiada.  El objetico final del taoísmo no se trata de “armonizarse” sino de otra  cuestión mucho más trascendente, o al menos, de una cruda realidad.  Hablamos de: “dirección”, de: “orientación”, y  de “camino”...  por lo  tanto,  hay  una  dirección,  una  orientación  y  un  camino  para  llegar  a  ese  estado  “supremo” que podría articularse como respuesta.  El  punto  crucial  es  poder  reconocer  la  dirección  correcta,  la  orientación  correcta  y  el  camino  correcto  para  llegar  de  verdad  a  “armonizarse  con lo supremo”, porque si se desconoce estos tres aspectos, entonces, jamás se  alcanzará el estadio de lo supremo, por lo menos desde el punto de vista taoísta.  Puede  que  el  budista  tenga  un  modo  de  llegar  a  armonizarse  con  lo  supremo (a través del estudio intensivo de los sutras, por ejemplo).  Puede que el  cristiano  lo  realice  de  otra  manera  (a  través  de  la  oración  y  la  fe).    Dentro  del  hinduismo  hay  miles  de  maneras  de  armonizar  con  lo  supremo,  puede  ser  a  través  del  sexo,  de  las  drogas  incluso,  de  la  devoción,  de  la  austeridad  y  la  abstinencia, a través de la renuncia a la vida mundana o del servicio al prójimo.  El  Zen  por  ejemplo,  eligió  el  camino  más  corto  para  llegar  a  lo  supremo, pero, es el más difícil de todos.  Entonces, habiendo dicho todas estas respuestas incorrectas, ¿cuál es la  dirección a la que se orienta el camino taoísta?  Esta es la cuestión, y la respuesta se podrá leer en los próximos temas.  Es necesario meditar estas cinco preguntas por  lago tiempo, y esperar  que la sabiduría de Tao ilumine con sus respuestas.  Hay  que  contactarse  con  los  ancestros,  invocándolos,  abriendo  el  corazón y ampliando  la mente para que  la conciencia universal desborde el  Ser  nutriéndolo.  Hay  que  centralizarse  a  través  de  la  introspección  y  afinar  la  sintonía  para  lograr  la  conexión  con  lo  esencial,  que  es  la  Esencia  de  la  Existencia, la Unidad, el Uno.

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Reiteremos las cinco preguntas para meditar, una vez más: 

1º)  ¿Cuál es la cualidad principal del taoísmo?  2º)  ¿Cuál es la cualidad principal de la sabiduría taoísta?  3º)  ¿Cuál es la dirección a la que se orienta del camino taoísta?  4º)  ¿Cuál es el sentido último del camino taoísta?  5º)  ¿Cuál es el verdadero Tao? 

La filosofía  trascendental del taoísmo  concluye en el HsuanHsue  (la  Enseñanza  Oscura)  y  acerca  de  la  Sabidur ía  Iniciática  Ancestr al  brindaré  al  menos  ocho  títulos  importantes  al  final  de  este  libro  para  que  cada  caminante  aborde  este  estudio  con  mayor  conciencia;  mientras  que  sobre  el  Neikung  o  Neidan  hay  que  considerar  que  se  aborda  como  máxima  exposición  de  la  alquimia al Cir cuito Psíquico Menor  o la Pequeña Cir culación Celestial.

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TEMA  ­2­  EL TUÉTANO DEL  NEIKUNG ­ NEIDAN  LAS DOS VERTIENTES DE LA ALQUIMIA TAOÍSTA  Lo  primero  que  hay  que  comprender  de  la  Alquimia  Interior  Taoísta  (Neidan)  o  Práctica  Interna  (Neikung)  es  que  se  refiere  a  la  alquimia  de  la  conciencia, y cuando entre los taoístas se habla de inmortalidad se está indicando  que la conciencia es infinita, que no tiene principio ni fin, no nace ni muere, es  eterna, por lo tanto, inmortal.  A diferencia del Waidan (alquimia exterior) o el Chikung (práctica de  la  bioenergía)  o  el  Taichichuan  (método  de  armonización  y  meditación  en  movimiento),  el  Neikung  y  el  Neidan  actúan  directamente  sobre  la  conciencia.  Por supuesto que en las otras artes también se involucra la conciencia, pero más  indirectamente  ya  que  el  acento  está  puesto  en  el  cuerpo,  en  la  actividad  psicofísica o en la bioenergía y la expresión psíquica.  Dicho de otra manera, tanto el Taichichuan como el Chikung acentúan  sus principios en el aspecto físico y bioenergético mientras que el Neikung y el  Neidan acentúan el desarrollo psíquico y la expansión de la conciencia.  La  conciencia  es  la  esencia  de  todo  cuanto  existe,  es  la  fuente  desde  donde proviene el cosmos y desde donde surge la vida.  La vida se proyecta desde la conciencia y a la conciencia retorna luego  de culminar su ciclo vital.  La conciencia es la substancia de la  matriz cuántica que se encuentra  detrás  de  todo  lo  que  existe,  y,  por  consiguiente,  se  encuentra  más  allá  de  los  átomos,  más  allá  de  toda  estructura  física,  más  allá  de  los  pensamientos,  sin  embargo,  todo  lo  impregna,  porque  todo  es  una  proyección  reflejada  de  la  conciencia.

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De  aquí  que  para  los  taoístas  todo  es  sagrado,  porque  todo  está  impregnado de conciencia, y el Tao se encuentra por doquier plasmado en cada  corpúsculo  como  inteligencia  macrosintonizada  de  la  Existencia,  en  sincronía  con  el despertar  y  la  iluminación,  y aún así,  Tao  es  la trascendencia  de toda  la  ilusión que proyecta su propio reflejo desvirtuado en el plano de lo material.  Tao  es  conciencia;  y  una  conciencia  que  está  más  allá  incluso  de  la  conciencia  humana,  esa  que  se  identifica  con  la  función  del  raciocinio;  la  conciencia  de  Tao  sólo  puede  identificarse  consigo  misma  y  fusionarse  en  sí  misma paradójicamente cuando la conciencia es concienciada.  El gran Camino de Tao hacia  la completitud estriba en este factor, el  de la conciencia concienciada.  Esto mismo es la expansión de la conciencia en la infinita Unidad de la  esencia inmortal de Tao.  Y  el  desdoblamiento  de  la  bioenergía  psíquica  depurada  y  sublimada  alquímicamente en el Ser eterno de Tao significa el retorno a la fuente.  El  modo  de  acceder  a  este  estado  es  mediante  una  alquimia  revolucionaria,  dado  que  el  progreso  en  este  camino  no  es  avanzando  sino  retrocediendo,  emprendiendo  el  movimiento  retrógrado  hacia  la  verdadera  esencia que en sí es la verdadera naturaleza de la conciencia inmortal.  La metodología para llevar adelante este emprendimiento con éxito es  mediante  la  atención  introspectiva  centrada  en  el  núcleo  substancial  de  la  Verdadera  Naturaleza  interior;    y,  a  partir  de  allí,  el  esclarecimiento  de  la  Sabiduría  Iniciática  Ancestral  se  produce  a  través  del  estado  agudizado  y  ampliado  de  conexión  con  lo  esencial,  con  la  Esencia  misma  de  la  Unidad,  comenzando por conectarse con la naturaleza y las fuerzas que en ella operan.  Para  transitar  este  recorrido  se  requiere  reconocer,  ante  todo,  lo  ilusorio,  desapegarse  de  la  forma,  liberarse  de  los  condicionamientos,  desaprender los hábitos y costumbres, resetear (reiniciar) la mente, y cultivar el  espíritu esencial, renunciando a lo efímero y superficial.

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Este  cultivo  tan  particular  implica  unificar  el  Ser  mediante  la  centralización psíquica para profundizar la conexión con la verdadera naturaleza  esencial a fin de consolidar el inmenso reservorio vital de la bioenergía potencial  que se encuentra latente en  toda persona,  la cual proveerá el impulso  suficiente  para adentrarse en las dimensiones sublimes del Tao trascendental.  Dicho  más  sintéticamente,  podemos  resumir  que  el  logro  del  desdoblamiento  psíquico  que  desemboca  en  la  amplitud  y  expansión  de  la  conciencia constituye el tuétano del Neidan­Neikung (alquimia y práctica taoísta  interna).

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TEMA  ­3­  LA PRIMERA CLAVE SECRETA  QUE REVELA LA PRINCIPAL MEDICINA  DEL TAICHI­NEIKUNG Y EL NEIDAN  La  principal  medicina  de  estas  tres  artes  (incluido  el  Chikung)  se  encuentra en la práctica misma.  O  sea,  si  alguien  se  preguntara  acerca  de  cuál  es  la  clave  del  Taichichuan, del Chikung, del Neikung y del Neidan para armonizarse y sanar de  los  desequilibrios  y  enfermedades,  la  respuesta  es  que  la  clave  y  el  secreto  estriban en la práctica.  No hace falta más que practicarlas para vibrar en un nivel más elevado  de vigor, armonía y salud.  Claro que hay técnicas y métodos y modos de implementar la práctica  (con  sus  correspondientes  variaciones)  que  repercuten  de  distinta  manera  en  diferentes aspectos.  Por  ejemplo,  ciertos  ejercicios  actúan  en  mayor  porcentaje  sobre  los  músculos;  en cambio, otros ejercicios repercuten en mayor proporción sobre el  sistema  nervioso  y  no  tanto  sobre  la  musculatura;    otras  técnicas  actúan  principalmente  sobre  la  respiración  y  la  obtención  del  beneficio  de  respirar  profundo  en  ciertas  posturas;    algunos  métodos  están  preparados  para  incidir  directamente  sobre  la  mente  para  proporcionales  estado  de  abstracción  meditativa;    algunas  prácticas  se  centran  en  el  metabolismo  de  los  órganos  vitales  y  en  la  actividad  glandular;    y  otras  prácticas  se  orientan  a  unificar  los  pensamientos  para  apaciguar  las  ondas  cerebrales  y  las  emociones  con  el  propósito de lograr un estado de paz y plenitud;  otras, son más para armonizar la  psicología y otras para elevarse espiritualmente.

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Incluso, dentro del Chikung se buscan las distintas orientaciones de los  puntos cardinales para incidir de diversos modos vibratorios sobre una patología  determinada;    y  también  nos  encontramos  con  mantras  para  revertir  ciertos  trastornos psicosomáticos;  sin embargo, la principal medicina es la práctica en sí  misma, o sea, mantener una práctica constante, cotidiana, y graduada de acuerdo  a las metodologías de cada técnica,  y el entrenamiento es la principal medicina  de estas artes taoístas.  En  esta  gran  variedad  de  ejercicios  para  los  múltiples  propósitos  se  cuentan  las  formas  coreográficas,  los  movimientos  sincronizados,  las  posturas,  los  ejercicios  de  sonidos,  los  de  visualización,  los  de  absoluta  inmovilidad  y  quietud,  los  ejercicios  de  respiración  etc.,  y  si  bien  cada  uno  se  enfoca  a  un  aspecto particular del individuo, es simplemente la práctica en sí misma la mayor  medicina de estos variados caminos.  Si  se  comprende  esta  clave  y  se  mantiene  una  práctica  constante,  metódica en los días  de  práctica prefijados  y en la duración  correspondiente  de  cada entrenamiento,  y si se  atienden  los  principios  de  cada  método  mientras se  está  practicando, esto  mismo  proporcionará un óptimo nivel  de  vitalidad  y,  por  consiguiente, de salud.  Puede que una persona practique durante mucho tiempo Taichichuan y  se  encontrará  sumamente  saludable,  al  menos  con  un  sistema  inmunológico  vigoroso para enfrentar todo tipo de enfermedad.  He  visto  pacientes  recibiendo  tratamiento  de  quimioterapia  y  los  efectos secundarios son abismalmente diferentes entre quien fue durante muchos  años  oficinista  y  quien  ha  practicado  mucho  tiempo  Chikung.    Las  diferencias  son enormes, al punto que en la persona oficinista se distingue a simple vista que  está padeciendo una grave enfermedad mientras que el practicante de Chikung si  no lo comenta él, nadie puede notar que está padeciendo una enfermedad.  Y  no se  trata de un caso  aislado,  sino que  son  varios  los practicantes  del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao que han pasado  por esta  tremenda prueba y puedo dar testimonio de ello porque fueron alumnos míos.

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Las diferencias inmunológicas entre un practicante y alguien que no ha  practicado ningún tipo de ejercicios son abismales, como el tiempo de sobrevida  y las posibilidades de recuperación y curación son también muy grandes.  No importa si se practica Taichichuan, Chikung o Neidan, los años de  prácticas terminan consolidando una potente vitalidad y gran vigor, y un sistema  inmunológico altamente defensivo.  Claro  que  hilando  fino,  hay  que  evaluar  otras  consideraciones,  por  ejemplo, existen en Chikung y en el Neikung ejercicios para apaciguar el yang y  elevar  el  yin  cuando  la  persona  sufre  de  nerviosismo  e  hiperactividad,  o  para  reactivar  el  yang  si  la  persona  se  encuentra  débil.    También  hay  orientaciones  (puntos  cardinales  hacia  los  cuales  enfocar  la  práctica)  ya  sea  para  elevar  el  fuego  interno  o  disminuirlo,  para  activar  el  agua  o  el  elemento  metal  de  los  pulmones si se padece de asma.  Así, hay ejercicio para cada uno de los órganos  en  particular,  para  cada  uno  de  los  12  Meridianos  Principales,  e  incluso  hay  métodos  para  destrabar  los  8  Vasos  Maravillosos;    de  tal  manera  que  hay  técnicas para las distintas patologías y diferentes métodos de entrenamiento para  buscar cierta respuesta reparadora y de sanación.  Desde  ya  que  para  hablar  de  esto  seriamente  y  con  minuciosidad  precisaría extenderme en un libro entero, cosa que está en proyecto, no obstante,  los  Manuales  que  he  escrito de  Chikung cuentan  con abundante  información  al  respecto, especialmente en el capítulo de la Cinesiterapia.  Lo  importante  por ahora acerca de este tema, es  dejar en claro que  la  práctica  en  sí  misma  es  la  clave  para  mantenerse  en  forma,  para  aumentar  la  vitalidad,  elevar  el  sistema  inmunológico,  fortalecer  la  salud,  y  mejorar  la  calidad de vida.

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TEMA  ­4­  LA SEGUNDA CLAVE SECRETA  QUE REVELA QUE TODO MOVIMIENTO  TIENE SU CENTRO DE QUIETUD  Esto del centro de quietud en todo movimiento es un principio que se  aplica  a  todos  los  métodos  de  las  artes  y  ciencias  taoístas,  sean  éstas  las  disciplinas del Taichichuan, del Chikung, del Neikung o del Neidan.  Lo  mismo  podría  decirse  respecto  al  principio  de  que  toda  quietud  tiene su propio centro de movimiento.  De aquí surge la fricción psíquica y bioenergética que aporta vitalidad,  salud y amplitud de experiencia alquímica vivencial.  Quietud  en  el  movimiento  implica  mantener  el  eje  de  la  conciencia  centralizado en el Ser y no en la acción o actividad que se realiza, ni siquiera en  la respiración, de este modo, no se  desvanece el sentido potencial de la esencia  que se encuentra tras las formas.  Por otro lado, el movimiento en la quietud significa que toda acción es  realizada  desde  la  centralización  del  eje  de  la  conciencia  enraizado  en  el  Ser  esencial.  También se refiere a la visualización de los circuitos psíquicos que se  recorren  a  conciencia  en  plena  meditación  alquímica  en  la  más  absoluta  de  las  quietudes,  o  inmovilidad  total;    esto  sería;  quieto  por  fuera,  moviéndose  por  dentro.  De este  modo, Movimiento y Quietud, en su aspecto de quietud en el  movimiento, es el principio clave del Taichichuan y del Chikung.  En cambio, Quietud y Movimiento, en su aspecto de movimiento en la  quietud, es el principio del Neidan y del Neikung.

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Como decía al principio, esta fricción entre el movimiento y la quietud  es la clave de todo desarrollo bioenergético y psíquico por la que se expande la  conciencia.  Por ejemplo, esta fricción fundamental está implícita en el cuadrado y  el  círculo  de  las  artes  taoístas  y  en  la  misma  “relajación­tensa”  aunque  suene  contradictorio.  Claro  que  el  cuadrado  tiene  que  ver  con  la  materia,  lo  físico,  y  el  círculo tiene que ver con el espíritu, lo psíquico.  Hay  quienes  hablan  de  “armonizar”  los  dos  planos,  Tierra  y  Cielo,  Espiritual  y  Material,  Físico  y  Psíquico,  y  está  muy  bien,  pero  de  lo  que  no  hablan  es  que  la  fricción  producida  entre  uno  y  otro  plano  es  la  causante  que  impulsa el desarrollo  y el crecimiento.  Sin esta fricción no habría desarrollo ni  crecimiento. Tal  como  lo  señala  el  Iching  en  el  Hexagrama  Nº  11  que  significa  “Tai”  o  Paz,  donde  la  imagen  de  la  tierra  está  arriba  y  la  imagen  del  cielo  se  encuentra  abajo,  es  decir,  se  encuentran  invertidas, pero es  la  fricción  del  cielo  moviéndose hacia arriba y la tierra moviéndose hacia abajo lo que provoca la la  alquimia  transformadora,  y  por  esta  fricción  es  que  este  Hexagrama  Nº  11  es  considerado uno de los más importantes.  En cambio, el Hexagrama Nº 12 donde  la  imagen  del cielo  está  arriba  bien ubicada  y  la  imagen  de  la tierra está abajo  también muy bien ubicada, es el Hexagrama “P´i” que significa Estancamiento;  y  claro,  hay  un  estancamiento  porque  no  hay  fricción,  todo  se  encuentra  en  el  lugar  apropiado,  todo  es  armónico  en  este  Hexagrama  Nº  12.    Por  eso,  lo  que  para  la  mentalidad  occidental  puede  parecer  bueno,  para  los  taoístas  es  muy  malo,  y  lo  que  es  caótico  para  la  mentalidad  occidental  puede  ser  muy  bueno  para la mentalidad taoísta.  La  armonización,  en  un  sentido  es  muy  linda  y  placentera,  pero  está  estancada, pues desde allí no se desarrolla ni se crece.  Por  supuesto  que  cada  disciplina  taoísta  tiene  su  propia  noción  del  cuadrado y el círculo;  por ejemplo, para el taichichuan el cuadrado simboliza las  bases  del  los  pies  y  el  círculo  simboliza  la  circularidad  de  las  manos;    para  el  Chikung el cuadrado es  la postura y el círculo es  la “intensión” o  visualización  interna del flujo energético.  Para la filosofía el cuadrado representa la tierra y el  círculo el cielo, simbolizado incluso en la moneda china.

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Pero lo más difícil de comprender para los principiantes de estas artes  y ciencias orientales es la puesta en práctica de la Relajación­Tensa, una de las  fricciones más escurridizas como lo es el movimiento en la quietud y la quietud  en el movimiento.  Repito,  uno  de  los  factores  sumamente  escurridizos  de  la  alquimia  taoísta Neidan (cinabrio interno) es, sin duda alguna, la aplicación del principio  medular concerniente a la “relajación­tensa”, básicamente, por lo inverosímil de  esta contradicción, la cual puede caratularse como un auténtico oxímoron.  No  obstante,  antes  de  evaluar  esta  contradicción  en  el  contexto  de  la  alquimia  interior, analicémosla como premisa fundamental del Taichichuan  que  resulta más gráfico y sencillo de comprender.  Por ejemplo, hay quienes practican el Taichi de manera tensa (aunque  no se den cuenta) y por eso sus movimientos son entrecortados y no pueden fluir.  Se evidencian durezas en cada postura y se mueven tipo robot o como muñecos  articulados  sin  conexión  con  la  redondez.    Y  esto  se  debe  generalmente  a  una  comprensión  incorrecta  ya  que  anteponen  el  preconcepto  de  arte  marcial  y  por  ello  presuponen  que  debe  mantenerse  una  cierta  rigidez;    también,  suele  ser  la  causa de esto  el  hecho de que  no  llegan a  liberarse  de  las  tensiones  y  el estrés  cotidiano y lo transportan a la práctica del Taichichuan.  Otras personas, en cambio, se van al polo opuesto y por el preconcepto  de que el Taichi es total relajación (mal comprendido) caen en  la flojedad y se  vuelven  flácidos,  desarrollando  un  Taichi  sin  substancia,  sin  carácter  ni  contenido.  Sus movimientos dejan de ser blandos para volverse fofos, y por esta  razón el Taichi que expresan carece de espíritu.  Por lo  tanto,  la  mejor  opción para  desarrollar  un Taichichuan óptimo  es implementar una combinación equilibrada de ambas características al mismo  tiempo, integrando entre sí la  Relajación­Tensa.  Es decir, ni del todo tenso ni  del todo relajado, sino, las dos posibilidades balanceadas en la nueva experiencia  de una actitud distinta.

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Lo  mismo  sucede  en  la  alquimia  taoísta  del  Neidan  aunque  de  un  modo  mucho  más  sutil  e  imperceptible  ya  que  la  tensión  la  producen  las  visualizaciones y las técnicas de respiración dentro de la relajación que brota de  la misma introspección y centralización.  O sea que, hasta en el propio Neidan es necesario adoptar el principio  de relajación­tensa o tensa­relajación.  La tensión por sí sola no sirve, porque bloquea, traba y obstaculiza;  y  la  relajación  por  sí  sola  es  insuficiente,  porque  no  alcanza  para  movilizar  adecuadamente el Chi, no logra el suficiente tono para sublimar la bioenergía y  el psiquismo.  Por  lo  tanto,  se  requiere  de  una  combinación  de  las  dos  actitudes  en  equilibrada  proporciones  a  fin  de  lograr  el  estado  óptimo  para  impulsar  el  proceso transformador de la alquimia interior.  Esta  particular  y  especial  actitud  podría  renombrarse  como:  “Relajatensión” para comprender el tono exacto que se ha de cultivar como base  tanto del Taichichuan, como del Chikung, el Neikung o el Neidan.

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TEMA  ­5­  LA ETERNA QUIETUD  DEL  MOVIMIENTO INFINITO  Tan  solo  cuando  la  experiencia  cotidiana  puede  ser  vivenciada  plenamente,  con  suma  intensidad  y  en  profundidad,  no  a  medias  o  de  manera  tibia y de forma superficial o como al pasar e indiferente, es posible degustar el  sabor incomparable de la trascendencia implícita aún en lo insignificante.  Porque  en  este  estado  tan  particular,  incluso  el  planeo  común  que  realizan  las  hojas  cuando  el  viento  de  otoño  las  invita  a  volar,  adquiere  un  encanto  descomunal  y  una  magia  indescriptible  que  no  puede  ser  explicada  ni  con los mejores argumentos que el conocimiento científico haya logrado develar.  Por lo tanto, el sabrosísimo gusto de lo esencial se torna una realidad  tangible  y  nutritiva  para  el  espíritu  cuando  la conciencia  se posa  en  el presente  del  mismo  modo  que  la  mariposa  lo  hace  sobre  la  flor,  con  suma  delicadeza  y  gracia.  Porque en este presente tan contundente  y al mismo  tiempo escurridizo  no existe el ayer ni el mañana, sólo existe el hoy;  y en este presente tan rotundo  y al mismo tiempo fugaz no existe lugar para el futuro ni para el pasado, ya que,  desde este estado, sólo es posible moverse hacia atrás o hacia adelante saliendo  de él, es decir, abandonando dicho presente, lo que resulta imposible para el eje  de conciencia que se ha estabilizado en el ahora.  No hay otra posibilidad, si hablamos de conciencia despierta entonces  hablamos de ahora, porque no existe conciencia en el futuro ni existe conciencia  en el  pasado.  En el pasado sólo existe el recuerdo y en el futuro sólo existe  la  proyección,  y  ninguno  de  los  dos  son  reales  en  el  momento  presente  donde  se  asienta la conciencia ampliada.

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Y  hablamos de  lo relacionado con el tiempo, sí, porque justamente el  Taichichuan  es  una  herramienta  poderosa  para  fundirse  con  el  presente,  pues,  únicamente  a  través  de  una  conexión  profunda  con  el  momento  actual  hace  posible que  pueda mantenerse de forma Taichi de manera ininterrumpida en un  movimiento  armonioso  la  fluidez  de  lo  circular  y  la  suavidad  del  movimiento  redondo,  en  un  ritmo  constante  y  a  una  velocidad  uniforme  sin  alteraciones  ni  cambios.  Así  es,  mientras  no  se  consolide  la  biela  de  la  presencia  plena,  las  danzas largas del taichi como la forma 108 del estilo yang, se verán afectadas por  un  sinnúmero  de  deficiencias,  como  ser,  desequilibrios,  cambios  de  velocidad,  olvido  de  la  secuencia,  descuido  de  los  principios  (las  virtudes  de  oro),  alteración  respiratoria,  y  otros  pequeños  desajustes  que  posiblemente  determinarán  que  la  forma  concluya  en  un  punto  distinto  al  que  se  inició  (espacialmente  hablando).    Lógicamente,  muchas  otras  alteraciones  se  suscitan  cuando  la  mente  interfiere  con  el  estado  de  presencia  total  que  se  requiere  durante la práctica del taichi, y más aún del neikung alquímico.  Del  mismo  modo, cuando el  movimiento  del  Taichi es  absorbido  por  una  conciencia  centralizada  en  el  más  alto  vuelo  de  la  sensación  bioenergética  subliminal que, a su vez, deviene de la armonía biopsíquica cuando el artista se  encuentra  plenamente  presente  en  el  fluir,  es,  precisamente  allí,  cuando  desaparece todo movimiento y sólo se experimenta la quietud total.  En este estado, sin siquiera detenerse, se alcanza la absoluta quietud.  Aun  en  movimiento,  la  conciencia  expandida  hace  que  todo  esté  centrado en el núcleo de la quietud.  Es  como  que  el  movimiento  tiene  un  centro  que  está  quieto,  se  encuentra  estático,  y  por eso  es  que si se  lo  alcanza, todo se detiene,  aún  en  el  movimiento total ininterrumpido.  El mismo movimiento tiene un estadio de abstracción, donde el artista  experimenta  la  trascendencia  de  la  acción,  el  cual  es  como  el  clímax  del  movimiento, donde el espíritu se funde y se remonta más allá de toda actividad.

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En  la  centralidad  del  movimiento  radica  la  inmensa  belleza  de  la  fusión  con  lo  que  se  hace...    al  punto  que  deja  de  hacerse  mientras  sigue  haciéndose...    pero,  porque  sigue  haciéndose  por  sí  mismo,  por  sí  solo,  sin  la  intención o la voluntad del artista.  Este  es  el  gran  encantamiento  del  taichi  o  su  misteriosa  magia,  que  para  nada  es  privativo  de  su  arte,  sino,  por  el  contrario,  es  afín  a  la  vivencia  cumbre  de  muchas  otras  realizaciones  como  las  danzas  circulares  sagradas  del  shamanismo, los giros derviches y ciertas prácticas tibetanas o de la India.  Y lo  que entre ellas también tienen en común es la dificultad para explicar la alquimia  que provoca dicha abstracción  transformadora y que se promueve a partir  de  la  experiencia  introspectiva  del  presente  fusionándose  en  la  expansión  de  conciencia.  Tan  difícil  resulta  de  explicar  que  no  encontré  otro  mejor  título  para  este  capítulo  que  se  aproxime  más  al  meollo  de  esta  cuestión,  y  sólo  pude  graficarlo  mediante  una  grandísima  contradicción:  “la  Eterna  Quietud  del  Movimiento Infinito”.  A  partir  de  esta  expresión,  sólo  queda  el  deleite  que  provoca  la  capacidad  de  saber  interactuar  con  el  misterio  sin  pretender  definirlo  o  aprisionarlo en una mera rotulación.  Es  un  hecho  que  esta  experiencia  es  vivenciada  también  por  muchos  practicantes que se entregan sin resistencia a la unificación de su espíritu con la  obra,  y  está  claro  que  a  semejante  realización  interna  le  atañe  un  profundo  misterio que resulta imposible de documentar.  El  taichi  está  inmerso  en  un  halo  de  misterio,  y  no  me  refiero  a  la  práctica del taichi que se está aprendiendo o memorizando, sino al taichi que se  experimenta en su núcleo medular, y esto es muy distinto.  Todos los aficionados  del taichi comenzamos practicándolo hasta que en un momento dado después del  aprendizaje y su memorización, lo llegamos a experimentar realmente;  claro que  la  práctica  del  aprendizaje  es  una  experiencia  necesaria  en  sí  misma,  sin  embargo, ésta no implica la experiencia de su médula.  Sería como experimentar  la inmensidad del océano a través de la lluvia o del informativo meteorológico...  sí,  nos  han dicho que se trata de  la  misma  composición de agua, bueno,  la  del  océano tiene un sabor salado, pero está hecho de agua, de la misma agua.

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Y  entonces  sería  como  afirmar  que  se  experimentó  el  océano  porque  ya se experimentó la lluvia o porque nos avisaron que caería agua desde el cielo.  Lo mismo ocurre con el taichi.  Experimentar la práctica durante el aprendizaje y la memorización del  taichi no es experimentar la meditación alquímica de la danza no pensada que se  logra cuando se abstrae la mente y se expande la conciencia.  En este punto, precisamente, el taichi es mágico, y en este caso utilizo  la  palabra  magia  para  indicar  el  disfrute  de  su  profundo  misterio.    El  misterio  siempre está, pero si se le teme o se lo quiere explicar deja de ser mágico.  Sólo  es mágico cuando se lo disfruta a conciencia.  Y la magia o encantamiento del taichi lo es todo para este arte, porque  la magia es su esencia espiritual, ya que sin ella, no sería taichi.  De  todos  modos,  está  muy  bien decir  que  el  taichi es un arte  marcial  propuesto para mejorar la  defensa personal, porque lo es, o que el taichi es una  gimnasia desestresante y saludable, porque también lo es, o que el taichi es una  disciplina  para  personas  mayores,  porque  también  lo  es,  es  decir,  el  taichi  es  óptimo para todas las edades a diferencia de las artes marciales pesadas o duras;  incluso, aquellas personas convalecientes pueden practicarlo para progresar en la  mejoría.   Todas estas definiciones son propias del taichi, sin embargo, el taichi  tiene algo más y es mucho más, y si el practicante se limita a estas definiciones  se estará perdiendo la joya substancial que entraña este camino.  Son  muchos  los  símbolos  que  tiene  el  taichi  en  su  estructura  y  diagramación  que  dan  cuenta  de  ese  origen  mágico,  y  estos  detalles  pueden  distinguirse  claramente  aún  si  no  se  conocen  las  enseñanzas  iniciáticas  de  los  grandes  maestros  de  la  antigüedad  difundidas  mucho  antes  de  que  el  taichi  declinara a una mera actividad de competición internacional.  Por ejemplo, el principio de quietud en el movimiento es uno de esos  valores espirituales del taichi pregonado por los maestros de otros tiempos, como  aquel  que  habla  de  la  debilidad  de  la  resistencia  y  de  la  inmensa  potencia  que  reside en lo débil, o aquel otro que dice que para entrar hay que alejarse y para  subir hay que bajar, que a lo duro hay que corresponderle con lo blando y ante lo  inconsistente hay que mantenerse sólido.

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Está  también  el  principio  que  afirma  que  cediendo  es  la  forma  de  progresar y retrocediendo es como se adelanta, siendo que, el método para lograr  gran parte  de  estas  proezas, es  vaciando  lo que  está  lleno pero  llenando  lo que  está  vacío, ya que esto mismo es el principio por excelencia para restablecer el  equilibrio  y  lograr  la  estabilidad  tanto  en  el  combate  como  en  la  realización  espiritual.  Entonces decía, que la magia del misterio lo es todo para el taichi.  Hay  personas  que  están  permeables  a  la  magia  de  la  vida  o  encantamiento de vivir sin haber practicado nunca taichi, lo que hace que resulte  bastante  inspirador  estar  junto  a  ellas,  porque,  básicamente,  saben  disfrutar  el  instante  presente.    Por  eso,  lo  que  digo  acerca  del  taichi  no  es  exclusivo  del  taichi;  así que no se trata de hacer del taichichuan una religión, puesto que esto  mismo le haría perder su magia y misterio, sino, por el contrario, el taichi es un  gran complemento de un estilo de vida,  un estilo  de  vida natural, de  vida sana,  más equilibrada y armoniosa, por eso se dice que el taichichuan es un camino de  vida.  También  esto  concuerda  con  lo  que  es  taichi.    Pero  esto  no  es  todo.  Hay algo más todavía.  Taichi es una vía de conexión con el Ser interior, y por lo tanto, es un  medio  para  rescatar  la  verdadera  naturaleza  esencial  de  la  conciencia  y  despertarla  cuando  está  dormida,  es  una  vía  para  reencontrarse  con  la  sensitividad  y  a  partir  de  ella  desenvolver  una  adecuada  sensibilidad  hacia  lo  sublime del misterio que nos rodea y nos atraviesa.  Taichi es un estado de frescura y renovación permanente conducente a  la aceptación ecuánime de aquello que transcurre y acontece.  Es el pináculo del  accionar  y  la  actividad,  cuando  se  los  lleva  hasta  el  máximo  grado  de  fluidez  armoniosa  y  ritmo  equilibrado,  enhebrados  por  una  conciencia  constante  que  participa de lo que no tiene principio ni fin.  De esto se trata lo supremo del taichi.  Así se llama el Taichichuan:  “el Puño Supremo”

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Conectarse con un estado de conexión subliminal para conectarse con  lo esencial, es la meta suprema del taichichuan.  Conectarse  con  la  inteligencia  que  está  palpitando  por  doquier  en  un  maravilloso orden inalterable que amalgama la supremacía de la vida universal,  y, que hasta incluye los desaciertos y errores humanos, las irregularidades de la  naturaleza, incluso, la existencia del caos.  Porque  se  trata  de  una  métrica  ordenada  en  un  nivel  psíquico  que  abriga  las  leyes  y  principios  del  universo  y  posibilita  la  sapiencia  y  el  conocimiento de quienes se conectan con dicha dimensión para adentrarse en el  ritmo de la conciencia existencial.  Y este grado de conexión tan especial sólo es dable cuando se alcanza  la total centralización en el núcleo de la quietud interna absoluta.  El centro  de  la quietud  del  movimiento que  se  origina  en  el taichi se  encuentra  en  la  quietud  de  la  mente,  cuando  los  pensamientos  ceden  y  se  unifican  en  el  vacío  de  pensamientos.    Esto  sucede  cuando  se  detiene  todo  razonamiento y ya no existe ninguna reflexión, sólo puro movimiento, cuando se  acalla  el  discurso  cerebral,  y  cuando  la  imparable  maquinación  intelectual  deja  de tener sentido.  Precisamente,  en  el  taichichuan,  esta  quietud  mental  no  se  expresa  mediante  la  quietud  física  sino,  sucede  en  la  plenitud  del  movimiento  corporal  sincronizado  a  través  de  las  virtudes  de  oro  de  este  arte.    A  su  vez,  la  fuerza  motriz que en el taichi impulsa al movimiento hasta su misma trascendencia, que  es la propia quietud mental que ha provocado.  Si nos referimos al néctar más precioso del Taichichuan, a la premisa  fundamental, a su  valor  más preponderante, a su  virtud esencial primordial que  surge de su combinación con el Neikung, a la piedra filosofal de este camino de  auto­Realización,  tendríamos  que  reconocer  y  aceptar  que  el  sentido  primero  y  último del tachi es el silencio, la quietud y el vacío mental.  Estos son sus verdaderos tres tesoros.

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La quietud interior, estrechamente relacionada con el silencio y con el  vacío mental, constituye la médula del arte y ciencia del Taichi­Neikung a través  de la cual (la quietud interior) se asimila y madura la maestría en este camino y  el  estadio  trascendental.    Porque  la  quietud  interna  permite  conectarse  con  lo  esencial, permite la presencia total en el aquí y el ahora, permite la fusión con el  movimiento puro de la danza bioenergética, y, por otro lado, la quietud interna es  la  llave  maestra  para  la  concreción  de  este  arte  marcial,  incluso  es  la  joya  curativa  que  optimiza  el  enfoque  terapéutico  de  esta  disciplina,  y,  sobre  todo,  podría  decirse  que  la  quietud  interna  del  vacío  y  silencio  mental  es  la  mayor  defensa  contra  las  vicisitudes  de  la  vida,  para  mantenerse  equilibrado  en  este  mundo  convulsionado,  para  mantener  la  cordura  y  la  armonía  en  un  entorno  hostil y en circunstancias adversas.  La  quietud  mental  es  el  nutriente  que  permite  el  desarrollo  de  la  sabiduría,  es  el  manantial  que  inspira  al  alma,  y  es  la  materia  prima  para  toda  creatividad artística.  De  aquí  que  la  quietud  en  el  movimiento  sea  considerado  como  el  principal valor espiritual del taichi, decía antes, y conforma a su vez, la inmensa  potencia que reside en lo débil, porque la quietud interna es el modo de alejarse  para entrar y la manera de bajar para subir, es lo blando para sobreponerse a lo  duro,  y es  la forma de ceder para progresar.  La quietud interior es el retroceso  que  señalaba  antes  para  adelantar,  y  es  el  singular  modo  de  vaciar  lo  que  está  lleno  para  llenar  lo  que  está  vacío.  Pues,  en  definitiva,  la  quietud  interna  responde en gran medida a la magia y misterio substancial que define al Tai Chi  Chuan.  Cuando la conciencia se expande desde su propio centro enraizado en  la  eternidad  de  la  esencia  (la  quietud),  para volverse sobre sí  misma,  extendida  hacia el infinito (el movimiento), como si fueran círculos concéntricos sucesivos  que,  dimensionándose,  retornan  a  su  fuente  de  origen,  a  modo  de  conciencia  concienciada, que conlleva a dos de los mayores estados del Ser.  Uno de ellos es  el de completitud y plenitud, y el otro de sustancialidad sublimada.  Veamos cómo es esto.

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TEMA  ­6­  LA SUPREMA REALIDAD  DE TAO  En  total  fueron  hasta aquí  cinco preguntas  las  que se han  formulado,  cuyas respuestas nos introducirá en el núcleo de la médula taoísta.  A  partir  de  las  correspondientes  respuestas  que  heredamos  de  la  Sabiduría  Ancestral  comenzaremos  a  estrechar  vínculos  con  el  conocimiento  iniciático. 

Estas cinco preguntas fueron las siguientes:  1º)  2º)  3º)  4º)  5º) 

¿Cuál es la cualidad principal del taoísmo?  ¿Cuál es la cualidad principal de la sabiduría taoísta?  ¿Cuál es la dirección a la que se orienta del camino taoísta?  ¿Cuál es el sentido último del camino taoísta?  ¿Cuál es el verdadero Tao? 

Antes que nada, digamos que hay varias corrientes taoístas como ser,  la  corriente  religiosa  siendo  ésta  una  de  las  últimas  variantes  en  producirse  en  tiempos  de  Gengis­Kan,  quien  fuera  uno  de  los  promotores  de  esta  religión  ayudando al primer sacerdote taoísta Chang Tao­ling (张道陵) ­ Zhāng Dàolíng­  a consolidar la religión taoísta, mientras, por otro lado, combatía a los anacoretas  taoístas afines a la filosofía del taoísmo, a los practicantes del neidan (alquimia)  y de las artes shamánicas como el método para la interacción con los espíritus, el  i­ching y el fengshui.

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Por supuesto que  los taoístas religiosos tienen otra apreciación acerca  de lo que sería la médula del taoísmo, pues, si reconocieran de verdad la médula  tal como la expresaron los sabios de antaño y según consta en la literatura de la  Sabiduría Iniciática Ancestral, deberían renunciar a todo postulado religioso.  Lo  mismo  ha  ocurrido  con  el  budismo  entre  lo  que  fue  el  postulado  inicial  del  Budha  asentado  en  la  sabiduría  iniciática  del  Maha  Prajna  Paramita  Hidraya y en lo que se convirtió quinientos años después debido al modo en que  estructuraron  y  codificaron  la  doctrina  un  grupo  de  monjes,  rebajando  la  sabiduría  trascendental  del  Budha  a  una  mera  religión  plagada  de  ritos  y  ceremonias.  Volviendo a  las corrientes del taoísmo,  incluso respecto a  los taoístas  practicantes  también  se  suscitan  diferencias  ya  que  cuentan  con  su  propia  apreciación acerca de lo que es  la médula taoísta, más relacionada con la salud,  la longevidad, el cuidado del cuerpo, el bienestar y la preservación de la vitalidad  con el propósito de alcanzar una larga vida.  De todos modos, su punto de vista  es más cercano a la verdad iniciática que la que pregonan los religiosos taoístas.  Dicho de otra manera, si bien la perspectiva de los taoístas practicantes  se acerca un poco más a la sabiduría ancestral, todavía no llega a dar en el núcleo  de  la  médula  original  según  la  visión  de  quienes  les  precedieron,  siendo  los  sabios de la antigüedad.  Por  ejemplo,  ni  Chuangtse  ni  Lietse  ni  Wangpi  (entre  muchos  otros)  dieron la más mínima importancia a la salud y consideraron fútiles todo intento  de alargar la vida, incluso se mofan en sus propias obras literarias de quienes lo  intentan;    pues,  ellos,  como  todos  los  antiguos  taoístas  místicos,  filósofos  y  alquimistas de la escuela inn­ian (y anterior también) se basaron en la verdadera  médula del taoísmo, en la verdad de las verdades, la última realidad.  Claro  que  hay  un  equilibrio  entre  ambas  posturas,  y  ya  lo  expondré  más  adelante  cuando  entremos  en  la  mística,  la  alquimia  y  el  concepto  de  inmortalidad.  Entonces,  vayamos  directamente  al  contenido  de  la  médula  taoísta  según la versión original de los ancestros.

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1º Pregunta)  ¿Cuál es la cualidad pr incipal del taoísmo?  Respuesta:  La  cualidad  principal  del  taoísmo  es  el  conocimiento  paradojal,  la  paradoja  en  sí, el  razonamiento  simbólico,  metafórico,  el  conocimiento  circular  (no  el conocimiento  rectilíneo  como  lo  construye  la  mentalidad confuciana  y/o  occidental);  en una palabra, la cualidad principal del taoísmo es la contradicción  complementaria,  lo contradictorio, el antagonismo permanente, la reversibilidad  del pensamiento ordinario  y la ambigüedad,  lo ambiguo,  lo indirecto,  lo  que se  lee entre líneas y no la razón concreta, pues, precisamente, se trata de la cualidad  del  yin­yang  simultáneo,  no  por  separado,  sino  al  unísono,  juntos,  al  mismo  tiempo,  por  lo  que  la  mayoría  de  las  personas  suelen  confundirse  y  terminan  rechazando  al taoísmo, prefiriéndolo  ver  como algo  pintoresco  y  simpático  que  no atenta contra  las creencias establecidas  y  la coherencia de turno o  la cultura  masificada.  De  aquí  que  un  maestro  taoísta  pueda  mostrarse  completamente  contrario al naturismo y a la espontaneidad y a todas las cualidades secundarias,  porque,  atenerse  a  ellas  sería  una  atadura  a  lo  ilusorio,  y  un  taoísta  es  por  espíritu,  un  renunciante,  alguien  que  simplemente ha renunciado, un caminante  que no carga ningún peso, ni siquiera el peso del desapego, porque directamente  es un renunciante.  Por  eso,  un  taoísta  no  reconoce  ningún  rótulo  por  hermoso  que  sea.  Ningún título por importante que fuera, no reconoce rango ni estatus.  De  aquí  que  el  verdadero  taoísmo  no  es  contar  cabras  mientras  se  reposa bajo la fresca de un árbol.  El taoísmo es revolucionario, e implica una revolución interna.  El  taoísta  genuino  no  es  naturista,  no  es  espontáneo,  y,  el  verdadero  taoísta,  ni  siquiera  es  taoísta.    Esto  es  lo  que  enseñaron  los  maestros  como  Hsianghsiu  y  Kuohsiang,  que  siendo  taoístas,  no  eran  taoístas,  rechazando  ese  rótulo, por eso  los llamamos neotaoístas, pero no porque  lo fueran, sino porque  no habría modo de hablar de ellos sin referirnos a ellos de alguna manera.

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Pero  la  realidad  es  que  no  fueron  taoístas  siendo  taoístas;    ésta  es  la  médula central del taoísmo y la mayor paradoja:  no ser taoísta siéndolo.  Claro que un taoísta puede avalar el naturismo y la espontaneidad, de  hecho  hay  corrientes  centradas  en  estas  modalidades,  pero  no  es  la  médula  taoísta;    la  médula  es  la  contradicción,  lo  paradojal,  lo  ambiguo,  la  actitud  esquiva o directa a veces, sin patrón, sin norma, sin códigos de conducta.  También  Laotse,  lo  dijo:    “Si  mencionás  al  Tao  es  porque  no  lo  conocés, cuando no sepás cómo mencionarlo, recién allí estarás refiriéndote a su  verdadera naturaleza esencial.”  Si decís que el taoísmo es naturismo, que es espontaneidad, será pura  cháchara sin sentido  ni contenido, porque el taoísmo es paradojal y  paradoja al  mismo  tiempo,  es  contradicción  y  contradictorio,  es  un  conocimiento  circular  porque  siempre  termina  donde  empieza,  en  la  nada,  es  decir,  no  avanza  hacia  ningún lugar, no llega a ningún puerto, agota las palabras antes de pronunciarlas,  se queda mudo antes de hablar, y allí se conoce el real vacío.  Si  el  taoísmo  no  es  una  permanente  encrucijada,  entonces  no  es  taoísmo de ninguna manera.  Budha delineó el Camino Recto de la Línea Recta o del Justo Medio,  pero  Laotse  delineó  el  Camino  torcido  y  retorcido,  zigzagueante  y  curvado,  como una espiral, salta de una vereda a la otra y nunca se queda quieto, aún en la  absoluta inmovilidad, y está quieto aún en el total movimiento  mientras camina  sin dejar huella...  ésta es una de las paradojas. 

2º Pregunta)  ¿Cuál es la cualidad pr incipal de la sabidur ía taoísta?  Respuesta:  La  cualidad  principal  de  la  sabiduría  taoísta  es  el  no­conocimiento,  pues, la sabiduría exacta del no­conocimiento es la sabiduría taoísta, y desde allí  se avanza hacia el olvido del no­conocimiento y el olvido del olvido.

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El olvido total es la iluminación taoísta que le sigue a la sabiduría.  La sucesión de los niveles de comprensión en el taoísmo se articula del  siguiente modo:  a­  primero está la mera información ilustrativa, sólo información.  b­  después le sigue el conocimiento.  c­  luego vienen la sabiduría del conocimiento y de cómo aplicarlo.  d­  le sigue el no­conocimiento, que es superior a todo conocimiento y  a toda sabiduría.  e­ finalmente amanece la iluminación, que es el olvido de todo  conocimiento, del no­conocimiento y el olvido del olvido. 

Seguir esta ruta es ir por un camino real hacia la verdadera naturaleza  de Tao, a la dimensión trascendental del Tao, al estado supremo de la conciencia  expandida  sin  límites  ni  ataduras.  Todo  lo  demás  es  pura  escenografía  en  el  teatro de la imaginación humana.  Desconocer  esta  ruta  ancestral,  es  enredarse  en  los  incontables  caminos  inventados,  y  de  este  modo  se  padecerán  miles  de  vidas  de  rutinario  sometimiento a la materia, atado y anudado a la ilusión, a los nombres ficticios y  a las estructuras temporales, asfixiado por el férreo sufrimientos causados por los  apegos y dependencias.  Por  lo  tanto,  la  cualidad  principal  de  la  sabiduría  taoísta  es  sin  duda  alguna la no­Sabiduría.

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3º Pregunta)  ¿Cuál es la dir ección a la que se or ienta el camino taoísta?  Respuesta:  La  orientación  a  la  que  se  orienta  el  camino  taoísta  es  el  sentido  contrario,  al  revés  de  todo,  para  poder  transitar  el  rumbo  del  retorno,  la  orientación  del  contrasentido,  el  andar  retrógrado,  la  marcha  invertida,  para  volver a la fuente, al origen.  Tanto  en  la  filosofía  como  en  la  alquimia  neidan  el  extraordinario  desplazamiento de la bioenergía psíquica se mueve en sentido contrario, al revés,  porque  si  se  mueve  a  favor  del  sentido  no  se  produce  la  transformación  alquímica de ningún modo y la esencia básica se fuga y se derrocha.  Laotse mismo lo dice en el Taoteking:  “Retrocediendo es en realidad la manera de avanzar”.  Quien va hacia adelante se aleja del Tao.  Para ir hacia el Tao hay que caminar al revés, desandar todo camino,  hasta llegar a ese punto anterior al primer paso que se ha dado, es decir, regresar  al estadio previo anterior al punto de partida.  Todo andar aleja de Tao, porque Tao está en los orígenes, y está desde  los orígenes, así que, ¿a dónde habría que irlo a buscar sino al mismo origen?  Si  el  Tao  está  desde  los  orígenes  no  hay  que  ir  a  buscarlo  a  ningún  lugar, excepto en el espacio presente que la conciencia está.  Si el Tao es la fuente y su residencia es el origen de todo, entonces no  hay que ir a buscarlo hacia adelante, sino hacia atrás.  Entrar en meditación y centralizarse en la introspección más profunda  es ir a la fuente, a las propias raíces de la verdadera naturaleza esencial de Tao.  Si  la  humanidad  se  encamina  hacia  el  Norte,  entonces  un  taoísta  camina hacia el Sur.  Esta es una de las enseñanzas primordiales de Laotse, siempre nadando  contra  la  corriente.  Sin  embargo,  no  resiste,  no  se  interpone,  sabe  fluir  con  la  corriente.  Esto es lo paradojal del taoísmo, porque las dos alternativas opuestas  constituyen las entrañas taoístas.

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La  alquimia  Taoísta,  siendo  la  más  alta  ciencia  teórica  y  práctica  de  todo taoísta, se desenvuelve a través del movimiento retrógrado, y es así como se  logra la sublimación de la esencia, la transformación de la bioenergía psíquica, y  el modo en que se gesta el embrión inmortal.  Por  lo  tanto,  la  dirección  a  la  que  se  orienta  el  camino  taoísta  es  en  contramarcha. 

4º Pregunta)  ¿Cuál es el sentido último del camino taoísta?  Respuesta:  El no­Camino.  El camino taoísta  tiene  como  último sentido de todos  los sentidos,  al  no­camino.  La trascendencia del camino es el camino taoísta.  Si el taoísmo no acunara en su núcleo al no­camino, entonces no sería  un verdadero camino. 

5º Pregunta)  ¿Cuál es el ver dader o Tao?  Respuesta:  El wu­tao.  El no­Tao.  En este sentido, para un taoísta iluminado, Tao es no­Tao.  Todo  lo  demás  que  sea  Tao  en  realidad  no  es  Tao,  sólo  una  falsa  proyección de la imaginación humana.  Si  es  posible  comprender  esto  y  meditar  en  ello  hasta  obtener  un  entendimiento mayor y más profundo, que cale hasta el propio tuétano, entonces  sí podremos sumergirnos en la Sabiduría Iniciática del Tao Ancestral.

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TEMA  ­7­  LA INCOMPRENSIBLE TRASCENDENCIA  DE TAO  Quien pueda ver el Tao  no lo estará viendo de verdad,  y aquello que vea del Tao será su propia proyección del  razonamiento turbio que deriva de las propias limitaciones mentales.  Quien espere ser asistido por Tao  jamás recibirá su asistencia;  porque aquello que se busca y se espera encontrar,  es tan sólo un espejismo, parte de la ilusión.  Quien no puede ver el Tao por ningún lado,  es quien está más cerca de encontrarlo;  porque el Tao está en la renuncia,  cuando se renuncia a saber de él.  Tao no está ni detrás del abandono ni detrás del desapego,  sólo está en la renuncia.  Lógicamente,  se debe estar muy consciente de que no se ve al Tao por ningún lado  para poder estar muy cerca de él, ya que,  si la persona no está consciente de la existencia o no­existencia de Tao,  se encontrará tan distante como aquella persona que cree  ver al Tao por doquier.

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Si puede verse el camino por el cual se avanza,  entonces no se está recorriendo ningún camino.  Los pasos dados de estar manera,  son tan sólo pura ilusión e intentos vanos del ego  que imagina que está encaminándose hacia algún lugar.  Cuando no se sabe exactamente hacia adónde se va,  allí se estará encaminando hacia el Tao,  y seguramente se lo estará caminando sin reconocerlo,  pero sabiendo en lo más profundo de la conciencia que se está en Tao.  Porque Tao está al margen de todo modelo.  Tao no es ni luz ni sombra, no es bueno ni malo,  porque Tao no es yin ni tampoco yang.  Tao es suprema trascendencia.  Todo surge de Tao y de Tao todo se proyecta, más,  ni nada de lo que surge ni nada de lo que se proyecta es Tao.  Tao es todo, más el todo no es Tao.  La substancia misma detrás de la materia que no es material, es Tao.  La esencia que se encuentra detrás del mundo material es Tao,  aquello que está más allá de toda manifestación es Tao,  porque el Tao no tiene manifestación, y siendo inmanifiesto,  está en todo, lo visible e invisible, lo minúsculo y lo magnánimo.  El psiquismo subliminal que trasciende toda forma material,  visible, existente,  eso es Tao, aquello trascendental, aquello que no se alcanza  porque ya es parte de todo desde antes que surja la existencia.  Y Tao es y no­es, porque Tao también es el no­Tao.

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Cuando Chuangtse señaló que el Tao se encontraba hasta en un simple  álabe del tejado o en el excremento no se refería particularmente a su estructura  material corpórea ni a su composición concreta o su conformación externa, sino  que aludía precisamente a la substancia trascendental que se encuentra detrás de  todo, en lo más profundo de todo y más allá de todo.  Por  eso  el  Tao  es  innombrable,  no  se  puede  describir,  no  se  puede  definir ya que es el misterio de todos los misterios, señaló Laotse, porque el Tao  no forma parte ni del pensamiento ni de la mente.  La mente es una proyección de Tao, pero Tao no es la mente, la mente  no es Tao.  Así que, sin mente ¿cómo es posible ver al Tao y conocer al Tao?  El Tao es la quintaesencia sublime de los seres humanos, pero los seres  humanos no son Tao.  La esencia sublime trascendental es Tao.  Si se pregunta acerca de la esencia sublime trascendental, ¿cómo podrá  saberse lo que es, si en sí misma es Tao?  Tao no puede ser conocido, por lo  tanto,  la quintaesencia tampoco se  puede conocer.  Esta esencia sublime trascendental no es orgánica ni inorgánica, no es  algo animado ni inanimado, no es tangible ni intangible, no es algo vivo ni algo  muerto, no es presencia ni ausencia, no es algo ni es nada, no está llena ni vacía;  por eso mismo se encuentra por igual y en la misma proporción detrás de todo...  detrás del ser humano, detrás de todo animal, detrás de los insectos, detrás de una  hormiga,  de  un  molusco,  detrás  de  las  plantas,  detrás  de  las  piedras,  detrás  del  viento, del mar, del fuego, detrás del mundo, del sol, de las estrellas y galaxias,  detrás del cosmos y de la existencia.  Tao es la esencia trascendental de todo.  De  aquí  que  una  de  las  virtudes  o  tesoros  más  significativos  de  los  taoístas sea la humildad, porque el Tao siendo primero se ubica detrás de todo y  siempre está en último lugar, y siendo la  causa de todo  lo conocido permanece  desconocido

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Por  eso  dice  Laotse  que  el  sabio  guarda  los  tesoros  del  Tao  en  su  corazón;  y no está refiriéndose al músculo cardíaco sino a aquello que está más  allá del corazón, aquello que es conciencia.  Y  la  conciencia  no  es  el  consciente  de  las  personas  o  la  función  de  percibir  ni  los  órganos  de  captación  ni  la  capacidad  de  discernir,  porque  la  conciencia  lo  atraviesa todo  al  igual  que  los  neutrinos  atraviesan  la  tierra  y  los  cuerpos  humanos  sin  la  menor  resistencia  o  alteración  y  así  cubren  la  vasta  superficie de todo el universo.  Cuando  se  logra  ver  la  verdadera  conciencia  más  allá  de  todo,  trascendiendo  toda  la  existencia,  entonces,  se  puede  ver  al  Tao  en  su  auténtica  naturaleza.  Se llama a esto:  el estado primordial de la conciencia concienciada.

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TEMA  ­8­  SIMILITUDES ENTRE EL  TAICHICHUAN Y EL NEIKUNG  Si  bien  el  taichichuan  comienza  siendo  una  gimnasia  suave  que  gradualmente  se  transforma  en  una  danza  lenta  a  partir  de  lo  cual  se  abre  un  nuevo horizonte hacia  la meditación  en  movimiento, también es cierto que a lo  largo  de  este  proceso  el  taichi  comparte  sus  principios  más  sobresalientes  con  otras artes.  Por ejemplo, el arte del taichichuan como gimnasia suave intercambia  principios  con  el  chikung,  como  danza  lenta  comparte  ciertas  premisas  con  el  neikung, y como meditación en movimiento comparte pautas con el neidan.  Sin embargo, hay otras similitudes puesto que todas estas artes constan  de tres principios fundamentales. 

Por  un  lado,  tenemos  el  chikung  (qigong),  que  se  destaca  por  tres  principios medulares cruciales, a saber:  1º)  Ajuste de la posición corporal.  2º)  Sincronización de la respiración.  3º)  Centralización de la conciencia.

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Del mismo  modo, el taichichuan (taijiquan), tiene sus tres principios  medulares:  1º)    Enraizamiento  de  las bases firmemente  consolidadas en  la tierra.  (Los pies por el centro psíquico conocido como yunchuan).  2º)  Suspensión de la espina dorsal erguida y el centro coronario baihui  hacia el cielo (pero sin forzar).  3º)  El  peso  corporal  y  la  potencia  del  chi  centrada  en  el  tantien  inferior, (el bajo vientre donde se encuentra chihai.  Estos tres principios del taichichuan están relacionados con el peso, la  liviandad y la circularidad. 

Por otro lado, el neikung (neigong), tiene sus propios tres principios, y  ellos son los siguientes:  1º)  Pacificación total del cuerpo, mente y espíritu.  2º)  Sensibilización agudizada orientada a la captación de la bioenergía  que vibra en cada zona del cuerpo y en cada órgano vital.  3º)  Concentración de la mente para establecer los reajustes necesarios,  y, de este modo, estimular los factores que consoliden la salud. 

Y, finalmente, en cuanto al arte del neidan (Alquimia Taoísta Interna)  o Taochi Shench´iching, sus tres principios consisten en:  1º)  Remover, activar, multiplicar y depurar la bioenergía potencial.  2º)  Sublimar y refinar la esencia básica.  3º)  elevar el psiquismo hasta la dimensión de la inmortalidad. 

Sólo  tres principios  y  con ellos  se  puede  comprender en profundidad  estas  cuatro  artes  taoístas,  claro,  que,  comprender  es  una  cosa  y  tener  el  conocimiento de cómo se llevan a la práctica es algo muy diferente.  Por  ejemplo,  tomemos  los  tres  principios  de  la  primera  de  las  artes  mencionadas, el chikung.

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El primero de sus principios dice lo siguiente:  “Ajuste de la posición corporal”.  Esto  significa  que  cada  postura  que  se  realice  debe  activar  un  centro  psíquico  determinado,  o  bien,  estimular  un  campo  bioenergético  o  incentivar  ciertos  meridianos  o  nervios  del  sistema  bioeléctrico,  o  distintos  fluidos  orgánicos  o  secreciones  glandulares,  y  masajear  ciertos  órganos,  etc.,  y  si  la  postura no es la correcta, entonces nada de esto sucede.  De aquí la extrema importancia que tiene para el chikung el ajuste de  la  posición  corporal,  porque  hay  un  punto  intermedio  entre  lo  excesivo  y  lo  disminuido  donde  la  postura  corporal reactiva  el  potencial  vital,  y  fuera  de  ese  punto intermedio no sucede nada.  Es  un  hecho  que  alguien  puede  estar  moviéndose  todo  el  día  de  cualquier manera y no por ello tendrá mayor vitalidad. 

El segundo principio del chikung dice:  “Sincronización de la respiración”.  Esto significa que si se elevan los brazos hay que inhalar y si se bajan  hay  que exhalar;  si se flexionan las piernas hay que exhalar y si se estiran hay  que inhalar;  si se arquea el torso hacia adelante hay que exhalar y si se lleva la  columna vertebral hacia atrás hay que inhalar;  si el rostro gira a la izquierda hay  que inhalar y si se gira hacia la derecha hay que exhalar;  y de este modo, según  la técnica o el método de chikung que sea, por cada precisión de movimiento hay  una respiración determinada que efectuar, y esto multiplica el flujo y reflujo del  chi.  Así se ha de implementar la sincronización de la respiración.

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El tercer principio del chikung, dice:  “Centralización de la conciencia”.  Y,  ¿qué  cosa  podría  decirse  que  signifique  la  centralización  de  la  conciencia?  Pues, centralizar  la  conciencia significa  en un primer  nivel que se  ha  de estar atento al mismo tiempo de la postura corporal, del ajuste del movimiento  y de la sincronización de la respiración, pero no separadamente, sino todo junto  como una unidad, integrada, unificada.  Y  si  el  método  requiere,  además,  de  la  visualización  de  ciertos  meridianos o de la percepción de ciertas corrientes y movimientos energéticos, o  de algunas de las expresiones de las sensaciones del chi, entonces, la conciencia  también deberá centralizarse en estos aspectos y unificarlos, todo como uno, no  por separado.  Es  inadmisible  en  la  práctica  del  chikung  que  la  mente  se  encuentre  distraída pensando en las cuestiones mundanas de la cotidianeidad.  Incluso,  hasta  las  tensiones,  las  armonías  y  las  percepciones  de  plenitud  o  arrobamiento  que  vayan  surgiendo  durante  la  práctica  deben  ser  concientizadas, pero no al punto de volverse el centro de atención, sino dentro de  esa unidad indivisible de conciencia.  Todos estos parecen principios simples para el intelecto, sin embargo,  lleva muchísimo tiempo incorporarlos, asimilarlos y madurarlos.  Hay que tener en cuenta que poniendo en práctica estos tres principios  simultáneamente  se  fortalece  el  sistema  nervioso  central,  se  balancean  los  hemisferios  cerebrales  y  con  ello  se  armonizan  las  secreciones  glandulares,  se  desarrolla  la  vitalidad  y  el  vigor  general,  se  elevan  las  defensas  del  sistema  inmunológico y se consigue una mayor y mejor salud.  Por  supuesto  que  en  un  nivel  más  avanzado  la  conciencia  debe  desenfocarse de todos los asuntos del chikung, y centrarse en el cuepo psíquico  más allá del bioenergético.

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Algunos  de  los  métodos  especiales  para  poner  en  práctica  estos  tres  principios simultáneamente, son:  El taichisao, el taichiho, el taoyin, la serie de la cinesiterapia del weitu,  el método de las cinco fuerzas, el método del oso y el método del agua, el juego  de los cinco animales (wuchingxi), aunque mis métodos preferidos son:  1º)  Yangsheng Changshou Jing o  “Método de la Salud y larga vida”  (archivo:  045gd2­M etodo­de­la ­Salud­y­La rga­Vida .pdf)  2º)  Lier Tien­ho Kung o  “El Entrenamiento de la Grulla Mística de Lier”  (archivo:  064­Cur so­a­Distancia­Lier Tienho­Kung.pdf) 

Claro que también podrían  implementarse el patuanching (brocado de  seda), y el ichinjing (cambio de tendón y músculo).  En  cuanto  a  estos  dos  métodos  mencionados:  “Método  de  la  Salud  y  larga  vida”  y el “El Entrenamiento  de  la Grulla  Mística de Lier” tales prácticas  se  especializan  en  los  principios  que  hemos  detallado,  es  decir,  actúan  directamente  tanto  en  el  ajuste  de  la  posición  corporal,  la  sincronización  de  la  respiración, como la centralización de la conciencia, y es altísima la proporción  en que  se  ponen  en  práctica en estos dos  métodos,  a un nivel  muy profundo  yt  elevado,  de  manera  entramada  y  en  forma  delicadamente  interrelacionadas,  porque, precisamente, estos dos  métodos  apunta a  esto, o sea, actúan  sobre  los  tres principios de manera contundente (directa).  Por tal razón, estos dos métodos  son  mis  preferidos  para  aplicar  los  tres  principios  del  Chikung,  a  los  que  doy  suma importancia y que recomiendo a mis alumnos como la especialidad de los  métodos que deberían practicarse antes que ningún otro.  Desde  la  siguiente  página  Web.  podrán  ser  descargados  estos  dos  métodos correspondientes a la práctica primordial del chikung:  http://sites.google.com/site/aontao/

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En  cuanto  a  los  tres  principios  del  Taichichuan,  resumidos  en  el  símbolo  del  círculo  y  el  cuadrado,  ya  que  por  un  lado  representan  la  fricción  entre  los  opuestos,  recomiendo  la  práctica  de  la  forma  108  (la  más  larga)  y  practicada  en  su  variante  más  lenta  para  obtener  los  efectos  benéficos  de  la  combinación de los tres principios del Taichi simultáneamente más la aplicación  del círculo y el cuadrado como parte fundamental de la fricción substancial que  se  requiere  para  la  transformación  química  y  mental.    Tal  logro  proporcionará  enorme  beneficios  a  los  practicantes  del  círculo  y  el  cuadrado  en  todas  sus  interpretaciones. 

Dice el Maestro Jou Tsung Hwa:  “A través de los cambios (yi) que se efectúan de cuadrado a círculo y 

de círculo a cuadrado, el practicante de T´ai Chi puede comprender la absoluta  armonía de Yin y Yang también la manera en que se convierten el uno en el otro.”  Y recomiendo la forma 108 tradicional del estilo yang ya que las otras  formas  reducidas  son  insuficientes  para  alcanzar  la  profunda  fusión  de  los  tres  principios  mencionados.  Téngase  en  cuenta  que  la  forma  108  tradicional  practicada  en  su  modalidad  lenta  (lentísima)  tiene una duración aproximada de  entre 45 minutos a 60 minutos, aunque los instructores o practicantes avanzados  llegan  hasta  80  y  90  minutos,  de  manera  ininterrumpida,  constante,  hilada  de  principio  a  fin  durante  todo  este  tiempo,  suficiente  para  provocar  un  estado  desdoblado  del  cuerpo  energético  y  alterado  de  conciencia,  por  lo  que  al  completar esta forma 108 es necesario permanecer por unos 15 minutos en total  quietud  (absoluta  quietud),  ya  sea  de  pie  o  sentado,  para  poder  sedimentar  la  extraordinaria potencia del chi (qi) movilizado.

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Estos  son  algunos  de  los  motivos  por  el  que  recomiendo  practicar  la  forma larga 108, ya que las otras son mucho más cortas y de menor duración, por  lo  que  no  alcanza  el  tiempo  para  adentrarse  en  la  más  profunda  introspección,  centralización y fusión de los principios comentados más la fricción del círculo y  el cuadrado;  tales formas más cortas nacieron por la necesidad de hacerlas más  competitivas  y  para  participar  en  competición,  torneos  y  exhibiciones,  de  tal  modo de poder evaluar a decenas de competidores en el menor tiempo posible.  Obviamente,  es  imposible  evaluar  la  forma  108  en  competición  multitudinaria  de  varias  escuelas  y  mucho  menos  en  su  modalidad  lentísima  debido  a  que  el  torneo  se  podría  extender  por  varios  meses  y  hasta  un  año,  y,  generalmente, los tornes no duran más de un fin de semana o una semana como  mucho, algunos incluso duran tan sólo un día unas pocas horas.  La forma 108 tradicional en su modalidad lenta es una práctica interna  de  las  escuelas  tradicionales,  para  ser  experimentadas  por  aquellos  caminantes  que están más interesados en desarrollar el potencial interno de bioenergía, salud  y amplitud de conciencia.  El  maestro  Tsun  Kuen  Ma  trajo  esta  forma  a  la  Argentina,  al  menos  fue  uno  de  los  primeros  en  difundirla,  y  gracias  a  él  y  a  sus  discípulos  muchísimas personas se beneficiaron de esta práctica.  En la actualidad, la forma  108  de  Tsun  Kuen  Ma  se  ha  propagado  por  todo  el  mundo,  Canadá,  España,  Nueva Zelanda, Australia y muchos otros países de América y Europa.  En el caso de las formas 90 de palo largo taichi (taichikun) y las series  de  doble  sable  taichi  (taichitao­ar)  están  diseñadas  especialmente  para  esta  finalidad de amalgamar los tres principios y la fricción del círculo y el cuadrado  simultáneamente y generar una gran potencia interna de chi.  Si hablamos del los principios del Neikung o del Neikung Alquímico,  es necesario saber que estos se combinan  necesariamente con  los principios  del  Neidan  o  Taochi  Shench´iching.    Por  lo  tanto,  tendríamos  que  hablar  de  seis  principios  si  sumamos  los  tres  de  cada  una  de  estas  dos  artes  internas  y  esotéricas;    sin  embargo,  como  dichos  principios  han  de  fusionarse  entre  sí  y  aplicarse  de  modo  simultáneo  como  si  se  tratara  de  uno  solo,  entonces  tendríamos  que  hablar  de  un  solo  principio  idéntico  tanto  para  el  Nei  Kung  Alquímico (neigong) como para el Neidan­Taochi.

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En  este  sentido,  los  métodos  predilectos  que  suelo  sugerir  a  los  practicantes  que  se  han  adentrado  en  la  exploración  de  su  bioenergía  psíquica  son las prácticas de  Wutang alquímico (con sus dos series de cinco etapas cada  una ­diez en total­), el método psíquico de Lohan con sus seis etapas de estrecha  conexión con el psiquismo interno y el de la naturaleza, el método avanzado del  Tienyang o “Técnicas del Estadio Celestial” y los 8 pasos del Papu Neitao Kung  (Babu Neidao Gong) correspondiente al segundo nivel de Taochi;  sobre todo, y  fundamentalmente  (prioritariamente  diría),  recomiendo  los  métodos  de  las  tres  fases  de  la  Alquimia  Interior  Tradicional,  conocidas  como  la  fase  Terrestre,  la  fase Humana y la fase Celestial, haciendo hincapié en los “Ejercicios Maestros”  de estas tres fases.  (Para  comprender  esto  habría  que  consultar  los  libros  de  Taochi  correspondientes a la segunda parte del segundo nivel).  Este  método  superior  lo  estoy  brindando  a  través  de  uno  de  los  estudios de Taochi Shench´iching  que se entrega junto al  i­ching alquímico;  el  cual podrá descargarse dentro de muy poco desde la página de  Aon (Alejandro  Nepote) anteriormente indicada.  Otros métodos importantes de la etapa avanzada son:  1º)  La Meditación del Cielo y la Tierra.  2º)  El método de la Evaporación Sin Combustión.  3º)  El Camino de la Maravillosa Concepción.  entre otros métodos más que podrían mencionarse de la línea esotérica  e iniciática de la Escuela milenaria inn­ian de los taoístas prácticos y alquimistas  anacoretas del pasado.  Con  todo  esto  que  se  ha  dicho,  puede  colegirse  que  las  similitudes  entre el Taichichuan y el Neikung son muchas, comenzando por la conexión con  la bioenergía y psiquismo interior.  El nexo o puente que vincula estas dos artes es el Chikung, y su último  nivel (más avanzado, elevado y profundo) es el Neidan.

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Y,  por  último,  digamos  que  en  cuanto  al  desarrollo  intelectual  y  a  la  expansión de la conciencia a través de la sabiduría, es impactante el modo en que  abre  este  panorama  hacia  nuevos  horizontes  de  captación  la  metodología  adoptada por las “Bifurcaciones del Camino” donde se articula el tuétano de las  filosofías  de  los  más  destacados  sabios  taoístas  como  ser:    Yangchu,  Laotse,  Lietse,  Chuangtse,  Hsianghsiu  y  Kuohsiang  entre  otros,  que  brindo  (o  guio)  a  todas aquellas personas que anhelan asimilar y madurar la médula filosófica del  taoísmo.  Este curso es gratis y lo ofrezco a través de la página Web. ya citada:  http://sites.google.com/site/aontao/  Otros métodos, como el conocido:  “Cinco  Círculos”  o  la  “Danza  de  los  Sonidos  Reparadores”,  básicamente,  abarcan  al  mismo  tiempo  los  principios  del  Taichichuan,  el  Chikung, el Neikung y el Neidan, simultáneamente.  Claro que para ello hay que seguir una serie de indicaciones puntuales  que desembocan en la articulación de las cuatro artes.

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TEMA  ­9­  FINALIDAD PRINCIPAL DEL  TAICHI­CHIKUNG  Y DEL  NEIKUNG­NEIDAN  Podría  hablarse  de  una finalidad,  de  una  sola  finalidad  por  igual  para  estas  cuatro  artes,  única,  exclusiva,  siempre  y  cuando,  se  tenga  en  claro  primeramente  cuáles  son  las  numerosas  finalidades  básicas,  elementales,  primarias o secundarias;  entonces sí, se podría hablar de “la finalidad”, única y  principal o medular que concentra el tuétano de estas artes.  Por  lo  tanto,  comencemos  primero  mencionando  algunas  de  las  finalidades básicas.  El  taichichuan  y  el  chikung  son  las  dos  artes  o  disciplinas  que  más  finalidades  incluyen,  como  ser:    el  aspecto  marcial,  la  salud,  la  meditación,  el  reequilibrio y el alineamiento de los centros psíquicos, la normalización del flujo  energético  por  los  Meridianos  Principales  y  Vasos  Maravillosos,  y  el  contacto  con  la  naturaleza  y  con  la  verdadera  naturaleza  interna,  entre  otras  finalidades  más.  En cambio, el neikung y el neidan tienen menos finalidades básicas en  sus propósitos, como ser:  la armonización de la bioenergía, la multiplicación de  la esencia primordial, el desborde de los contenedores (hornos) de cada tantien,  la sublimación y elevación de la esencia y la transformación psíquica.  Ahora bien, más allá de estas finalidades básicas existe una que podría  considerarse trascendental, que es la principal, que podría tratarse como única, o  sea que, se trata de:  la finalidad de todas las finalidades.

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Esta finalidad tan particular y exclusiva para las cuatro artes por igual,  digamos,  que  es  esencial,  es  la  finalidad  de  ­Unificación­,  la  de  experimentar  vivencialmente la Unidad que somos (en cuanto a nuestro Ser) y la Unidad de la  cual formamos parte.   Y esto se alcanza en  los  niveles  más  avanzados  de  cada  una de las artes mencionadas, cuando se han incorporado, asimilado y madurado  todos sus principios básicos a partir de la introspección en la centralización de la  substancia sublime que subyace potencialmente en lo más profundo de cada una  de estas artes.  La  captación  de  esta  unidad  se  logra  cuando  el  espíritu  (shen)  logra  trascender la división entre el cuerpo, mente y energía, entre el Yo (el ego) y el  Ser  (la  conciencia);    cuando  logra  trascender  la  división  entre  pensamiento  y  silencio, entre presencia y ausencia, entre el arriba y el abajo o entre lo superior y  lo  inferior, entre la  acción del  movimiento  y  la  inacción  de  la quietud,  entre  lo  lleno y lo vacío.  Esta unidad es experimentada cuando se mantiene la vivencia nítida y  real  de  la  falsa separación que se  asume entre uno  mismo  (el  propio  Ser)  y  los  otros (a quienes a veces llamamos los demás), de la falsa distinción que se hace  entre  la  individualidad  personal  y  la  naturaleza,  en  relación  a  los  animales,  las  plantas  y  las  piedras, conformándose así  la falsa  percepción  de que  todos  ellos  son entidades diferentes  y separadas, lo  que  impide captar que todos somos  los  mismos,  que  se  trata  del  mismo  Ser,  de  una  Unidad  indivisible  detrás  de  las  apariencias de las formas y estructuras temporales.  La vivencia experimental de esta Unidad se logra al ver claramente la  ilusoriedad  (ilusión)  de  los  conceptos  inculcados  de  una  generación  a  otra;    y  mediantes  estas  artes  (cuando  están  correctamente  guiadas  y  orientadas)  se  experimenta la fusión del individuo (o ser individuado) con la existencia, con el  todo, con la naturaleza íntegra.  Precisamente,  debido a esta finalidad sublime es que dichas artes son  tan importantes y esenciales entre los taoístas de antaño, no sólo por lo marcial,  la  salud  o  la  armonía,  sino  por  ser  vehículos  de  conexión  con  la  unidad  primordial  y  canales  de  fusión  con  la  totalidad,  hasta  el  punto  de  integrarse  consciente y vivencialmente con el universo, dado que por naturaleza somos uno,  sólo que en un nivel inconsciente o subconsciente.

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Y  esta  conciencia  plena  de  la  unidad  no  es  aquello  que  se  razona  a  nivel  intelectual,  puesto  que  esto  es  muy  fácil  de  hacer  y  no  provoca  ninguna  transformación, sino,  que, esta conciencia  plena de  la  unidad  que sí  transforma  radicalmente las concepciones del espíritu (shen) es la que se produce a nivel de  la  experiencia  práctica,  de  la  vivencia  rotunda  de  lo  esencial  y  de  la  esencia  detrás de las formas que palpita en el centro mismo de la unidad.  Y  esta  unidad,  cuando  es  vivenciada  concretamente  a  través  de  las  artes  cuya  finalidad  es  ésta,  la  de  la  unificación,  entonces,  la  vivencia  no  es  meramente  intelectual  sino  existencial,  totalmente  práctica,  y  este  hecho  es  lo  que  constituye  la  finalidad  trascendental  de  los  métodos  taoístas  y  de  la  metodología del taoísmo.  A  esta  experiencia  cumbre  tan  maravillosa  la  han  denominado  simbólica  y  metafóricamente:  “inmortalidad”,  por  eso  es  que  los  fundadores,  precursores  o  personajes  más  destacados  de  cada  una  de  las  artes:    Taichi­  Chikung­Neikung­Neidan,  son  considerados  inmortales  y  se  le  atribuyen  que  vivieron  varios  siglos  entre  los  seres  humanos,  pero,  en  realidad,  simbolizando  con ello el estado de unidad que alcanzaron.  Incluso, sin remontarnos tan lejos, se sabe que cuando el practicante de  taichichuan  se  vuelve  Uno  con  la  danza,  con  la  forma,  y,  muy  importante,  se  vuelve Uno con la espada o con el sable que esgrime y los hace volar circulando  en su danza, o cuando se vuelve Uno con el adversario, es allí cuando alcanza “lo  Supremo” (el taichi) de este arte.  O bien, cuando el practicante de chikung se vuelve Uno con su energía  alcanza  la  maestría  del  “chi”  (qi).    E  igualmente,  cuando  el  alquimista  de  neikung  o  el  neidan  se  vuelve  Uno  con  el  psiquismo  que  lo  interpenetra  y  lo  atraviesa, y, al mismo tiempo, lo entreteje con el entramado psíquico de toda la  existencia,  llega  a  convertir  el  “cinabrio”  en  “oro”  y  el  oro  en  un  estado  de  espiritualidad  (shen)  muy  refinada  y  elevada  donde  la  Unidad  alcanzada  es  el  sentido de la inmortalidad.  Todo  esto  como  símbolo  del  Uno,  de  la  Unidad  que  conforma  la  finalidad  principal  de  todas  las  artes  taoístas  y  de  los  practicantes  taoístas  que  basan su camino en el conocimiento iniciático de la Sabiduría Ancestral.

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No hay modo de evitar esta Unidad que es la Esencia de la Existencia;  claro,  se  puede  estar  inconsciente  de  ella  o  puede  palpitar  en  el  nivel  del  subconsciente, se la puede ignorar por completo o serle indiferente, e incluso, se  puede  creer  que  no  existe,  no  importa,  esta  Unidad  esencial  sigue  palpitando  detrás  de  todo  lo  manifiesto  y,  sobre  todo,  en  la  conciencia  humana  que  ha  despertado  y  se  ha  expandido,  porque  la  Unidad  es  la  causa  primordial  de  la  Existencia misma.

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TEMA  ­10­  EL RETORNO A LA  INVARIABLE SIMPLICIDAD  Más allá de la  minuciosa elaboración de los principios anunciados, de  la  complejidad  de  los  métodos  o  de  la  trascendental  finalidad  última  o  de  las  finalidades  básicas  que  se  han  mencionado,  y  más  allá  de  la  profundidad  escurridiza  y  a  veces  intangible  de  los  estados  al  que  se  aspira  abordar  con  la  puesta  en  práctica  de  cada  una  de  las  artes,  incluyendo  la  antifilosofía  del  pensamiento  taoísta,  se  encuentra  la  invariable  compenetración  espiritual  (sin  vínculo con la religiosidad) con la simplicidad como fin en sí mismo.  El  retorno  a  la  simplicidad  resume  el  trasfondo  espiritual  del  camino  taoísta como el más profundo de sus postulados.  De  existir  una  palabra  clave  para  los  taoístas,  ésta  sería  justamente:  “Simplicidad”, al igual que el Tao, cuya función es desenredar lo enmarañado y  allanar lo escarpado, dicho por el propio Laotse.  Entonces, la simplicidad es el alma del taoísmo, y todo aquello que por  complicado  que  parezca  ha  de  ser  contemplado  desde  la  perspectiva  de  la  Simplicidad. De  este  modo,  el  retorno  a  la  simplicidad  ha  de  ser  el  carácter  manifiesto de todo caminante, practicante o adherente al taoísmo.  Y  la  simplicidad es una sola,  por eso  se  dice  que  es  invariable,  es  lo  simple de lo más simple, lo más simple de todo.  A  partir  de  esta  simplicidad,  las  metas  ya  no  son  metas  sino  que  constituyen el propio “Estar”, el propio “Ser” aunado con el “no­Ser”.

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Con esta triple identidad:   “Estar­Ser­noSer”, naturalmente integradas  con el devenir de la existencia, sin aferrarse a nada, ni a los objetos ni a las ideas,  el espíritu (Shen) saborea el exquisito manjar de la simplicidad.  En  la  simplicidad  no  hay  ganancias  ni  pérdidas,  no  hay  triunfos  ni  derrotas, no hay propósitos ni intensiones, y ni la vida ni la muerte son causales  de preocupación alguna.  En  la  simplicidad  no  existen  los  condicionamientos  de  “como  habría  que ser” o de “lo que se tendría que hacer” según las reglas de las imposiciones  culturales y los mandatos de la tradición familiar estructurados por cada sociedad  de  diversas  maneras,  porque  la  simplicidad  y  vivir  la  simpleza  significa  que  la  escala de valores, sea cual fuera, desaparece, y el espíritu en la simplicidad de su  Ser­Estar­noSer es completamente libre, libre de verdad, de sentir lo que sea, de  pensar  lo  que  fuera,  de  no  anudarse  en  la  secuencia  lógica  de  la  coherencia  establecida, porque el espíritu se encontraría centrado en  lo simple de vivir, sin  intenciones  ni propósitos,  nutriéndose  de  la belleza  incomparable de  lo simple,  en la pureza de lo codificado, no rotulado, no encasillado.  De este  modo, en la hondura de lo simple, no hay nada que alcanzar,  nada que lograr, nada que demostrar o aparentar, nada que razonar o especular,  nada que cuestionarse o replantearse, porque la simplicidad es un estado de total  aceptación  y  de  total  entrega  al  fluir  inevitable  de  los  acontecimientos,  al  constante fluir de la existencia que no se rige por ninguna medida de valoración.  Por cierto que, incluso la simplicidad puede ser compleja para algunas  personas, pero no porque la simplicidad sea compleja, sino, porque esas personas  son complejas, pues, ya están intoxicadas por la complejidad instaurada por esas  mismas  personas  complejas  que  han  ido  codificándolo  todo  en  innumerables  escalas de valores, y, como una droga adictiva todo lo ven complejo, no pueden  ver la vida de un modo simple, precisan de la complejidad, y entonces sufren la  necesidad de tornarla cada vez más compleja y hacerla lo más compleja posible.  De  todos  modos  y  a  pesar  de  todo,  la  realidad  es,  que  en  su  estado  natural,  ni  la  vida  ni  la  existencia  son  complejas,  sino,  por  el  contrario,  bien  simples;    sin  embargo,  el  ser  humano  se  ha  encargado  de  convertirlas  en  algo  muy complejo, tan complejo que se ha vuelto esclavo de su propia complejidad.

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De  aquí  que  la  sugerencia  más  extraordinaria  del  taoísmo  sea  la  de  retornar  a  la  invariable  simplicidad  para  recuperar  la  libertad  natural  de  la  que  toda persona se nutre en la substancia primordial de su espíritu (shen).  El  Retorno  a  la  Simplicidad  es  lo  primero  y  último  de  la  filosofía  taoísta.  La  Alquimia  del  Ching­Chi­Shen  no  depende  de  un  trabajo  forzado  colosal  científico­arquitectónico  para  provocar  una  verdadera  transformación,  sino, antes bien, requiere de la capacidad de retornar a la simplicidad.  Quien  retorna  a  esta  simplicidad  ya  no  es  un  caminante  o  un  practicante  (aún  siéndolo),  ni  recorre  ningún  camino  (aún  estando  en  él),  ni  es  afectado por ninguna metamorfosis porque el hecho de retornar a la simplicidad  es  la  transformación  más  extraordinaria  que  pueda  vivenciar  una  persona...    y  para ello no hay que hacer nada más que volver a la fuente, al estado del infante,  al estado de nuestra alma antes de ser manipulada y acondicionada con los vicios  de toda sociedad a lo largo de la historia de la humanidad.  Las  clasificaciones  en  el  taoísmo  son  tan  sólo  una  herramienta  metodológica para poder traer de nuevo a la  persona que se ha complejizado al  seno de la simplicidad.  Toda  la  parafernalia  de  las  teorías  taoístas  no  tiene  otro  sentido  que  desarmar la estructura que ha consolidado cada individuo de su propia persona y  de la interpretación que ha construido acerca de la vida.  Por lo tanto, la complejidad de la metodología taoísta es simplemente  para ir deshaciendo las complejidades del razonamiento lógico que ha anudado al  ser  humano,  por  el  que  está  estancado  en  una  especie  de  auto­esclavitud  a  lo  complejo.  Así,  la  complejidad  de  la  metodología  taoísta  induce  al  individuo  a  centrarse en otra complejidad que está encaminada hacia la simplicidad.  Por eso es que, lo que era un camino complejo en un principio, termina  siendo  un  no­camino,  y  lo  que  era  una  gran  realización  que  debía  alcanzarse  termina  siendo  la  no­realización,  y  la  filigrana  de  un  conocimiento  complejo  terminan siendo un no­conocimiento;  entonces, todo lo que había que asimilar y  madurar en el taoísmo no era otra cosa que la noción del vacío.

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He aquí la mayor simpleza, la simplicidad de todas las simplicidades,  la simpleza por excelencia:  el Vacío.  Si  estás  realmente  consciente  del  vacío  y  experimentándolo  como  tu  propia vivencia, y puedes captar el vacío de lo lleno, el vacío de lo completo, el  vacío del no­vacío, entonces te has sumergido en la inmensa simpleza de Tao.  Y  hay  que  atravesar  todo el  proceso de esta  metodología depuradora,  porque  no  alcanza con el  entendimiento  intelectual de  la  simplicidad.    Alguien  podría  decir  que  ya  entiende  lo  de  la  simplicidad  por  lo  cual  no  precisa  del  proceso metodológico para  llegar  a  la  simplicidad,  y,  sin  embargo, esa  persona  seguirá siendo compleja  y viviendo la complejidad, porque no ha atravesado el  proceso depurador de toda complejidad.  Con decirlo  mentalmente  una  y otra  vez  no  alcanza para entrar  en  la  profunda corriente de la simplicidad, porque las neuronas funcionan de un modo  complejo, los sentimientos se han enredado en la complejidad, el individuo vive  sometido a la complejidad del sistema, del medio, por lo tanto hay que ir muy a  fondo para disolver esta patología de la complejidad.  La mentalidad  humana es compleja, por eso todo lo ha complejizado,  las  sociedades  se  han  complejizado,  el  mundo  está  complejizado,  la  vida  globalizada se ha complejizado al extremo de toda complejidad;  y todo a causa  de la mentalidad compleja de los seres humanos, no obstante, esta mentalidad no  era  compleja  en  sus  orígenes,  sino  que  se  ha  ido  complejizando  junto  con  la  decadencia...  (ésta  es  una  conclusión  bien  taoísta  relatada  claramente  en  el  Taoteking cuando  Laotse dice que al perderse el Tao surgen todas  las normas),  de aquí que el taoísmo apunta a descomprimir lo complejo, a descomplejizar la  mentalidad mediante una tecnología compleja que desemboca en  la simplicidad  de lo natural.

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SEGUNDA  PARTE 

TEMA  ­11­  EL SÍMBOLO DEL TAICHI  EL ICHING Y EL YINYANG  EN EL TAICHICHUAN  Estos  tres  elementos,  el  símbolo  del  Taichi,  los  64  Hexagramas  del  Iching  y  el  Yin­Yang  conforman  la  estructura  interna  del  taichichuan,  como  si  fuera el esqueleto que sostiene al cuerpo, pero no sólo de este arte, sino de todas  las disciplinas, del chikung y del neikung, incluso del neidan más que en ningún  otro arte puesto que el i­ching es alquímico ante todo.  Para comprender el Iching Alquímico recomiendo leer:  “El  I  Ching  Alquímico”  que  puede  descargarse  desde  la  Web.  (archivo: 070­Esp.04.I­Ching­Alquimico.pdf) y toda la serie del i­ching.  Además,  está  el  Manual  de  Taichi  donde  se  detalle  específicamente  esta relación estrecha con el I Ching.

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EL TAO  El símbolo del T´ai Chi Chuan 

Ya  se  ha  dicho  anteriormente  que  T´ai  Chi  Chuan,  como  “Sistema  Tríplice”  (1­  Gimnástico­Marcial,  2­  Terapéutico,  3­  Contemplativo),  tiene  sus  raíces  arraigadas  profundamente  en  el  Taoísmo,  y  también,  en  el  Buddhismo  Zen;  pero,  es  en  el  Tai­Chi  (taiji)  como  el  “Misterio  Cósmico  y  Principio  Último”,  donde  verdaderamente  hay  que  ahondar  las  raíces  del  Tao,  del  Yin  y  del  Yang,  y  de  todas  las  leyes  del  Cambio  (yi)  y  Evolución  que  están  representadas por los Trigramas Místicos del esoterismo tradicional.  Todos  estos símbolos  se  encuentran  fundamentados  sobre  la base  del  Tai­Chi (visto desde ese elevadísimo Estado);  ya que éste, es en sí mismo, es el  sentido primordial y la fuente máxima del cual se alimentan todas las disciplinas  taoístas.  El  Símbolo  del  T´ai  Chi  Chuan  (el  Taichi  del  Yinyang),  nos  da  una  clara  imagen  representativa  de  la  relación  que  existe  entre  el  Yin,  el  Yang,  el  Tao, las leyes que conforman los Trigramas y el T´ai Chi Chuan.  Introducir a la Sabiduría milenaria contenida en esta representación, en  la  cual  cobra  fundamento  la  Inteligencia  Universal,  nos  llevaría  a  realizar  un  extenso tratado que demandaría varios volúmenes.  Estas explicaciones minuciosas se encuentran muy lejos del sentido del  presente  libro;  aquí nos  limitaremos  a  dar  un sencillo bosquejo  general (como  segunda parte del libro “Taichi­Chikung ­sus Virtudes de Oro”, a fin de ofrecer  al practicante, un vislumbre bastante aproximado de aquello Supremo que atañe  al T´ai Chi, al Neikung y al Neidan.  Es demasiado sintético  lo que veremos con respecto a este tema de la  simbología,  no  obstante,  la  visión  esclarecida  del  lector  que  la  posea,  podrá  descubrir las grandes leyes que simplificadas se presentan a continuación.

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De  todas  maneras,  la  presente  síntesis  no  basta  para  cubrir  las  necesidades del principiante que está comenzando a dar sus primeros pasos hacia  la profundización del Tao;  por el contrario, para quienes ya hayan profundizado  el  camino  del  taoísmo,  estas  pocas  representaciones  sobran  para  captar  las  extraordinarias enseñanzas que entrañan estos símbolos.  Todo  esto  del  Yin­Yang,  del  i­ching  y  del  Tao,  tiene  el  propósito  de  llegar mediante el entendimiento de las partes a la Unidad del Saber.  De  todos  modos,  quienes sientan  que  requieren  más  información  que  esta síntesis, estaré  indicando los  libros que podrán leerse para complementar o  profundizar los comentarios aquí vertidos.  Por ejemplo, en el segundo Manual de Taichichuan (archivo: 002­Con t10­  (Pa rte2)­Manual­de­TaiCh i.pdf)  y  en  tercer  Manual  de  Taichichuan  (archivo:  003­  C ont11(Par te­3a ­)­Manual­de­Ta iChi.pdf)  se  especifica  la  relación  que  tienen  las  formas  del taichi y cada uno de sus movimientos con los Hexagramas del Iching, incluso  se comenta allí el modo de consultar al Iching a través de la Forma 108, y cómo  se cuentan sus movimientos para coincidir con los 64 Hexagramas.  Esto  último  se  podrá  leer  entre  las  páginas  42  y  46  del  Libro  Introducción  a  los  Manuales  del  Taichi­Chikung  (archivo:  001­PG01­Introdu ccion­a­  los­Manuales­(a ctua lizado).pdf). 

El Símbolo del T´ai Chi Chuan (el taichi o taiji) está compuesto por los  gráficos  de  las  energías  Yin  y  Yang,  que  interrelacionadas  en  una  uniforme  interacción  constante  conforman  el  Tao,  el  cual  compone  a  su  vez,  dicho  Símbolo.  También aparecen en él los ocho Trigramas primarios, representando  la  Evolución  Cósmica,  y,  por  supuesto,  detrás  de  estas  ocho  fuerzas  o  pakua  (Tierra, Montaña, Agua, Viento, Cielo, Lago, Fuego y Trueno) se encuentran las  cinco actividades o elementos wuhsin (wuxin) que amalgama la interacción de la  Tier r a  con  el  Metal,  del  Metal  con  el  Agua,  del  Agua  con  la  Madera,  de  la  Mader a con el fuego, y la del Fuego con la Tierra.

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De este modo se compone la naturaleza interna tanto del Taichichuan,  del Chikung, del Neikung como del Neidan. 

El  símbolo  representa  gráficamente  el  universo  y  sus  leyes,  su  inteligencia y sus misterios;  sin embargo, lo que más se destaca en él, o, en otras  palabras,  lo  que  esencialmente  representa  cada  compuesto  del  símbolo,  es  el  “Movimiento”, es el “Cambio” el Yi del Iching (Yijing). 

A esto último se ajusta el Sistema del T´ai Chi.

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Ahora expondremos cada compuesto de los Trigramas.  En realidad, el taichi no representa únicamente al T´ai Chi Chuan, sino  que  por  este  Símbolo  quedan  representadas  todas  las  manifestaciones  tanto  artísticas como filosóficas de la cultura China, por ejemplo, para el Fengshui, es: 

O bien, el mismo símbolo para la alquimia del Neidan Taoísta, es:

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Leer el libro “El Camino de la Maravillosa Concepción” (archivo: 063a­  c­RenMo­NeiTa o­Maravillosa­Con cepcion­3.pdf) para comprender el sentido substancial del  Circuito  Psíquico  Menor  o  la  Pequeña  Circulación  Celestial,  al  que  apuntan,  básicamente, el Neikung y el Neidan. 

I   CHING  Según el maestro de T´ai Chi Chuan, Hsa Suan Ming, cuyo estilo fue  conocido como San Shi Chi, dice lo siguiente:  “Todos  los  cambios  durante  los  movimientos  del  Taichichuan  se  realizan conforme al I Ching.”  Asimismo, el maestro Chen Lin Hsi dijo:  “Nadie puede dominar el T´ai Chi Chuan si  no comprende antes el  IChing,  porque el Tai Chi Chuan debe ser captado primero por la mente.”  No  podemos  referirnos  a  los Trigramas sin antes darle  una  mirada  al  libro que los reúne y agrupa.  El I Ching o el Clásico de los Cambios, el libro de las Mutaciones, el  libro  Vivo  u  Oráculo  del  Cambio,  tiene  orígenes  muy  remotos;  su  existencia  puede  comenzarse  a  constatar  desde  hace  más  de  unos  3.000  años  atrás  en  la  historia  oficial  documentada,  sin  embargo  es  muy  anterior  para  historia  no  oficial.  El término T´ai Chi está representado por primera vez en este antiguo  libro;  T´ai  Chi  como  Esencia de  Vida.  Taichi como fuente  primordial de toda  existencia,  aquella  que,  según  el  Clásico,  podremos  descubrir  mediante  la  comprensión  del  Cambio,  mediante  nuestra  interdependencia  con  el  flujo  y  reflujo  de  la  Vida  misma  y  con  la  cual,  podemos  llegar  a  identificarnos  y  a  fundirnos mediante el fenómeno de la Evolución o bien, mejor dicho, a través de  la Auto­Revelación.

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El I Ching es un Sabio  Consejero en cuanto a las generalidades de  la  “vida en el Universo”.  Pero  no  sólo  pronostica, sino que aporta  profundo conocimiento para  que podamos escoger las favorables condiciones según las fuerzas reinantes.  El Iching nos ayuda a ver aquello que tenemos  muy adentro;  aquello  que  en  definitiva  conocemos  pero  no  recordamos  o  no  estamos  conscientes;  mas,  debemos  ser  cautelosos,  pues  sus  Oráculos  pueden  ser  entendidos  desde  varios puntos de vista.  Esta  característica  hace  que  la  respuesta  de  un  Oráculo  pueda  ser  interpretada de varias maneras disímiles, según el nivel de nuestra comprensión,  lo que verdaderamente impacta. 

Un  ejemplo  de  lo  que  acabamos  de  decir,  se  verifica  a  través  del  famoso Oráculo de Delfos, que decía:  “Ir ás Volver ás nunca en la guer r a Mor ir ás”.  El cual puede interpretarse de dos maneras:  1)  Irás volverás, nunca en la guerra morirás.  o bien:  2)  Irás, volverás nunca, en la guerra morirás.  Todo depende de en donde se coloque la coma. 

Tal  como  decía  anteriormente,  el  símbolo  del  Taichi  no  sólo  se  relaciona con el Iching y el Pakua, sino también con el  Wu  Hsing (wuxing) las  Cinco Actividades, a saber:

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Por  ejemplo,  de  aquí  extrae  el  chikung  gran  parte  de  su  sistema  terapéutico, como así también, el taichichuan adopta mediante este símbolo una  gran parte de su táctica, mientras que el neikung y el neidan establecen por este  símbolo  parte  del  entramado  de  la  alquímica  transformación  de  la  bioenergía  psíquica.  El I Ching actúa sobre todo con el sub­consciente de cada personalidad  y con las circunstancias que rodea a cada persona;  en realidad, el libro es sólo un  instrumento para  aflorar aquello  de nosotros  que contenemos  profundamente,  a  nivel inconsciente y subconsciente, por eso actúa de acuerdo a nuestra capacidad  de compenetración  y según nuestro poder de canalización.  Por supuesto que el  sagrado i­ching y la Conciencia superior están íntimamente relacionados.  La verdad es que toda la magia del Iching se halla en uno mismo, en el  propi  Ser,  es  decir,  en  la  propia  conciencia;  el  Iching,  únicamente  reúne  el  magnífico  “mecanismo”  (instrumento  o  vehículo)  por  el  cual  nuestra  mente  superior  puede encajar  y  entonarse  para  canalizar  la respuesta  acorde  a  nuestra  circunstancia actual y nuestro camino de auto­Realización.

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Claro  que  la  técnica  puede  ser  aprendida  por  muchas  personas,  mientras  que  la  parte  Mística  del  “Yi”  del  IChing  (la  más  importante),  es  conocida e interpretada por pocos.  La técnica sólo sirve para entretener y divertir la mera curiosidad... en  cambio,  la  elevada  y  profunda  Mística  con  la  cual  podemos  contactarnos  para  comprender  los  secretos  y  misterios  del  libro  Sagrado,  nos  ofrecerá  la  oportunidad  de  alejarnos  de  la  actitud  chata  y  mediocre,  y  así  poder  remontar  nuestra  conciencia  y  trascender,  para  realizar  con  autenticidad  la  médula  del  Oráculo de nuestro Camino Interno y Misión en nuestra vida.  Recomiendo leer la siguiente serie de libros:  1º)  El Libro:  El Iching Mágico  2º)  El Libro:  El Iching Esotér ico I, II y III  3º)  El Libro:  Hexagr ama 37 ­ Una Imagen Intr ospectiva  4º)  El Libro:  Los Pr incipios Nobles del Iching  5º)  El Libro:  El Chou­i de Aon ­ Las 64 Car tas del Iching  6º)  El Libro:  El Iching Alquímico  (correspondiente a la 2ª parte del  2º Nivel de Taochi Shench´iching o Alquimia Interior Taoísta).  Archivos:  065­El­Iching­Magico.pdf  066­(1)­Ich ingEsoterico­1.pdf  067­(2)­Ich ingEsoterico­2.pdf  068­(3)­Ich ingEsoterico­3.pdf  069­Hexagrama37­UnaImagenIntr ospectiva.pdf  070­Esp.04.I­Ching­Alquimico.pdf 

En la antigüedad, tan sólo un Sabio y muy viejo, tenía la autoridad de  anunciar las consideraciones del libro;  los mitos relatan que los mismos dioses  eran los únicos autorizados para predecir un Oráculo.  Lo real es que muchos reyes o príncipes de épocas remotas, guerreros,  criaturas  con  designios  espirituales  o  con  misiones  importantes  que  cumplir,  visitaban al Sabio autorizado y consultaban el Oráculo;  pero sólo lo hacían muy  pocas veces en su vida, sólo en aquellas circunstancias en que estaban en juego  su propia existencia o las de su clan, o por eventos de gran trascendencia.

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Por el contrario, hoy en día,  la  mayoría de los curiosos (no ocultistas  en esta ciencia) suelen confundir el I­ching y lo toman como si fuese una especie  extraña  de  Tarot,  y  otras  personas  más  audaces,  suelen  relacionarlo  con  la  confección de las cartas natales de la Astrología.  El  estudiante  debe  tener  sumo  cuidado  con  esto,  pues  esta  confusión  hace perder el verdadero valor de cada una de estas mancias sagradas.  Sepa  el  estudiante  que  cada  uno  de  estos  sistemas,  aunque  sostengan  premisas semejantes o parecidas o diferentes, cumplen una determinada función,  acorde a las necesidades de su utilidad para el alumbramiento del alma.  Según los comentarios de Alfred Douglas, dice lo siguiente:  “...al  darnos,  (el  I  Ching),  a  conocer  las  fuerzas  que  guían  nuestro  destino,  nos  permite  planificar  nuestro  futuro  con  conocimiento  de  causa,  conscientes de los procesos a través de los cuales discurrirá nuestra vida, y por lo  tanto, nos ofrecerá una posición ventajosa ante los mismos.”  Si la respuesta que recibimos del Oráculo es favorable, proseguiremos  adelante, confiadamente, con el plan que se había propuesto;  si se nos aconseja  cautela, nos prepararemos para  afrontar  las dificultades  ocultas  que  surgirán en  cualquier momento;  por el contrario, si las indicaciones son negativas, podremos  alterar nuestros planes para soslayar los futuros peligros.  El I Ching tiene, además, una segunda función.  Concebido  para  esparcir  luz  en  el  mundo  que  se  oculta  tras  las  apariencias, actúa como guía de los misterios de nuestro inconsciente.  Las acciones y actitudes conscientes son, en gran parte, resultado de  motivaciones inconscientes, y el Oráculo, cuando es consultado por alguien que  conoce  muy  bien  los  secretos  de  la  “Canalización”,  puede  proporcionar  una  visión intuitiva a modo de guía de las formas subliminales  de actuar del propio  yo interior.  A diferencia de otros métodos de adivinación más limitados, el i­ching  no se contenta con predecir lo que va a suceder, sino que, además, revela por qué  las cosas son lo que son, por qué están como están y brinda lo que se puede hacer  al respecto para mejorar la calidad de vida.

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En  última  instancia,  la  decisión  final  siempre  será  nuestra;  así  que  seguiremos siendo los responsables de nuestro destino último por medio del libre  albedrío, más allá de lo que dictamine el i­ching.  Aquello  que  precisamente  señala  el  I­Ching,  es  el  “Cambio”,  la  constante  transformación  y  el  eterno  fluir  de  todo  lo  manifestado,  de  las  condiciones  y  características  establecidas  en  los  distintos  niveles  y  estados.  Y  esto  mismo  es  lo  que  se  logra  con  las  danzas  del  Taichichuan,  incluso  con  la  práctica del Neidan.  Estos  Cambios,  representados  en  la  Naturaleza,  son  de  tres  tipos,  a  saber:  1) “El Cambio Cíclico”;  es aquel por el cual una y otra vez, luego de  determinado período de continuidad, las cosas del Universo vuelven a pasar por  las mismas condiciones y estados anteriores.  2) “El Cambio Progresivo”;  es aquel por el cual las cosas del Universo  pasan de un estado a  otro, para no volver ya más a ese estado anterior.  Bastante  parecido  al  concepto  de  evolución,  aunque  en  realidad está asociado con  la  ley  de la auto­Revelación.  3) “El Cambio sin Cambio”;  es aquella ley eterna que permaneciendo  INMUTABLE  como  esencia  de  cada  entidad  manifiesta  de  este  Universo,  origina la MUTACIÓN, o sea, el “Cambio” en sí mismo.  Por ejemplo, una de  las  leyes que no cambian, es precisamente la  ley  del cambio (paradójicamente).  Lo  que  produce  estos  Cambios  es  el  juego  fluctuante  de  la  física  del  Yin y el Yang, y el wuxin, lo que en sí es una ley eterna;  lo Inmutable es el Tao.  Lo  inmutable,  tampoco  cambia,  y  aún  así,  es  lo  que  provoca  los  infinitos  cambios.  Esto  mismo  se  emula  en  las  danzas  del  taichichuan,  pues,  dentro  de  la  danza  existe  una  determinada  cantidad  de  movimientos  que  representan el cambio mientras la forma sigue siendo la misma.  No obstante, si  se hila más finamente, nunca se repite la misma forma aunque sea la misma, por  lo tanto, para la conciencia despierta, cada vez que se dance la misma forma será  como la primera vez, algo nuevo y distinto.

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El constante e ininterrumpido Cambio, no significa que haya desorden  y desequilibrio en el proceso de mutación y transformación;  porque, aún lo que  aparentemente  para  nosotros  se  encuentra  confuso  y  caótico,  se  encuentran  en  armonía con las leyes del Universo.  Todas las condiciones se hallan perfectamente en equilibrio y armonía.  Por  todo  esto  es  que  el  I  Ching  relaciona  constantemente  al  ser  humano en armonía estrecha con las leyes Cósmicas (las leyes del Cielo y de la  Tierra),  ya  que  éstas  rigen  sobre  su  aspecto  individual  dentro  del  aspecto  colectivo,  y  que a  la  vez, representa el juego de esas leyes Cósmicas que rigen  sobre su aspecto Universal.  A  esto el  gran Psicólogo  Carl  G.  Jung,  luego  de  su  experiencia en  el  IChing,  declaró  con  respecto  a  la  maestría  del  libro  que  algunas  veces  llegó  a  creer  en  la  antigua  leyenda  China,  la  cual  dice  que  en  las  páginas  del  Sagrado  Texto existe un Ser vivo de incalculable Sabiduría. 

Los Ocho Tr igr amas Místicos  Las líneas individuales:  3  ­ ­ ­  YANG  ­­­­­ 

2  ­  ­  YIN  ­­  ­­ 

______ VIEJO YANG         __  __  VIEJO YIN  ______ JOVEN YANG        __  __   JOVEN YIN 

De estas líneas individuales surgen los Trigramas:

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________  ________  ___    ___  ___    ___  ________   Trigrama           Hexagrama  ________  ________  ___    ___  ___    ___ 

_______________________ 

Ch´ien / Cielo  ­ ­ ­  Padre  9 ­ ­ ­  Trigrama Masculino  ­ ­ ­  Lo Creativo / Activo  Chen / Trueno  ­  ­  Comienzo del Princ. M.  7 ­  ­  Primogénito  ­ ­ ­  Primavera  K´an / Agua  ­  ­  Tiempo intermedio M.  7 ­ ­ ­  El Peligro  ­  ­  Hijo Mediano  Ken / Montaña  ­ ­ ­  Princ. M. En tiempo Conc.  7 ­  ­  Hijo Menor  ­  ­  Quietud  ____________  Total: 30 partes

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K´un / Tierra  Madre  Trigrama Femenino  Lo Receptivo / Pasivo 

­  ­  ­  ­  6  ­  ­ 

Sun / Viento  ­ ­ ­  Comienzo del Princ. F.  ­ ­ ­  8  Hija Mayor  ­  ­  Otoño  Li / Fuego  Tiempo intermedio F.  La Belleza  Hija Mediana 

­ ­ ­  ­  ­  8  ­ ­ ­ 

Tui / Lago  Princ. F. en tiempo Conc.  ­  ­  Hija Menor  ­ ­ ­  8  El Placer  ­ ­ ­  ______  Total: 30  partes 

­  ­  Línea YIN (femenino)  2  ­  ­  ­  Línea YANG (masculino)  3  ­  ­  Línea YIN (femenino)         2  ______  TRIGRAMA 7 MASCULINO 

7: El número impar representa el Principio Masculino (YANG)

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­  ­  ­  Línea YANG (masculino)     3  ­  ­  Línea YIN (femenino)           2  ­  ­  ­  Línea YANG (masculino)     3  ______  TRIGRAMA  8 FEMENINO 

8: El número par representa el Principio Femenino (YIN). 

9 y 6 :  números Sagrados            9 :  Principio Masculino  6 :  Principio Femenino 

El Principio de los números correspondientes al TAO  ­  ­  ­  3 

­  ­  2 

en relación con:  el UNO                     el DOS 

el TRES 

2    +    1    :   3  PRINCIPIO MASCULINO  LO INNOMBRABLE  PRINCIPIO FEMENINO  Así tenemos:  ­  ­  2  ­  ­  ­  3  ­  ­  2  ­  ­  ­  3  ­  ­  ­  3  ­  ­  2  ____  ____  7  JOVEN YANG                  8 JOVEN YIN

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­  ­  ­  3  ­  ­  2  ­  ­  ­  3  ­  ­  2  ­  ­  ­  3  ­  ­  2  ________  ________  9 VIEJO YANG              6 VIEJO YIN 

7/8/9/6:  ( 1/2/3 )  2.2.2 :     6  ­­­ 6.8.9 :   23                      23  2.2.3 :     7  ­­­ 7.8.8 :   23                      2y3  3.3.2 :     8  ­­­ 8.9.6 :  23                      3­2: ¨1¨  3.3.3 :     9  ­­­ 9.7.7 :   23                      3+2: ¨5¨  ¨1¨ : el Número primario del TAO ......... (LO INMANIFESTADO)  ¨5¨ :   el Número secundario del TAO ........ (LO MANIFESTADO) 

Los cinco elementos conforman el TAO  LOS CINCO  ESTE                   SUR                     CENTRO  3/8                        2/7                       5/10  MADERA            FUEGO               TIERRA  AZUL  ROJO                  AMARILLO  PRIMAVERA  VERANO  EL CIELO  (1)                      (2)                        (3)  OESTE                        NORTE  4/9                                1/6  METAL                       AGUA  BLANCO                     NEGRO  OTOÑO                       INVIERNO  (4)                                 (5)

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Los Trigramas básicos:  ____     __  __    __  __    _____    __   __   _____  ____     __  __    _____    __  __    __   __   _____  ____  _____    __  __    __  __    __   __   __   __  1             2           3            4            5            6  ______    __    __  __    __    ______  ______    ______  7               8  Los Ciclos:  ___  ___    _   _    _   _    _   _    _   _    ____  ____  ___    _  _    ___     _   _    _   _    ____   _   _  ____  _  _    ___    ___     _   _    ____   _   _    _   _  ____  ___    ___    _   _    _   _    _   _    _   _    ____  ____  ___    _  _  ___     _   _    _   _    ____   _   _  ____  _  _    ___    ___     _   _    ____   _   _    _   _  ____  ___    ___    _   _    _   _    _   _    _   _    ____  ____  ___    _  _    ___     _   _    _   _    ____   _   _  ____  _  _    ___    ___     _   _    ____   _   _    _   _  ____  ...............Períodos Cíclicos AD­INFINITUM........  LOS HEXAGRAMAS:  ______  __  __               _____  ______  ______  _____  __  __      +  __  __               __  __  TRIGRAMA       TRIGRAMA  =  _____  SUPERIOR          INFERIOR  __   __  HEXAGRAMA  Las  posibles  combinaciones  de  los  Trigramas  constituyen  64  tipos  diferentes de Hexagramas.

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EL Yin y el YANG  El  Yin  y  el  Yang  son  los  aspectos  que  caracterizan  la  suprema  Armonía del Tao;  y el Tao, representa en función de estas energías Yin y Yang  la  dualidad universal (el antagonismo físico existencial), el equilibrio del Todo,  lo  manifestado en base al complemento de las fuerzas opuestas, la polaridad, la  correspondencia  entre todo  lo existente,  la  interrelación,  la  interdependencia,  la  continuidad, y la evolución cósmica.  “El TAO es en sí, la Unidad del YIN y el YANG”.  Así tenemos:  DOS PRINCIPIOS CÓSMICOS  YANG  YIN  BLANCO............................... NEGRO  POSITIVO............................. NEGATIVO  MASCULINO........................FEMENINO  ACTIVO.................................PASIVO  CREADOR.............................RECEPTIVO  ASCENDENTE......................DESCENDENTE  CIELO....................................TIERRA  SOL.........................................LUNA  LUZ........................................OBSCURIDAD  FUERTE.................................DÉBIL  DURO.....................................BLANDO  ÁSPERO.................................SUAVE  CALOR...................................FRÍO  VERANO................................INVIERNO  ALTO......................................BAJO  SUPERIOR.............................INFERIOR  VIDA.......................................MUERTE  LLENO....................................VACÍO  AMOR......................................ODIO  VIRTUD...................................VICIO  RIGIDEZ..................................FLEXIBILIDAD

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Las  características  de  cada  Principio  aquí  representado,  o  bien,  la  cualidad  de  cada  uno  de  ellos,  se  complementan  entre  sí,  y  muchas  de  estas  polarizaciones son aplicadas tanto en el taichichuan, el chikung, el neikung como  el  neidan.  Asimismo,  algunas  de  tales  polaridades  pueden  ser  intercambiables  según se aplicación,  ya sea  en  medicina,  en  el campo  marcial o  en  cuanto a  la  meditación de la alquimia interior.  Ninguna condición puede existir y ser sin su compañero opuesto.  La  Oposición  es  en  realidad  el  Complemento  de  cada  manifiesto,  conformando así, el equilibrio perfecto que hace a la existencia del Universo.  Aún, en un inmenso universo mínimamente poblado de Materia, pudo  la  Ciencia  moderna  comenzar  a  vislumbrar  en  tal  vacío,  algo  opuesto,  el  principio de la “Antimateria” y la “Materia Oscura”.  Aunque  el  término  de  antimateria  no  responde  con  exactitud  a  la  condición de aquel otro aspecto de la dualidad, ya que hace pensar en la falta de  Materia, cuando en realidad sólo se trata de otra dimensión distinta de la Materia  misma, de tal manera que desde uno de sus estados potenciales “el inmanifiesto”  se proyectó al manifestado.  Si los opuestos faltaran, todo el sistema se anularía y nada reconocido  podría existir.  Siendo en el Tao las partes como totalidad o el todo, podemos llegar a  comprenderlo,  no  siendo  así,  es  casi  imposible  entenderlo;    éste  es  su  aspecto  dual, su naturaleza bipolar.  El Tao a  veces se nos  presenta  como  la  Madre  Naturaleza o  como  el  universo  en  sí;  otras  se  nos  presenta  como  el  Método,  como  el  Sendero,  el  Principio Uno, la  Sabiduría  Suprema, la Conciencia  Cósmica;  otras veces, Tao  se  nos  manifiesta  como  Dios  mismo  o  como  lo  Absoluto;  otras,  como  la  Ley  ética  del  Alma  auto­Revelada  y  otras,  como  la  función  que  regula  y  ordena  el  Cosmos.  Así,  de  esta  manera,  tenemos  que  en  cierta  forma,  el  Tao  se  nos  manifiesta  como  la  totalidad  de  las  cosas,  pero  que  también  se  nos  muestra,  como cada cosa en sí misma y como la trascendencia de todo cuanto existe.  También Tao es vacío y es la Nada, porque Tao es no­Tao.

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Cosmogonía del Tao:  La Génesis Taoísta  “En el principio era lo Inmanifestado y por su inherente necesidad de  Ser,  a  Través  de  las  leyes  se  manifestó  a  fin  de  retornar  nuevamente  a  su  Inmanifiesto...” 

­1­ 

­2­ 

+ 

Lo Inmanifiesto 

En el Comienzo: 

= 

“La Dualidad” 

­3­ 

“El Movimiento”:  El Principio de manifestación.  Los Ciclos. 

­4­ 

­5­ 

­1­ 

Lo Manifiesto            La UNIDAD       Retorno  La Evolución              del TODO         al ORIGEN  La Perfección.  . . . Y la progresión continúa una y otra vez.

93  https://sites.google.com/site/aontao/  Ta ichi ­Neikung  [email protected]  La Meditación Alquímica 

Para  comprender  más  a  fondo  el  tema  del  yin­yang  y  el  de  las  polaridades complementarias recomiendo la lectura de los siguientes libros:  El segundo Manual de Chikung.  El tercer Manual de Chikung.  El Manual de Neikung.  El Libro de los Cinco Círculos.  El Libro de los Sonidos Curativos.  El manual de Introducción a Wutang.  El Libro de Taochi Neidan.  Archivos:  005­Cont12­Manua l­Ch iKung­(Pa rte2)  006a­Cont13­Manual­ChiKung­(Par te3)  007­Cont18­Manua l­de­NeiKung­(Par te1) .pdf  008­Cont41­SINCRONISMO­PRACTICO.pdf  009­Cont44(A)­Sonidos­Curativos.pdf  010­PG02(A)­Intr oduccion­Alquimia­WuTang­Sha olin­(Par te1) .pdf  071­Ta o­Chi Nei­Dan.pdf

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TEMA  ­12­  ENSEÑANZAS DE LOS GRANDES MAESTROS  En  esta  última  parte  del  libro  se  expone  algunas  extracciones  interesantes referidas a las apreciaciones de distintos maestros del Taichichuan,  que en realidad son considerados Grandes Maestros.  Por  supuesto  que  no  son  estos  todos  los  maestros  históricos  del  Taichichuan ya que ellos son cientos y cientos de maestros.  Sugiero  a  los  principiantes,  y  particularmente  a  los  instructores  o  practicantes  avanzados  que  mediten  por  largo  tiempo  en  estas  consideraciones  esclarecedoras de los asuntos más íntimos de esta disciplina. 

Como  detalle  adicional  recomiendo  evitar  la  lectura  lineal  y  literal,  sino, que es muy importante captar la metáfora de los dichos de estos maestros y  adaptar sus enseñanzas a la experiencia diaria de todos los días.  Ciertamente  el  combate  al  que  se  refieren  no  es  el  externo,  sino,  el  interno, porque ningún practicante auténtico  del Taichichuan se prepara para  la  guerra sino para la paz 

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Extr acto del CLÁSICO DEL MAESTRO CHAN SAN FENG  Del capítulo:  “Teor ía del Taichi Chuan Lun” 

En  cualquier  acción,  el  cuerpo  entero  debe  ser  ligero  y  ágil,  lo  que  significa mantener el Ching y el Lin.  Uno  debe  sentir  que  todas  las  articulaciones  están  completamente  conectadas entre sí.  El Ch´i debe ser estimulado.  El espíritu de la vitalidad, o Shen, debe  concentrarse hacia adentro.  No debe haber ninguna deficiencia, ni concavidad ni convexidad en el  movimiento.  Y no debe haber movimientos desconectados.  El Ching se arraiga en los pies, se desarrolla en las piernas, se controla  con la cintura y funciona a través de los dedos.  De los pies a las piernas, de las  piernas a la cintura, todo se debe mover como una unidad.  Al moverse como una  unidad uno puede avanzar o retroceder en el momento indicado y en la posición  más ventajosa.  Si  el  practicante  no  encuentra  el  momento  indicado  o  una  buena  posición  y  el  cuerpo  no  se  mueve  como  una  unidad,  entonces  la  cintura  y  las  piernas necesitan desarrollarse.  Tal vez no sean tan fuertes o flexibles como se  requiere.  Esto a menudo se ve al subir y bajar, al ir hacia delante o hacia atrás,  hacia la izquierda o hacia la derecha.  Hay que utilizar la conciencia interna, no las formas externas.

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Donde hay algo hacia arriba, debe haber algo hacia abajo.  Donde hay  algo  hacia  delante,  debe  haber  algo  hacia  atrás.    Donde  hay una  parte  hacia  la  izquierda, debe haber otra parte hacia la derecha.  Si uno trata de moverse hacia  arriba, uno debe simultáneamente mostrar la tendencia inversa (hacia abajo), del  mismo  modo  que  quien  pretende  jalar  un  árbol  hacia  arriba  empuja  primero  hacia abajo para aflojar sus raíces, para que pueda ser desarraigado.  Se debe distinguir lo substancial de lo insustancial.  Y  donde  hay  sustancialidad  (por  lleno)  debe  haber  insustancialidad  (por vacío).  En todo momento se debe distinguir uno del otro.  El cuerpo entero debe estar unido en cada articulación.  No debe haber interrupciones.  El Chuan Largo (108), como un gran río, fluye incesantemente. 

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Extr acto del CLÁSICO DEL MAESTRO WANG ZONG YUE  Del capítulo:  “Los Clásicos del T´ai Chi” 

El  T´ai  Chi  nace  del  Wu  Chi.    Siendo  éste  el  origen  de  los  estados  dinámico y estático y la madre de Yin y Yang.  En movimiento se separan.  Quietos se combinan.  Ni excesivamente extendido ni excesivamente contenido.  Lo torcido debe ser enderezado.

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Vencer a lo fuerte y a lo duro usando lo gentil y lo suave se llama Zou  o “Guiar Cediendo”.  Permanecer en la posición más ventajosa y dejar que el oponente esté  en desventaja se llama INEN  o “estar pegado”.  Respuestas  rápidas  a  acciones  rápidas  y,  respuestas  lentas  a  acciones  lentas.  Aunque las variaciones son muchas, el principio es el mismo.  El  Ching  que  comprende  o  Dong  Ching  es  algo  que  se  adquiere  mediante  la  práctica  continua.    Sólo  la  práctica  continua  puede  conducirnos  eventualmente hacia esa iluminación o nivel superior.  El espíritu o Shen llega a la cima de la cabeza, y el Chi se hunde en el  Tan Tien.  Tu  oponente  no  puede  detectar  tus  intenciones,  pero  tú  puedes  anticipar las suyas.  Si uno puede dominar estos principios, uno se convierte en  un artista marcial invencible.  En  el  boxeo  hay  muchas  escuelas  de  combate.    Aunque  difieren  en  cuanto  a  sus  posturas  nunca  pueden  ir  más  allá  de  depender  de  aquello  que  lo  fuerte vence a lo débil, o lo más rápido triunfa sobre lo más lento.  Esto, sin embargo, es el resultado de dones físicos y no necesariamente  de la aplicación práctica y de la experiencia energética.  El  fuerte  y  el  duro  no  pueden  explicar  ni  realizar  el  desvío  de  una  fuerza de mil toneladas con  la  de  cuatro  libras,  o de un  viejo  venciendo  a  diez  hombres  jóvenes.    Pararse  como  una  balanza  y  moverse  activamente  como  la  rueda de una carreta.  Con el centro de gravedad desplazado se puede ser fluido.  Si se tiene doble peso uno se vuelve rígido y estancado.  Muchas  personas  que  han  estudiado  T´ai  Chi  por  años  no  se  han  desarrollado correctamente  y pueden ser vencidos por otros con menos práctica  porque no se han percatado del error del doble peso.

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Para evitar este error se debe entender la relación entre el Yin y Yang.  INEN es Zou y Zou es Nien.   Yin no puede ser separado de Yang y viceversa.  Cuando Yin y Yang se complementan, el practicante interpretará la energía tenaz  o Dong Ching correctamente.  Comprender el Dong Ching, mientras más se practica más maravilloso  será el desarrollo.  Se comprende en silencio y se experimenta la sensación hasta  poder moverse a voluntad.  Olvidarse  de  uno  mismo  y  ceder  ante  los  demás.    Hay  que  aprender  correctamente estas técnicas, pues una pequeña desviación nos llevará fuera del  camino.  Desaparecer de repente y aparecer de repente.  Si el oponente presiona  sobre la izquierda, volverse vacío en la izquierda;  si presiona sobre la derecha,  volverse vacío en la derecha.  Hay que conocer el principio del Yin y el Yang.  Adherirse es ceder;  y  ceder es adherirse.  El Yin nunca deja al Yang y el Yang nunca deja al Yin.  Cuando  el  Yin  y  el  Yang  se  complementan  mutuamente,  eso  es  interpretar la energía.  Cada  oración  es  extremadamente  importante  y  cada  palabra  es  necesaria.  La comprensión llega fácilmente a quienes estudian estas lecciones.  De  la  maestría  de  las  posturas,  se  pasa  gradualmente  a  interpretar  la  energía más sutil.  Y de la interpretación de la energía sutil, se llega a la intuición  espiritual más sublime.  Pero sin una larga y ardua práctica (disciplina constante), no es posible  progresar de inmediato.  Mirando  hacia  arriba,  parece  más  y  más  alto;    mirando  hacia  abajo,  parece  más  y  más  bajo.    Al  avanzar,  parece  más  y  más  lejano;    al  retroceder  parece más y más cercano.

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Una pluma no puede ser añadida al cuerpo ni una mosca puede posarse  en él.  Esta es la gran sensibilidad del sabio artista. 

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Extr acto del CLÁSICO DEL MAESTRO LI YI XU  Del capítulo:  “El Secr eto de la 5 Palabr as” 

La tranquilidad o Xin Ching:  Una mente tranquila es el verdadero secreto en la práctica del T´ai Chi  Chuan.    Porque  después  de  ajustar  la  mente  para  que  se  encuentre  alerta,  el  practicante responderá a la fuerza con suavidad y actuará sin esfuerzo alguno.  Se necesitan unos cuantos años de práctica para entenderse a sí mismo  en esta dimensión.  Agilidad o Shen Lin:  La  agilidad  del  cuerpo  es  esencial  para  los  movimientos  suaves  y  fluidos al avanzar o retroceder.  El cuerpo debe ser flexible.  Actuar por sí solo  lleva  a  la  torpeza,  pero  seguir  los  movimientos  del  oponente  conduce  a  la  agilidad.  En esto estriba el arte de la relación.  Acumular el Ch´i o Ch´i Lien:  Si  el  Ch´i  no  es  acumulado,  el  practicante  verá  que  los  movimientos  serán  abruptos  y  fingidos.    Es  necesario  tener  buen  Ch´i  para  penetrar  en  los  huesos  y  permitir  que  la  respiración  pase  por  todo  el  cuerpo.    A  fin  de  lograr  esto,  es  preciso  coordinar  todos  los  movimientos  de  cierre  con  la  inhalación  y  todos los movimientos de apertura con la exhalación.

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Concentrar el Ching o Ching Cheng:  El Ching del cuerpo debe ser practicado como un todo indivisible.  Vacío y lleno deben distinguirse con claridad.  El  Ching  debe  ser  ejercitado  sobre  los  talones,  dirigido  a  la  cintura,  impulsado por la columna y permitírsele fluir hasta los dedos.  Lo  más  importante  es  que  la  mente  esté  concentrada.    Hay  que  acumular  el  Ching  antes  de  soltarlo.    El  éxito  se  obtendrá  mediante  el  uso  sin  resistencia de la fuerza del oponente.  Desarrollo del Shen o Shen Chu:  Cuando los cuatro requisitos anteriores han sido llenados, el espíritu o  Shen puede empezar a desarrollarse.  El Shen o espíritu es lo que permite “cerrar” (almacenar la energía) y  “abrir” (usar la energía) y así poder actuar conforme al vacío y lo lleno, lo duro y  lo suave. 

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Extr acto del CLÁSICO DEL MAESTRO WU YU XIANG  Del capítulo:  “Explicación Inter na de las 13 Postur as” 

La  mente  dirige  el  movimiento  del  Ch´i,  el  cual  debe  hundirse  profundamente.  Entonces el Ch´i puede concentrarse en los huesos.  Cuando  el  Ch´i  circula  libremente  y  sin obstáculos,  puede fácilmente  seguir a la mente.  Si  se  cultiva  el  Ch´i,  el  espíritu  de  la  vitalidad  o  Shen  será  elevado.  Uno puede sentir que la cabeza está como suspendida desde arriba, así se puede  evitar la lentitud y la torpeza.

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La mente y el Ch´i deben coordinarse y fusionarse con el intercambio  entre  lo  substancial  e  insustancial,  a  fin  de  desarrollar  una  tendencia  activa  positiva sin esfuerzo.  En  el  ataque  la  energía  debe  estar  hundida  profundamente,  y  se  la  suelta completamente dirigiéndola en una sola dirección.  Al  estar  parado,  el  cuerpo  debe  estar  erguido  y  relajado,  capaz  de  responder inmediatamente a un ataque proveniente de cualquier dirección.  El Ch´i debe ser dirigido a lo largo de todo el cuerpo como si se pasara  un hilo sin dificultad a través de muchas perlas con orificios zigzagueantes.  La energía es movilizada como el hierro que ha sido refinado ciento de  veces, lo cual le hace posible neutralizar cualquier ataque.  El  practicante  debe  parecerse  a  un  halcón  mirando  a  su  presa,  y  el  espíritu debe estar presto como un gato acechando al ratón.  Se mantiene como una  montaña erguida, y fluye como la corriente de  un río.  Esta es la naturaleza básica del Ch´i.  Reservar la energía potencial o Ching es como tensar un arco, soltarla  es como disparar la flecha.  Buscar la rectitud en la curvatura, y reservar el Ching  antes de soltarlo.  La fuerza viene de la columna vertebral.  Y  los  pasos  deben  transformarse  de  acuerdo  con  los  cambios  en  la  posición del cuerpo.  Retroceder también es atacar y  viceversa.  El flujo del  Ching a veces  se interrumpe pero debe volverse a unir inmediatamente.  Al ir hacia atrás y hacia delante el practicante debe plegarse.  Al  avanzar  o  retroceder,  el  artista  debe  girar  el  cuerpo  y  cambiar  los  pasos.

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La suavidad extrema conduce hacia la dureza extrema.  El Ch´i debe ser cultivado de manera natural para evitar cualquier daño  o bloqueo.  El Ching se acumula mediante movimientos curvos.  La mente es el comandante, el Ch´i es la bandera y la cintura es el asta.  Juntos constituyen el triple tesoro.  Los  movimientos  deben  ser  alargados  al  inicio  y  deben  apretarse  después.  De este modo los movimientos del Tai Chi serán perfectos.  También se dice:  Concentrar la mente, luego el cuerpo.  Mantener  el  abdomen  completamente  relajado,  dejar  que  el  Ching  se  adhiera a los huesos.  Pensar siempre en estas cosas y mantenerlas vivas en todo momento de  la práctica.  Recordar  que  cuando  una  parte  del  cuerpo  se  mueve,  todas  las  otras  partes también se mueven, y cuando una está quieta, todo el cuerpo está inmóvil.  En  todos  los  movimientos  hacia  delante  y  hacia  atrás,  el  Ch´i  se  adhiere a la espalda y se concentra en la columna vertebral.  El  practicante  concentra  su  espíritu  o  Shen  en  su  interior  y  en  el  exterior se encuentra tranquilo.  Caminar  como  un  gato,  movilizar  la  energía  como  jalando  hilos  de  seda de un capullo es la expresión artística del Tai Chi.  La atención debe estar en el espíritu o Shen, no en el aliento o Ch´i.  Demasiado cuidado en el aliento hace al practicante torpe.

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Una  vez  que  el  practicante  puede  forjar  su  Ch´i  de  esta  manera,  la  energía será tan fuerte como el hierro templado.  El Ch´i es como una rueda de carreta, y la cintura como el eje.  También se dice que si  el oponente  no  se  mueve,  el practicante  debe  mantenerse  quieto.    Pero  ante  el  más  mínimo  movimiento,  el  practicante  debe  adelantársele.  El Ching parece suelto, pero no lo está, parece alargado, pero no lo es.  Si el Ching se rompe, la atención de la mente debe persistir. 

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Extr acto del CLÁSICO YAN SHIH sobr e T´AI CHI CHUAN  Del capítulo:  “Estilo Yang del T´ai Chi Chuan”  Estas  son  las  anotaciones  del  Maestro  Chang  Hung  Kuei,  publicadas  en el libro de Fu Chung Wen de las enseñanzas de Yang Chen Fu. 

El T´ai Chi Chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad,  como  una  aguja  envuelta  en  algodón.    Tanto  su  técnica  como  su  fisiología  y  mecánica implican abundantes principios filosóficos.  Por  lo  tanto,  los  estudiantes  de  este  arte  deben  pasar  por  un  determinado proceso de desarrollo durante un largo período de tiempo.  Cuando  se  practiquen  los  movimientos,  todas  las  articulaciones  del  cuerpo deben estar relajadas y naturales, y se deben respetar estos dos principios:  primero, no se debe contener la respiración;  segundo, los brazos, la cintura y las  piernas se deben mover sin ninguna fuerza.

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Durante la práctica del T´ai Chi Chuan, la cabeza no debe inclinarse a  los lados ni hacia arriba o hacia abajo.  Esto significa suspender la cabeza desde lo alto.  El  cuerpo  debe  mantener  una  postura  erguida  sin  inclinación  hacia  ninguna dirección.  Y lo más importante y esencial, el cóccix debe alinearse con  la columna sin sacar la pelvis hacia adelante o la cadera hacia atrás.  Aunque  la  mirada  debe  orientarse  hacia  adelante  en  el  horizonte,  en  algunas ocasiones corresponde seguir al cuerpo.  La boca parece abierta pero no  está abierta;  y parece cerrada pero no está cerrada.  Se debe inhalar por la nariz  y exhalar por la boca naturalmente  sin sonido.  La saliva debe ser tragada de vez  en cuando.  Se necesita relajar el pecho y elevar la espalda, hundir los hombros, y  ubicar  los  codos  doblados  hacia  abajo,  las  palmas  ligeramente  extendidas,  las  puntas  de  los dedos  un  poco  dobladas,  y  hay que  girar  la cintura,  porque  estos  principios conforman la base artística del T´ai Chi Chuan.  Hay  que  usar  la  mente  para  mover  los  brazos  y  permitir  que  el  Ch´i  llegue hasta los dedos.  Después de muchos días y meses de práctica la energía interna puede  volverse extremadamente sensible y así se producirán resultados asombrosos de  forma natural.  El practicante debe distinguir entre lo lleno y lo vacío.  Al subir y bajar el practicante debe moverse como un gato.  Lo que llamamos vacío no es un vacío físico, ya que no desaparece la  potencia.  Lo que llamamos lleno es simplemente algo substancial y no significa  que se emplee fuerza ya que esto se consideraría una acción de fuerza bruta.  Según la acción, el Ch´i debe dirigirse hacia las extremidades, sean las  puntas  de  los  dedos  de  las  manos  como  las  puntas  de  los  dedos  de  los  pies,  recorriendo todo el cuerpo.

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Según  mi  interpretación  el  programa  de  estudio  del  T´ai  Chi  Chuan  consiste en las formas de manos desnudas conocido como Boxeo Largo.  El empuje de manos con posición fija y el empuje de manos con pasos  activos.  Ta Lü y San Shou.  Y  las  formas  de  Espada,  Sable,  el  T´ai  Chi  con  Lanza  que  son  13  formas de Lanza.  En  cuanto  a  la  duración  de  la  práctica,  se  deberían  hacer  dos  formas  después de levantarse por la mañana, y dos más justo antes de irse a dormir.  Lo  más indicado es que cada día se debería practicar siete u ocho veces.  Los diez puntos según el Maestro Yang Chen Fu, son:  1. La energía de lo alto de la Cabeza debe ser ligera y sensible.  2. Hay que hundir el pecho y elevar la espalda.  3. Hay que relajar la cintura y alinear el cóccix.  4. Hay que distinguir entre lo lleno y lo vacío.  5. Hay que hundir los Hombros y doblar los codos.  6. Hay que usar la mente y no la fuerza.  7. Debe reconocerse la unidad de lo superior y  de lo inferior del cuerpo.  8. Debe captarse la unidad de lo interno y de lo externo.  9. Debe afianzarse la continuidad sin interrupción.  10. Hay que buscar la quietud dentro del movimiento. 

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Extr acto del CLÁSICO DEL MAESTRO HUANG TSUN YUEH  Del capítulo:  “Intr oducción Or iginal”  Esta es una reinterpretación del clásico de Wu Yu Xiang  “explicación interna de las 13 posturas”. 

Si Movemos el Ch´i con la mente y lo dirigimos hasta hundirlo, él será  capaz de penetrar en los huesos.  Dejar  que  el  Ch´i  circule  libremente  por  todo  el  cuerpo,  y  el  cuerpo  obedecerá a la mente.  Si el practicante puede levantar el espíritu, no debe tener miedo de  la  lentitud o de la pesadez.  Esto  es  lo que significa  tener  la cabeza como si  estuviera  suspendida  desde arriba. Nuestras  sensaciones  deben  volverse  extremadamente  sensibles  para  que exista un completo y vivo placer.  Esto es lo que se quiere decir al hablar de  las transformaciones de lleno y vacío.  Al  emitir  energía  uno  debe  hundirse,  relajarse,  estar  tranquilo  y  concentrado en una dirección.  Nuestra  postura  debe  ser  erguida  y  relajada,  capaz  de  controlar  las  ocho direcciones.  Dirigir  el  Ch´i  es  como  ensartar  una  perla  que  tiene  un  agujero  con  nueve curvas.  ¿Hay alguna parte de ella donde el Ch´i no penetre?  Cuando la energía se pone en movimiento es como el acero templado  cien veces.  ¿Qué resistencia será incapaz de vencer?  El practicante debe parecerse a un halcón atrapando a una liebre, y con  el espíritu de un gato cazando a una laucha.

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En la quietud, el practicante es como una gran montaña;  y en la acción  fluye como un gran río.  El practicante almacena la energía como se tensa un arco;  y la libera  como una flecha.  De la máxima suavidad surge la máxima dureza.  De la respiración adecuada surge la sensibilidad y la vitalidad.  El Ch´i debe ser cultivado adecuadamente y no dañado.  La  energía  se  debe  acumular  redondeando  y  siempre  debe  haber  un  excedente.  Primero  debe  buscarse  la  expansión  y  después  la  contracción;  entonces se alcanzará la técnica impecable.  Andar como un gato y mover la energía como se devana la seda de un  capullo.  La energía parece relajada pero no está relajada, a punto de expandirse  pero  aun  no  se  expande.    Incluso  cuando  la  energía  se  libera,  se  mantiene  la  continuidad mental. 

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COROLARIO  Había dicho que la filosofía trascendental del taoísmo concluye en el  HsuanHsue (la Enseñanza Oscura).  Este tema se puede profundizar, fundamentalmente en el libro:  “Las Revelaciones del Wei Wuwei King”  Archivo:  043­Las­Revelaciones­del­Wei­Wuwei­King.pdf  y, posteriormente, en los libros:  “Vivir la Existencia ­ La Trascendencia del Tao” (parte 1)  Archivos:  014­CO01­Tr ascendencia­de­Tao­Vivir ­La­Existencia.pdf  “La Antifilosofía Neotaoísta” (parte 1)  Archivo: 015­CO02(A)­Antifilosofia­Neotaoista­Tao­(Par te1).pdf  “La Antifilosofía Neotaoísta” (parte 2)  Archivo:  016­CO02(B)­Antifilosofia­Neotaoista­(Par te­2).pdf  “Vivir la Existencia o VIVEXISTENCIA” (parte 2 y 3)  Archivo:  052­VIVEXISTENCIA­Vivir ­la­Existencia­III.pdf 

Todos estos libros los enviaré si me lo solicitan a la siguiente dirección  de correo electrónico:  [email protected]  Aon (Alejandro Nepote) 

Por  otro  lado  mencioné  en  este  libro  a  la  Sabidur ía  Iniciática  Ancestr al  y  dije  que  brindaría  al  menos  ocho  títulos  importantes  al  final  para  que cada caminante aborde este estudio con mayor conciencia.  Los títulos de estos libros son:

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Tratados estrechamente vinculados con la Sabiduría Iniciática Ancestral:  1º)  Taoteking de Laotse.  (también se puede consultar la versión de Alejandro Nepote)  Archivo:  013­CO03­Tao­Te­King­de­Aon.pdf  2º)  Maha Prajna Paramita Hidraya Sutra de Budha.  (también hay dos versiones escritas e interpretadas por Alejandro Nepote,  una más compacta y otra ampliada)  Uno de los archivos:  017­Cont04­Maha­Pr ajna­Par amita­Sutr a­(Par te­1­a).pdf  3º)  Vajracchedika Prajñá Paramitá  (Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Diamante)  4º)  Laghu Vakya Briti de Sankaracharya.  5º)  El Kybalión de Hermes Trimegisto.  6º)  Dzyan.  (también hay una versión de Alejandro Nepote interpretada en base a la  alquimia esotérica detrás de la lectura literal del Dzyan).  Archivo:  021­Esp.03.Dzyan.pdf  7º)  El Bhagavad Guita.  (hay una versión de Alejandro Nepote junto a la interpretación que ha  realizado de Amitabha).  Archivo:  Esp.12.Amitabha­BhagavadGuita.pdf  8º)  El libro tibetano de los muertos (Bardo­Thodol)  \\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\ 

No se trata sólo de leer o estudiar de memoria tales libros, sino de meditar en  ellos e interpretarlos conforme a la sabiduría iniciática.  Brindaré otros Documentos esotéricos del taoísmo, a saber:  “La Complementación Esencial”  Archivo:  056­13­b019­Leccion­Cur so­2­Cuar to­Documento­de­Cinco.pdf

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“La Sustancialidad Trascendental”  “Los Ocho Niveles de la Transformación Alquímica”  “La Gran Práctica de la Alquímica Restauración Psíquica”  Archivo:  042­_b048ªLección2ºCur so(Dato29).pdf  entre otros documentos más, sumamente importantes para meditar. 

Y  respecto  al  Cir cuito  Psíquico  Menor   o  la  Pequeña  Cir culación  Celestial, recomiendo la lectura del libro:  “El Camino Interno de la Maravillosa Concepción”  Archivo:  063a­c­RenMo­NeiTao­Maravillosa­Concepcion­3.pdf  Todos estos libros serán enviados si se los solicita en la dirección de  correo anteriormente mencionada.  Otros para leer e interpretar según el orden de importancia son:  El Idilio del Loto Blanco  La Flor de oro  Huimingching  Wentzu de Laotse.  Hua­Hu­Ching 

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CURSOS A DISTANCIA ONLINE  INSTRUCCIÓN EN AL ALQUIMIA INTERIOR  TAOCHI SHENCH´ICHING  https://sites.google.com/site/aontao/alquimia­principal  Con la asistencia personalizada de Aon (Alejandro Nepote)

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Listados de libr os  escr itos por  Alejandr o Nepote (Aon)  según el nuevo or denamiento  1º Libro)  001­PG01­Intr oduccion­a­los­Manuales­(actualizado).pdf  Introducción  a  las  prácticas,  métodos  y  disciplinas  del  Programa  Integral de la Fundación Centro del Tao.  ­  Los  Principios  Básicos  del  Taichichuan  ­  La  Historia  de  las  5  Familias ­  ­ Clásicos de los Maestros ­ Forma Corta de Taichi 78 Movimientos ­  ­ El Taichichuan y el Iching ­  ­ Chi Kung (Qigong) Wu Chin Sii ­ 

2º Libro)  002­Cont10­(Par te2)­Manual­de­TaiChi.pdf  Introducción al Taichichuan (taijiquan)  ­ Primer Nivel de Taichi ­ Enseñanzas de los Maestros del Taijiquan ­  Los clásicos del Taichichuan ­ Programa Básico de Taichi ­ Cinco Respiraciones  del  Taichichuan  ­ Posturas  y  Caminatas  del  Taichi  ­  Taichisao  y  Hotaichi  ­ 13  Fuerzas del Taichi (See San She) Shisanshe ­ Forma Larga 108 de Taichi estilo  Yang ­ Forma 88 Yun Don ­ 

3º Libro)  003­Cont11(Par te­3a­)­Manual­de­TaiChi.pdf  Manual Avanzado de Taichichuan  ­  Taichi  Chien  (espada  taichi)  ­  Forma  de  Espada  75  movimientos  ­  Taichi Tao (sable taichi) ­ Forma de Sable 33 movimientos ­ Tueishou Sanshou  Talu  ­  Arte  Marcia  Taoísta  de  la  manos Pegajosas  ­ Programa de  Arte  Marcial  para  niños  ­  Forma  de  Sanshou  90  movimientos  ­  Tres  Aspectos  del  Taichi  Chuan ­ Los 13 Grandes Pilares de Chen Shiht'ai ­

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T´AI  CHI  CHUAN  –  CH´I  KUNG  ­  Taijiquan  96  Estilos  ­  EL  TESORO  DEL T´AI  CHI  CHUAN  Y  DEL  CH´I  KUNG  ­ Forma  Simplificada  24 Estilos de Taiji ­ 

4º Libro)  004­Cont45­(Palo­Lanza­TaiChi).pdf  Manual Especial del 2º y 3º Nivel de Taichichuan  ­ Taichi Kun (Palo corto y largo Taiji) ­ Taichi Chang (Lanza Taiji)  ­  Forma  de  Palo  Largo  del  TAI  CHI  CHUAN  ­  Forma  Exclusiva  de  90  movimientos  de  Palo­Lanza  del  Programa  Integral  de  la  Fundación  Centro  del  Tao ­ Programa Completo del T´ai Chi Kun ­ Bastón Largo y Corto de Taichi ­  Prácticas Chinas para la Salud con Palo o Bastón “Kun” ­ Teoría de la ESPADA  y el PALO Taichi ­ TAIJI DE LIAN RANG TANG 13 movimientos ­ 

5º Libro)  005­Cont12­Manual­ChiKung­(Par te2).pdf  Manual Avanzado de CHIKUNG (qigong)  ­  Chi  Kung  de  WE  TO  (WEI  TU)  ­  NIVEL  BÁSICO  de  WE  TO  ­  AVANZADO de WE TO ­ INSTRUCTORADO de WE TO ­ Chikung Budista ­  Programa Tortuga Águila Grulla Tigre Dragón ­ EJERCICIOS ADICIONALES  DE CINESITERAPIA ­ 

6º Libro A)  006a­Cont13­Manual­ChiKung­(Par te3).pdf  006b­CHIKUNG­DIRIGIDO­musica­cd.pdf  Tercera  Parte  de  Chikung  (Qigong)  ­  Comprendiendo  las  Raíces  del  Ch´i  Kung  ­  Ch´i  Kung  como  Sistema  Terapéutico  ­  Ch´i  Kung  We  To  ­  Indicaciones para la Práctica del Ch´i Kung Taoísta ­ Serie Mayor del Ch´i Kung  Físico  ­  Ch´i  Kung  Sedente  ­  Tao  Yin  ­  Ch´i  Kung  Wu  Tang  (wudang)  ­  Ch´i  Kung Físico de las 9 Operaciones ­ I Ch´in Kung o Pa Tuan Chin ­ Secretos del I  Ching  Kung  ­  Varios  Métodos  del  Ch´i  Kung  ­  Ch´i  Kung  o  Qi  Gong  y  sus  Valores Primordiales ­ Ch´i Kung de la Auto Curación Energética ­

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Ch´i Kung de la Mente Superior – Hsin Ch´i Kung ­ Cinesiterapia I I  por medio del Ch´i Kung ­ Wai Chia Kung – El Arte de la Terapia Energética ­  Bernardo y Simón. 

6º Libro B)  006a­Cont13­Manual­ChiKung­(Par te3).pdf  CH´I  KUNG  SEDENTE ­ Chikung guiado por maestra (seguir CD de  audio) ­ Qigong guiado. 

7º Libro)  007­Cont18­Manual­de­NeiKung­(Par te1).pdf  Las  28  primeras  Técnicas  ­  Introducción  al  Programa  Integral  de  Respiraciones  ­ El  Aliento en  el  Arte  de  Respirar para  la  Alquimia  Interior  ­ 4  Series  de  Respiraciones  del  Nei  Kung  en    37  Técnicas  ­  Series  y  Técnicas  del  primer  Nivel  de  Nei  Kung  ­  Prácticas  Complementarias  en  7  Técnicas  ­  Terapéutica del Ch´i Kung Psíquico del Nei Kung ­ El Máximo aspecto esencial  de la Respiración ­ La Conciencia del Ch´i. 

8º Libro)  008­Cont41­SINCRONISMO­PRACTICO.pdf  Práctica  Especial  Quan  Wu  WuDao  ­  Las  Primeras  Prácticas  ­  Prácticas  Adicionales  ­  El  Camino  Mágico  de  las  Infinitas  Experiencias  ­  La  Practicidad del Tao y la Espiritualidad del Tao ­ 45 Técnicas Taoístas. 

9º Libro)  009­Cont44(A)­Sonidos­Cur ativos.pdf  I Sección  ­ Seminarios de Sonidos  ­ Sonidos Curativos de la  Antigua  Tradición Taoísta  ­ 1º Cuadernillo de Sonidos  ­ Primera Tabla de Referencias  ­  Transmutación  y  Alquimia  de  la  Vibración  Interior  ­  1ª  Fase:  20  Sonidos  ­  Primer  Cuadro:  Sonidos  Curativos  ­  2º  Cuadernillo  de  Sonidos  ­  Gráficos  del  Proceso Sonoro según la Tradición Iniciática ­

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Cinco  Ciclos  del  Nivel  Avanzado  ­  Segundo  Cuadro:  5  Umbrales  de  los Sonidos Curativos ­ 3º Cuadernillo de Sonidos – La Energía Multiplicada de  la  Mujer y el  Varón  ­ 4º Cuadernillo de Sonidos  ­ La  Sinfonía  Vibratoria de  la  Existencia  ­ Cualidades  y  Calidad Energética de los Instrumentos Musicales de  acuerdo  con  el  Arquetipo  Wu  Hsin  (5  Actividades)  ­  Tercer  Cuadro:  Esquema  Científico y Alquímico de los Sonidos Curativos ­ II Sección de la Primera Parte  ­ Claves Ocultistas y Esotéricas Veladas en los Ritmos de las diferentes Culturas  ­  6º  Cuadernillo  de  Sonidos  ­  Breve  síntesis  de  la  Historia  de  la  Música  y  su  correspondencia energética (I Parte) ­ 7º Cuadernillo de Sonidos ­ Breve síntesis  de  la  Historia  de  la  Música  y  su  correspondencia  energética  (II  Parte)  ­  8º  Cuadernillo de Sonidos ­ 9º Cuadernillo de Sonidos ­ Formas de la Expansión de  las Ondas Sonoras ­ 10º Cuadernillo de Sonidos ­ Instrumentos utilizados por las  Culturas mundiales ­ 11º Cuadernillo de Sonidos ­ 12º Cuadernillo de Sonidos ­  III  Sección  de  la  Primera  Parte  ­  Ejercicios  de  la  Musicoterapia  del  Tercer  Milenio  ­  Tercer  Nivel  ­  13º  Cuadernillo  de  Sonidos  ­  Programa  “Método  Unificado de los Tres Niveles” ­ Escala Pentatónica en la Musicoterapia China ­  La  influencia  de  los  Tonos  Chinos  en  el  medio  ambiente  ­  Influencia  de  los  Sonidos  Subvocales  Taoístas  Aspirados  y  Espirados  ­  Influencia  Sonora  del  Alfabeto  Sánscrito  ­  Los  Valores  Esenciales  de  la  Musicoterapia  ­  Temas  principales que se desarrollan en la segunda parte. 

10º Libro)  010­PG02(A)­Intr oduccion­Alquimia­WuTang­Shaolin­  (Par te1).pdf  La vía del guerrero de lohan ­ filosofía e historia de wu tang, de lohan  y del  kung fu shaolín  ­ esoterismo  iniciático del arte marcial chino  ­ tesoros de  lohan alquímico y valores de lohan meditativo ­ programa práctico lohan marcial  ­ 6 formas shaolín chuan ­ primera parte (b): forma trascendental pa chi chuan ­  mística del tigre y del dragón alquímico ­ caminatas, posturas y combate de los  animales  ­  conceptos  complementarios  ­  26  técnicas  simples  para  el  gran  desarrollo marcial.

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11º Libro)  011­Cont19­Ar quer ia­Tao­(Par te1).pdf  Ocho  Lecciones de Tiro con  Arco  Tao  ­  Los  Cuatro  Niveles  ­  Cinco  Anécdotas de Arcos ­  Comentarios  del  último  capítulo  del  segundo  nivel  ­  Forma  del  Arco  (Pasos Completos) ­  Principios  excepcionales  ­  8  Puntos  del  Pensamiento  simultáneo  ­  El  Misterio  del  Tiro  con  Arco  ­  Filosofía  Trascendente  ­  Sabiduría  de  Vida  ­  La  Última Transmisión. 

12º Libro)  012­CO04­Taichi­Chikung­Sus­Vir tudes­de­Or o.pdf  Nueva  Versión,  revisada,  actualizada,  mejorada  y  ampliada  por  el  autor ­ Cuadro Genealógico del T´ai Chi y del Ch´i Kung ­ Propósito del Libro ­  T´ai  Chi  y  Ch´i  Kung:  Un  Arte  Milenario  ­  Aliento  Vital  ­  Actitud  Interna  ­  Experiencia  Tridimensional  ­  Siendo  el  Movimiento  ­  Movimiento  Continuo,  Movimiento  Redondo  ­  El  Estado  de  Conciencia  Despierta  ­  La  Ética  de  un  Verdadero  Practicante  ­  El  Cuerpo  Va  Adelante  y  la  Mente  Viene  Atrás  ­  El  Sentido  más  Profundo  del  Arte  ­  El  Camino  de  la  Armonía  ­  Inmovilidad­  Quietud y Sensación Pendular­Circular ­ El Temple del Espíritu:  Chuan Kung ­  Arte  Marcial:    Técnica  y  Valentía  ­  El  Arte  Marcial  Interno  ­  Espontaneidad­  Naturalidad:  Tzu ­ Jan ­ El Valor de las Virtudes de Oro ­ Comentarios sobre las  24 Virtudes de Oro del T´ai Chi  ­  Ch´i Kung. 

13º Libro)  013­CO03­Tao­Te­King­de­Aon.pdf  Versión  Aon (Alejandro  Nepote)  ­ TAO  TE  CHING   (las  81  Tablas)  en Idioma  Chino Tradicional  y Simplificado  ­ DICE LAO  TSE  ­ (El  Canto del  Camino) ­ DICE CHUANG TSE ­ (El Canto de la Libertad) ­ DICE LIE TSE ­  (El Canto Metafísico) ­ DICE HSIANG HSIU y KUO HSIANG ­ (El Canto de la  Trascendencia).

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14º Libro)  014­CO01­Tr ascendencia­de­Tao­Vivir ­La­Existencia.pdf  Fundamentos  de  la  Enseñanza  del  Maestro  Hua  Lin  Chien  en  Cinco  Secciones ­ La Trascendencia de Tao ­ Cuento de Bernardo y Simón:  Estudiante  del  Nivel  Trascendental  ­  Reflexiones  sobre  Típicas  Esencialidades  Cotidianas  para Vivir la Existencia ­ Síntesis de la Progresión Iniciática Desenvuelta por los  Precursores del Taoísmo ­ Maestros y Escuelas. 

15º Libro)  015­CO02(A)­Antifilosofia­Neotaoista­Tao­(Parte1).pdf  Primera parte ­ Cuadro Sinóptico histórico  ­ Nueva Corriente ­ Hsuan  Hsueh  (enseñanza oscura)   I  parte  ­  Lo  Inaudito  ­  Esquemas del  Conocimiento  Neotaoísta  ­  (xuanxue)  Hsuan  Hsueh  II  parte  ­  Hsuan  Hsueh  III  parte  ­  Lo  Esencial  ­ 1ª    Charla  Complementaria  ­  La  Sabiduría  del Tao  ­ Introducción  al  Feng  Liu  ­  El Espíritu  Romántico del  Feng  Liu  ­ (chuantzu)  Chuang  Tse  y  los  Peces ­ Las Raíces del Feng Liu ­ Tzu Jan (ziran) ­ 2ª  Charla Complementaria ­  Conciencia  Elevada del Tao  (Tao Shen Ren)  ­ Wei  Wu  Wei ­ Conclusión que  No Concluye  ­ El  Libro Prohibido  y  Metodología de las  Once Escuelas para el  Despertar de la Conciencia ­ Taoísmo Filosófico ­ Dao ­ Daoismo. 

16º Libro)  016­CO02(B)­Antifilosofia­Neotaoista­(Par te­2).pdf  Segunda Parte ­  Las Raíces del Feng Liu ­ Tzu Jan (ziran) ­ 2ª  Charla Complementaria  ­ Conciencia Elevada del Tao  (Tao Shen Ren) ­ Wei Wu Wei ­ Conclusión que  No Concluye  ­ El  Libro Prohibido  y  Metodología de las  Once Escuelas para el  Despertar de la Conciencia ­ Taoísmo Filosófico 

17º Libro)  017­Cont04­Maha­Pr ajna­Par amita­Sutr a­(Par te­1­a).pdf  Sutra  del  Corazón  ­  Primera  Interpretación  ­  Chino  /  Tibetana  /  en  Castellano ­ Hannya Shingyo  / en Japonés ­

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Segunda Interpretación / de la Traducción Chino ­ Tibetana ­ Primera  Nota Final ­ Tercera Interpretación Iniciática del Sutra / en Castellano por AON  (Alejandro Nepote)  ­ Segunda  Nota Final ­ Obsequio  Adicional Caligráfico del  Sutra del Corazón. 

18º Libro)  018­Cont.29 VidayObr aRJ anin.pdf  Introducción    a    la    metodología    pedagógica  ­  programa  para  el  reajuste  integral  ­  selección  de  escritos  y  ensayos  de  Renato  Janín  ­  encuentro  con la vida y obra del sr. R. Janín ­ guía del conocimiento iniciático. 

19º Libro)  019­Esp.01.Flor  de Or o.pdf  Introducción al 2º Nivel de Taochi Shench´iching.  Alquimia Taoísta del Segundo Nivel. Neidan. 

20º Libro)  020­Esp.02.Zhao Bi Chen.pdf  Estudio del segundo nivel de Taochi Shench´iching.  Transmutación Interior ­ Alquimia Taoísta del Segundo Nivel. Neidan. 

21 Libro)  021­Esp.03.Dzyan.pdf  Estudio  del final del  2º  Nivel  de  Taochi,  3º  Nivel  de  Neidan, estudio  del instructorado de Taochi Shench´iching. 

22º Libro)  022­Cont.07(A) Poesias en 8 Or aciones.pdf  Poesía  y  dibujos  de  Aon  (Alejandro  Nepote),  formato  de  ocho  oraciones como símbolo del pakua (bagua).  Incluye poesías de Ilal.

118  https://sites.google.com/site/aontao/  Ta ichi ­Neikung  [email protected]  La Meditación Alquímica 

23º Libro)  023­Pr ogr ama­Completo­de­las­10­Estudios­del­Centr o­del­  Tao.pdf  Taochi  Shench´iching  /  Camino  Energético  de  la  PsicoEnergíaVital  ­  T´ai Chi Chuan / Gimnasia Armonizadora ­ Shaolín Chuan / Arte Marcial ­ Ch´i  Kung  Nei  Kung  /  Práctica de  la Energía Interior  ­  Chan´na  Tao  /  Meditación  ­  Tao Chi / Alquimia Interior (Camino de la Energía)  ­ Kun Tao / Tiro con Arco  Taoísta ­ Feng Shui / Armonización de Ambientes ­ Tao Kung / Filosofía Taoísta  ­ I Ching (yijing) / Clásico del Cambio. 

24º Libro)  024­Actividad­Anual­Centr o­del­Tao.pdf  CH´I  KUNG  (Qi  Gong)  ­  T´AI  CHI  CHUAN  (Taijiquan)  ­  SHAOLÍN  CHUAN  ­  YOGA  CHINO  Y  ALQUIMIA  INTERIOR  (Taochi  Shench´iching)  ­  MEDITACIÓN  ­  ARQUERÍA  TAOÍSTA  ­  I  CHING  ­  FENG  SHUI  ­  FILOSOFÍA  NEOTAOÍSTA  ­  Y  Disciplinas  adicionales  o  Corrientes paralelas son:  SHORINJI  KENPO  NAGARE  RYU  ­  AIKIDO  TEN  CHI  KAI  ­  TAEKWONDO ITF ­ REFLEXOLOGÍA  HOLÍSTICA  ­  MASAJE JAPONÉS  ZEN  SHIATSU  ­  ASTROLOGÍA  OCCIDENTAL  Y  ORIENTAL  ­  SEMINARIOS INTENSIVOS. 

25º Libro)  025­Pr ogr ama­Integr al­de­Fund­Centr o­del­Tao.pdf  Historia de la Fundación Centro del Tao ­ Estatutos del centrodeltao ­  Exámenes  ­  Diplomas  ­  Delegaciones  de  la  fundacioncentrodeltao  ­  Los  Maestros del programa Integral de FUCENTAO (Fundación Centro del Tao). 

26º Libro)  26­Cuader nilloPr ogr ama­Y­ActividadesAnual.pdf  Programa Completo ­ Bibliografía inédita y exclusiva de la Fundación  Centro del Tao.

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27º Libro)  27­SEMINARIOS­ESPECIALES­cinco­ciclos.pdf  Cinco Ciclos de la Serie de Seminarios Especiales ­ I­CHING  KUNG  (Físico)  PA TUAN CHING ­ SHAOLÍN ALQUÍMICO DEL NORTE Y SUR –  DRAGÓN Y TIGRE ­ SONIDOS DE LAS ESFERAS TIEN SHENGYIN ­Seis  Sonidos  Curativos­  ­  CÍRCULOS  YIN  YANG  ­  YANGHSIONG  KUNG  “Aplicación  de  la  Gran  Fuerza  Interior”  ­  RESHUI  SHOUJI  KUNG  “Inmuno  Defensivo Regenerador” ­ CH´I  KUNG  DE LA QUIETUD ­ BUDISTA.  (DOS  FASES)  ­  FORMA  DOBLE  SABLE.    TAO  AR  ­  QUANWU  WUDAO  “Hemisferios  de  Conciencia”  ­  JUYIN  CHIYANG  JINZHANG  “Inhalación  y  exhalación  del  nervio”  ­  CH´I  KUNG  LONG  SHU    “Método  para  Adelgazar  Dragón  del  Agua”  ­  CAMINATAS  BÁSICAS  ­  "DRAGÓN  NADADOR"  o  “Método para Adelgazar Dragón del Agua” ­ CHI KUNG SIMPLIFICADO WEI  TU.    Síntesis  de  los  Cinco  Elementos  ­  T´AICHI  CH´IKUNG  ­  RESPIRACIONES FUNDAMENTALES DE CH´I KUNG. 

28º Libro)  EL LUCIFERO CREADOR (Nueva versión)  EL­LUCIFERO­CREADOR.pdf  En  el  Origen  de  los  Tiempos  ­  El  Principio  ­  El  Inicio  ­  La  Manifestación  Manifestada  ­  La  Evolución  de  la  Luz  ­  El  Yin­Yang  ­  El  Traspaso del Ciclo ­ Genealogía Cósmica ­ Cinco Naturalezas ­ Danza Sideral ­  La Nube del Lucífero ­ Ley de la Naturaleza ­ El Controlador de Todo ­ La Gran  Observación ­ La Esencia ­ El Ser Humano ­ Vida Manifiesta ­ Vida en Plenitud  ­  Conciencia  Cósmica  ­  Sentimiento  Amoroso  ­  Ante  el  Caos  ­  El  Nuevo  Hombre ­ Autodestrucción ­ La Inconsciencia ­ Auto Reconocimiento ­ Trinidad  ­ La Trimurti ­ La Fusión ­ Supernova ­ El Otro Lado ­ El Principio del Principio  ­ El Reinicio ­ El Enfoque Místico del Libro. 

29º Libro)  Cont.07(B) AmadaConciencia.pdf  Decenas de poesías plasmadas a lo largo de varias décadas.

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30º Revista)  006e­C.O.05­001­Fasciculo­N­1.pdf  El  primer  fascículo  de  una  serie  de  16  revistas  coleccionables  sobre  temas de la Cultura China.  La Tradición Escrita “Introducción a la Caligrafía China”:  1° Acerca  de la Fuente  por   Ji Zhen Cheng  ­ Principios  Básicos para Profundizar la Práctica  del  Ch´i  Kung  Wei  Tu    y  Ch´i  Kung  Silencioso  Por  X.  A.  F  ­  Siendo  el  Movimiento:  “T´ai Chi – Ch´i Kung, sus Virtudes de Oro” Por   Aon (Alejandro  Nepote) ­ Prácticas Chinas para la Salud con Palo o Bastón “Kun” Por   Ana M.  Sáenz (Yao)  ­  Cuentos  y  Alegorías  Ancestrales:   La  Cenicienta  China de Tuan  Ch´eng Shin Por Lin Yutang ­ ¿Sabías que ... ? ­ Primera Serie de la Forma 108  Estilo Yang de Ma Tsun Kuen ­ Taichi Neikung ­ La meditación Alquímica Por  Aon  (Alejandro  Nepote)  ­  Reglamento  Oficializado  por  el  Wu  Shu  Chino  para  todo el mundo ­ Programas de los Cursos Regulares Niveles y Materias del Ch´i  Kung  Wei  Tu  y  del  T´ai  Chi  Chuan  ­  La  Estrecha  Relación  Entre  el  Tiro  con  Arco y el Pensamiento Taoísta Por Aon ­ Prácticas al Atardecer y Nocturnas a la  Luz de la Luna ­ El Taoísmo Filosófico Esencial Por Feng You Lang ­ Taoísmo  y Lao Tse Por Renato Janín ­ El Ayer y Hoy de la Alimentación China ­ Pinturas  Chinas Famosas ­ Bernardo y Simón ­ Cuentan los que Saben y Experiencias de  Caminantes  ­  CURSOS:  Taochi  Alquimia  Interior  ­  Seminarios  Especiales  ­  Esferas de Baoding. 

31º Revista)  006e­C.O.05­002­Fasciculo­N­2.pdf  El segundo fascículo de una serie de 16 revistas coleccionables sobre  temas de la Cultura China.  La Tradición Escrita:  (2° Parte) Cuatro Tesoros del escritorio.  Por Ji  Zhen Cheng ­ Distinciones dentro del Estilo Yang del Tai Chi Chuan.  Por Aon ­  El  Taoísmo  Filosófico  Esencial.    (2°  Parte).      Por  Feng  You  Lang  ­  Los  Nombres: “Un Concepto efímero para los taoístas”.   Por H. Maurer ­ El Último  Filósofo Chino:  Wang Kuo Wei ­ El Saludo Taoísta del Anacoreta ­ Reglamento  Oficializado del Wu Shu.  Por Pedro Scaglione ­

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El Tiro con Arco  y el Pensamiento de los Maestros.  Programa.   Por  Aon  ­  Prácticas  para  la  Salud  con  Palo  o  Bastón  “Kun”.    (2°  Parte).    Por  Ana  Sáenz ­ Nombres de la Forma 90 de Tai Chi Kun  Qi Gong para Adelgazar “Sistema Xu”.  Por Xu Ao Feng ­ El Valor de  las  Evaluaciones  ­  Pinturas  Famosas:    “El  Gran  Calígrafo  y  Pintor  Zhao  Kai”.  Por Ji Zhen Cheng ­ Bernardo y Simón ­ Misterios del I Ching (1° Parte).   Por Ji  Zhencheng & Aon ­ Cuento:  “Las Grutas de los Inmortales” ­ Segunda Serie de  la Forma 108 Estilo Yang de Ma Tsun Kuen.  Por Néstor L. Pardo ­ Cuentan los  que  saben  ­  Presentación  del  Maestro:    Dr.  Serge  Raynaud  de  la  Ferriere  ­  El  Ayer y Hoy de la Alimentación China ­ Experiencias de Caminantes. 

32º Revista)  006e­C.O.05­003­Fasciculo­N­3.pdf 

33º Revista)  006e­C.O.05­004­Fasciculo­N­4.pdf 

34º Lecciones)  034­1­04­Teor igr afias­1­2­3­juntas­Cur so­1.pdf  Correspondiente  al  1º  Nivel  de  la  Alquimia  Taoísta  Interior:    Taochi  Shench´iching o simplemente Neidan­Taochi.  Para  solicitar  el  programa  completo  y  recibir  mayor  información  acerca de cómo estudiar esta disciplina transformadora vía online escribir a:  [email protected]  [email protected]  e inmediatamente se enviarán una serie de e­mails con el detalle de los  niveles, contenido y forma de estudio.

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35º Lecciones)  035­a7­Teor igr afia­1a6­NIVEL2­Taochi­NuevaVer sion.pdf  Primeras Teorigrafías del 2º Nivel de Taochi Shench´iching (Alquimia  Interior Taoísta). 

36º Lecciones)  036­4­NIVEL­3­nueva­ver sion­LECCIONES.pdf  Avance  del  3º  Nivel  y  el  Gran  Estudio  del  Chang­Potuan­Ching  del  maestro Zhangboduan. 

37º Lección)  037­1a­Leccion­1­a­(Instr uctor ado­Laotse).pdf  Primeras  Lecciones  del  Instructorado  de  Alquimia  Interior  Neidan  Taochi. 

38º Documento)  038­02b­SegundoDocumento­Cuar taRevelacion.pdf  Documento Especial referido a una de la 9 Revelaciones del Tao.  En este caso, el 2º Documento de una serie de 8. 

39º Documentos)  039­Bifur caciones­del­Camino­pdf  Bifurcaciones  Las Bifurcaciones del Camino donde se expone la médula del taoísmo  en  las  enseñanzas  esotéricas  de  Laotse  (Laotzu),  Lietse  (Lietzu),  Chuangtse  (Chuangtzu), HsianKuo (Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang).

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40º Programa)  040­Pr ogr ama­Completo­Tr es­Niveles.pdf  Programa  General  de  los  3  Niveles  del  Neidan  Taochi  o  Taochi  Shench´iching (Alquimia Interna Taoísta). 

41º Archivo A)  041a­­681­ARCHIVOS­de­Nivel­I­IIyIII(Adjuntar ).pdf  Los 360 correos electrónicos que acompañan las lecciones, teorigrafías  y videos del Curso online de Taochi Shench´iching. 

41º Archivo C)  041c­TODOS­LOS­ARCHIVOS­taochi­escr ito.pdf  El contenido completo de los niveles 1º, 2º y 3º e instructorado.  Sólo el 1º nivel es arancelado.  Tanto el 2º, el 3º y el instructorado son gratis. 

42º Arte)  042­Detalle­Musica­Compuesta­por ­Aon.pdf  Más de 40 composiciones musicales preparadas para Chikung ­ Taichi  ­ NeidanTaochi ­ Neikung  ­ Shaolín.   Los temas  musicales están compuestos  y  creados en su totalidad por Aon (Alejandro Nepote), para acompañar las distintas  prácticas desarrolladas en la Fundación Centro del Tao.  La música se puede escuchar en el Canal de Youtube:  http://www.youtube.com/user/AonAlejandro 

43º Libro A)  Resumen­de­Wei­Wuwei­King­de­Aon.pdf  Temas del Primer Estudio: Wú­shàng Wèi­wúwéi Jīng ­ EL SENTIDO  PRIMERO DE TAO­  1ª parte ­  PARTICULARIDADES ­  El Dilema Existencial del Ser Esencial

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La ilusión, la ignorancia y el miedo.  El Vacío.  El Karma (yinguo). El accionar de la no­acción.  2ª parte ­  GENERALIDADES ­  Las Revelaciones Vivenciales del Camino  Leyes y Principios de la Alquimia Neidan  de Huang Lao fundamentadas en el Tao.  3ª parte ­ DESARROLLO EXPERIMENTAL ­  Acompañamiento Práctico del Despertar  El Taoísmo, su Teoría y Práctica.  Correspondiente al: Tercer Estudio de la Fase en Postura Sentada.  ~ TRIPLE UNIDAD DE TAO ~ 

43º Libro B)  Las­Revelaciones­del­Wei­Wuwei­King­Aon­Alejandr o­  Nepote.pdf  Versión Completa. 

44º Libro)  44­03­Misc.05a­RESPUESTA­PARADOJ AL­(Par te1).pdf  Planteos, preguntas y respuestas acerca del Camino.  Las Cinco Paradojas del Taoísmo. 

45º Libro A)  045gd2­Metodo­de­la­Salud­y­Lar ga­Vida(Muestr a).pdf  Un  Método  especial  para  aquellas  personas  amantes  las  artes  y  ciencias orientales fundamentadas en la naturaleza.  Este libro brinda el conocimiento teórico­práctico para el desarrollo de  la bioenergía vital que incide en el bienestar y la plenitud.

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45º Libro B)  045gd2­Metodo­de­la­Salud­y­Lar ga­Vida.pdf  MÉTODO DE LA SALUD Y LARGA VIDA  Yǎngshēng  Chángshòu J ìng  养生长寿径  Programa de estudio Teórico­Práctico  de la Sublime Esencia de Tao  •    Para restaurar la Verdadera Naturaleza interior.  •    Para reconstituir la Bioenergía Vital.  •    Para la reunificación del Psiquismo Espiritual. 

46º Arte)  _Pintur as­Dibujos­Efectos­Aon­(par te1).pdf  Decenas  de  pinturas,  dibujos,  gráficos,  con  algunas  poesías,  de  Alejandro Nepote (Aon). 

47º Libro)  El Chou­i de Aon ­ Las 64 Cartas del Iching  047d­El­Chou­i­de­Aon­Las­64­Car tas­b.pdf  Sistema Oracular del IChing (Yi Jing).  Sistema  basado  en  los  Nobles Principios  del I  Ching  y en el  I  Ching  esotérico conforme al lineamiento de la Sabiduría Ancestral.  Sistema de Consulta a través de 64 Cartas y 2 Tableros. 

48º Libro)  a10­bLeccion­Regular Instr uctor ado(Intr o­Etapa3).pdf  Todos los clásicos taoístas que se estudian en el 2º y 3º nivel de Taochi  y al final del instructorado. 

49º Libro)  a11a0­Leccion­EstudioRegular Instr uctor ado(Etapa3­a)­1­.pdf  La Lección Nº 11 del instructorado.

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50º Libro)  050­J INDAN­SIBAIZI­de­Aon.pdf  Y el Tercer Nivel de Taochi (Alquimia Interior).  Incluye:  “Los 5 Umbrales de la Bioenergía Psíquica” 

51º Libro)  051­Histor ia­de­la­Fundacion­Centr o­del­Tao.pdf 

52º Libro)  _052­VIVEXISTENCIA­Vivir ­la­Existencia­II.pdf 

53º Libro)  053­Bibliogr afia­Exclusiva­del­Pr ogr ama­Integr al­Centr o­del­  Tao.pdf 

54º Libro)  054­DEMI­Dimensiones­Explor adas­del­Mundo­Inter ior .pdf 

55º Libro)  055­7­b0013­Leccion­Cur so­2­(Pr imer a­Par te)­Sexualidad­  Tao.pdf  1º)   Introducción y Avance en el “Método Dual Taoísta”.  La Segunda Rama de la Alquimia después de la Alimentación.  El  Tao en Pareja (I).  La Vía del  Aiching Ch´itao,  material exclusivo del Programa Integral  de la Fundación Centro del Tao compuesto gracias a los aportes de Hualinchien,  Jizhencheng y Guyanchong.  Compilado y escrito por Aon.  2º)  Estudio del Clásico: “Huang Ting King”.

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“El  Patio  Amarillo”  Clásico  taoísta  escrito  entre  el  siglo  cuarto  y  quinto.  3º)  Estudio del Clásico:  “Sou Nu King”.  El Tao de la sexualidad.  4º)    Conclusión  de  la  octava  etapa  del  Primer  Método  Alquímico:  Tienyang  Sanchia  Chintan  o  Teoría  y  Práctica  de  las  24  Técnicas  del  Estadio  Celestial de las Tres Familias Alquímicas para la confección del Elixir Áureo, en  8 Etapas.  5º)  Teoría y Mapa completo de las Respiraciones Alquímicas ­primera  fase del segundo nivel­.  6º)    Las  OCHO  PRÁCTICAS  MARAVILLOSAS  ­  La  Alquimia  Dorada ­  Introducción e Inicio.  7º)  La Profunda Visión de Zhao Bichen acerca de la Alquimia Interior  Taoísta.  Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta.  8º)    Las  Respuestas  de  un  gran  Maestro  de  Alquimia  Taoísta  a  los  planteos  alquímicos  más  sobresalientes.  Charlando  con  Kuanyulu  sobre:  “Alquimia e Inmortalidad”.  Yoga  Taoísta.  Alquimia  E  Inmortalidad  por  Lu  K`uan  Yu  (charles  Luk).  9º)    Introducción  al  Iching  Alquímico  (Neidan­Yi  Jing)  que  se  desarrolla paralelamente a los 36 Datos de la Alquimia Secreta para la Expansión  de la Conciencia.  (~ Primera Parte ~).  10º)    El  TE.    Segundo  Conocimiento  Iniciático  de  la  Sabiduría  Ancestral Taoísta.

56º Libro)  056­13­b019­Leccion­Cur so­2­Cuar to­Documento­de­Cinco.pdf  Uno)   4º Documento Alquímico:  “La Complementación Esencial”  Dos)      5º  Conocimiento  Iniciático  de  la  Sabiduría  Ancestral  Taoísta:  “El Wei Wu­wei”  22º  Lugar)  Décimo  Séptimo  Dato:    CORAZÓN  CELESTIAL  ­  CORAZÓN CARNAL

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57º Libro)  057­29­b035­Leccion­Cur so­2­(Dato­16)­Shamanismo­Taoista.pdf  16º Lugar)  Décimo Cuarto Dato:  NUEVO SER.  REFERENCIAS    PARA    PRACTICANTES    AVANZADOS:  Los  preciados Tres Secretos.  El Taoísmo Shamánico ­ Conexión con los difuntos ­ Vinculación con  los  antepasados  ­  Shamanismo  del  Taoísmo  Primitivo  ­  Invocación  de  los  Elementos y Canalización de los Espíritus ­ Comunicándose con los Difuntos y  Sabios  que  nos  Precedieron  ­  Shamanismo  Tao  y  la  Vida  Moderna  ­  Consolidación de Nuevos entretejidos Etéricos ­ El Principio de Unidad del Telar  Esencial  ­  Método  Esotérico  de    Absorción  Psíquica    para  la  autosanación  ­  Método  Esotérico  del  Poder  de  los  6  Sonidos  Curativos  ­  Imagen  de  Chiu­  ChenTo  (Xiuzhen Tu Dao). 

58º Libro)  058­42­b048­Leccion­Cur so­2­(Dato­29)­Restaur acion­  Psiquica.pdf  La Gran Práctica de la Alquímica Restauración Psíquica.  SANACIÓN, REPARACIÓN y PLENITUD del SER ESENCIAL.  MÁS ALLÁ DEL MÉTODO DE LA RESTAURACIÓN PSÍQUICA.  29º Lugar)  Trigésimo Dato  LA LUZ CLARA DE LA FLOR DE ORO.  SÍNTESIS  DEL PROCESO  ALQUÍMICO  SEGÚN  LA TEORÍA  DE  LA FILOSOFÍA NEOTAOÍSTA.  SEXTA  FÓRMULA  TAOÍSTA:    (de  la  Sabiduría  Iniciática  Ancestral).  CINCO REGLAS DEL TAO­CH´I.  SIETE TÉCNICAS DE TAO­CH´I. 

59º Libro A)  059­1d­Gr anTextoDeLasRevelacionesIniciacionesTao­Anexo1.pdf  NOMBRE MÍSTICO de la ESCUELA.

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NOMBRE ALQUÍMICO del CAMINANTE.  SÍMBOLO INICIÁTICO del CAMINANTE y su ESCUELA.  Las  9  INICIACIONES  de  TAO  y  las  5  Revelaciones  del  Centro  del  Tao (Primera Parte).  BOSQUEJO DEL CONTENIDO DE CADA INICIACIÓN. 

59º Libro B)  059­3c­Impor tancia­de­la­Revelacion1­Iniciacion4­Anexo2.pdf  IMPORTANCIA  DE  LA  REVELACIÓN  PRIMERA  DE  LA  INICIACIÓN CUATRO. 

60º Libro)  060­a11a0­Leccion­EstudioRegular Instr uctor ado(Etapa3­a)­1­.pdf  1º)  bifurcaciones del taochi.  2º)  ¿lectura de libros o estudio iniciático?  3º)  los secretos de la camisa de acero y el sobre desarrollo del cuerpo  energético. 

61º Libro A)  61­16b­SEGUNDA­ETAPA­de­la­REVISION­16b.pdf 

61º Libro B)  61­18­b­ETAPA­BIFURCACION­ChuangTse­18b.pdf  MÉTODO PRÁCTICO de Chuang­Tse.  ALQUIMIA PRÁCTICA en el Chuang Tse (Chuang Tzu). 

61º Libro C)  61­22b­SEGUNDA­ETAPA­de­la­REVISION­22b.pdf  Basado en el Lie Tse (Lie Tzu).

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61º Libro D)  61­24b­bifur cacion­LAOTSE­24b.pdf  EL GRAN PROBLEMA DE LA ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA. 

61º Libro E)  61­26b­SEGUNDA­ETAPA­de­la­REVISION­26b.pdf  La Alquimia de Lǚ Dongbin 吕洞宾 o bien, Lü Tung­Pin. 

61º Libro F)  61­30b­bifur cacion­bifur cacion­de­los­CINCO­NIVELES­de­  TAO­30b.pdf  Comunicación 5 (parte tres) 30b DE LOS CINCO NIVELES DE TAO  Caminante de las Bifurcaciones del Camino de la Tercera Fase 

Libro Nº 62)  062­Cuentos­de­Ber nar do­y­Simon­(taoista­zen).pdf  Anécdotas de dos personajes Bernardo y Simón del Programa Integral  que  acompañan  las  diferentes  disciplinas  y  libros  para  complementar  las  enseñanzas con sus ocurrencias y vicisitudes del camino. 

Libro Nº 63)  063a­a­RenMo­NeiTao­Mar avillosa­Concepcion.pdf  Este  libro  amalgama  la  sublime  enseñanza  que  gira  en  torno  a  la  Maravillosa Concepción Ren­mo que gira en torno a la Alquimia Taoísta interior  Neidan­Taochi, donde se expone el trasfondo  de la Extraordinaria  Gobernación  de  Tu­mo  en  el  contexto  de  la  auto­Revelación  de  la  Inteligencia  Macrosintonizada  de  la  Existencia  (Orden  Cósmico)  y  la  expansión  de  la  conciencia.  Un  libro  repleto  de  gráficos,  dibujos  y  cuadros  referenciales  aclaratorios de las explicaciones brindadas.

131  https://sites.google.com/site/aontao/  Ta ichi ­Neikung  [email protected]  La Meditación Alquímica 

Compendio  del  2º  Nivel  de  Taochi  Shench´iching  y  los  otros  niveles  avanzados, instructorado y bifurcaciones del camino. 

Libro Nº 64)  064­Cur so­a­Distancia­Lier Tienho­Kung.pdf  “El Entrenamiento de la Grulla Mística de Lier”  en 5 etapas y 81 ejercicios.  SERIE  ESPECIAL NEIKUNG­wushu para la Salud y Larga Vida: 

Libro Nº 65)  El Iching Mágico  065­El­Iching­Magico.pdf  Compilaciones de manuscritos elaborados a partir de 1981.  Esquema  de  seminarios  y charlas brindadas  en  1988 en el  Centro  del  Tao  cuando  funcionó  en  las  avenidas  Corriente  y  Callao.  y  ejercicios  de  consultas anteriores (1985­1987).  Curso de para instructores realizados en 2003.  Sistema de Consulta en base a los Tetragramas Divinos, a través de las  50 Varillas, y las Tres Monedas. 

Libro Nº 66)  El Iching Esotérico ­ Tomo I  066­(1)­IchingEsoter ico­1.pdf  Estos  tomos  se  comenzaron  a  compilar  a  partir  del  10  del  Mayo  de  1997, por motivo de un curso brindado en el Centro del Tao de la calle Franklin,  pero la confección del mismo tuvo lugar una década antes.  Sistema de Consulta a través de las 50 Varillas.

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Libro Nº 67)  El Iching Esotérico ­ Tomo II  067­(2)­IchingEsoter ico­2.pdf  Inspirado  en  las  enseñanzas  de  Hualinchien,  Jizhencheng,  Tsunkuenma, Janín.  La composición de los 64 Hexagramas.  Sistema de Consulta a través de las 50 Varillas. 

Libro Nº 68)  El Iching Esotérico ­ Tomo III  068­(3)­IchingEsoter ico­3.pdf 

Libro Nº 69)  Hexagrama 37 ­ Una Imagen Introspectiva  069­Hexagr ama37­UnaImagenIntr ospectiva.pdf  El  relato  de  la  experiencia  de  consulta  grupal  al  i­ching,  el  10  del  Mayo  de  1997.    Se  adicionan  las  posteriores  canalizaciones  colectivas  con  los  resultados sorprendentes de la magia operada. 

Libro Nº 70)  El Iching Alquímico  070­Esp.04.I­Ching­Alquimico.pdf  (Correspondiente a la 2ª parte del 2º Nivel de Taochi Shench´iching o  Alquimia Interior Taoísta). 

Libro Nº 71)  TAOCHI­NEIDAN  071­Tao­Chi Nei­Dan.pdf  El CAMINO BIOENERGÉTICO de la PsicoEnergíaVital  TAOCHI­NEIDAN  La  Sabiduría  Ancestral  ­  Metodología  Pedagógica  de  la  Alquimia  Taoísta  ­ Las Tres Etapas del Camino Bioenergético.

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Los  Cinco  Grandes  Conocimientos  dentro  de  las  Tres  Etapas  Alquímicas.  Corazón del Cielo.  La Metafísica de TSU CHIAO.  ­ LA CONCIENCIA (CORAZÓN) CELESTIAL. 

Libro Nº 72)  Taichi ­ Neikung “La Meditación Alquímica”  072­C.O.05b2_MeditacionAlquimica.pdf  tema  ­1­  la filosofía trascendental del taoísmo y la sabiduría iniciática  ancestral.  tema  ­2­  el  tuétano  del  neikung  ­  neidan  las  dos  vertientes  de  la  alquimia taoísta.  tema  ­3­ la primera clave secreta que revela la principal medicina del  taichi­neikung y el neidan.  tema  ­4­  la  segunda  clave  secreta  que  revela  que  todo  movimiento  tiene su centro de quietud.  tema  ­5­ la eterna quietud del movimiento infinito.  tema  ­6­ la suprema realidad de tao.  tema  ­7­ la incomprensible trascendencia de tao.  tema  ­8­ similitudes entre el taichichuan y el neikung.  tema  ­9­ finalidad principal del taichi­chikung y del neikung­neidan.  tema  ­10­ el retorno a la invariable simplicidad.  tema  ­11­  el  símbolo  del  taichi  el  iching  y  el  yinyang  en  el  taichichuan.  tema  ­12­ enseñanzas de los grandes maestros. 

A estos títulos hay que sumar 18 libros que pronto serán sumados a la  lista  y  subidos  a  la  Web.,  para  su  descargar  gratuita,  en  la  página  de  Libros  Gratis.

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Además,  hay  23  libros  que  son  exclusivos  para  los  estudiantes­  practicantes de los cursos regulares o de los cursos online.  Los Libros  de  Aon (Alejandro Nepote) son alrededor de 150, los que  están  siendo  digitalizados  de  las  obras  manuscritas,  y  algunos  están  siendo  revisados y ampliados y redigitalizados. 

NUEVOS ESPACIOS  para la DESCARGA GRATUITA  de CIENTOS de ARCHIVOS  y MATERIAL de ESTUDIO  Sabiduría Ancestral ­ Conocimientos Iniciáticos de Oriente  Música New­age ­ Videos ­ Libros  GRATIS  Autoayuda ­ Salud ­ Armonía ­ Equilibrio  Descarga de ARCHIVOS exclusivos  del Programa Integral de la  Fundación Centro del Tao:  Sitio web. del CENTRO DEL TAO  https://sites.google.com/site/aontao/  NUEVA PÁGINA WEB: Todos los LIBROS Gratis y exclusivos  del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao  TAICHICHUAN ­ CHIKUNG ­ NEIKUNG ­ NEIDAN  se descargan desde el siguiente enlace:  https://sites.google.com/site/aontao/todos­los­libros­gratis

135  https://sites.google.com/site/aontao/  Ta ichi ­Neikung  [email protected]  La Meditación Alquímica 

Todos los VIDEOS del Centro del Tao y de Fucentao  PRÁCTICAS ­ MÉTODOS  se descargan desde el siguiente enlace:  https://sites.google.com/site/aontao/videos­aon­produccion­alejandro­  nepote  y Canal de Youtube:  http://www.youtube.com/user/AonAlejandro  Todas las MELODÍAS compuestas por Aon  preparadas para MEDITACIÓN ­ TAICHI ­ CHIKUNG  se descargan desde el siguiente enlace:  https://sites.google.com/site/aontao/musica­temas­musicales­aon  Todas las FOTOS de las diferentes etapas históricas  que está atravesando la existencia de la  Fundación Centro del Tao  se descargan desde el siguiente enlace:  https://sites.google.com/site/aontao/fotos­todas­las­etapas­del­centro­  del­tao  CURSOS A DISTANCIA ONLINE  INSTRUCCIÓN EN AL ALQUIMIA INTERIOR TAOCHI  SHENCH´ICHING  https://sites.google.com/site/aontao/alquimia­principal  ­ Músicas y 40 Melodías Gratis preparadas para Taichichuan (taijiquan),  Chikung (qigong), Neikung (neigong), Neidan / Taochi Shench´iching,  Meditación (Chan / Chan´na / zen), prácticas bioenergéticas, para la  relajación, la centralización, la vigorización y elevar el chi.  ­ Videos Gratis del taoísmo y acerca de la filosofía taoísta, grupos de  prácticas y métodos grupales, videos artísticos, pinturas, efectos  especiales, frecuencias y sonidos binaurales, experimentación amateur.  ­ 142 Libros Gratis, inéditos y exclusivos del Programa Integral de la  Fundación Centro del Tao sobre Tai Chi Chuan, Chi Kung, Alquimia  Taoísta Interna, Práctica Interior, y ciencias y artes orientales.

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Conocimientos para una mejor calidad de vida, el mejoramiento  personal, salud y larga vida.  Textos de maestros, libros, documentos,  artículos.  ­ Fotos, Pinturas, Dibujos.  NUEVOS ESPACIOS para la DESCARGA GRATUITA de CIENTOS de  ARCHIVOS  Sitio Web:  https://sites.google.com/site/aontao/  Correos Electrónicos:  [email protected]  [email protected] 

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