C A M I N O
B I O E N E R G É T I C O de la PsicoEnergíaVital
Taochi Shench´iching
Aon
TAOCHINEIDAN
a tres grandes almas Hualinchien, Jizhencheng y R. Janín, y a la memoria de sus magistrales alquimias.
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Aon es fundador de la Fundación Centr o del Tao FUCENTAO http://sites.google.com/site/aontao/ Desde 1988 coordina cursos de alquimia interior, taichichuan, chikung, meditación y filosofía taoísta. Obr as pr oducidas por Aon: “El Lucífer o Cr eador”. Editorial Argenta (1988) ISBN: 9509332453 “TaichiChikung, Sus Vir tudes de Oro”. Editorial Kier S.A. (1998) ISBN: 9501727017 Y algunos otros libros inéditos de su autoría: “Antifilosofía Neotaoísta” I, II y III “Trascendencia de Tao Vivir la Existencia” “Conceptos Primarios de la Ciencia Psíquica” “D.E.M.I.” ~∙~ ~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~ ~∙~
Título del presente libro: CAMINO BIOENERGÉTICO de la PsicoEner gíaVital TAOCHINEIDAN Autor: Alejandro Nepote (Aon)
[email protected] Registro: Copyright © 2014 Argentina Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723 Todos los derechos están reservados. No se permite la reproducción total o parcial, el almacenamiento, el alquiler, la transmisión o la transformación de este libro, en cualquier forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante fotocopias, fotoduplicado, digitalización, grabación u otros métodos, sin el permiso previo y escrito del autor. Su infracción está penada por las leyes 11723 y 25446.
Programa Integral: COPYRIGHT © 1988 – 2014 Fundación Centro del Tao ® Legalmente autorizada por la Inspección General de Justicia. Personería Jurídica Nº 000701 (año 1994). Los Certificados y Diplomas se encuentran bajo Sistema Registrado con Patente N° 0845 (año 1988) de la Propiedad Intelectual que ampara el conocimiento y difusión de los métodos que exclusivamente enseñan los profesionales egresados de esta Fundación bajo el nombre “PsicoEnergíaVital” Camino Energético, Propiedad Intelectual Nº 389157 (año 2005). COPYRIGHT © Los materiales teóricos relativos a los métodos exclusivos de la Fundación han sido patentados en el Registro de la Propiedad Intelectual según Ley vigente Los Dibujos y Símbolos pertenecientes a la Fundación se hallan debidamente Registrados ® por cuanto sólo pueden ser exhibidos únicamente por las distintas Delegaciones y Filiales de la Fundación Centro del Tao y los respectivos Instructores o Profesores autorizados.
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INTROITO Este libro ha sido preparado para los practicantes de las diferentes disciplinas, artes y ciencias de oriente, para los estudiantes de la filosofía asiática e instructores de métodos orientales, y, especialmente, para el lector aficionado al taoísmo que sienta la inclinación de investigar en la fuente y raíz de la sabiduría ancestral que ha inspirado a los variados conocimientos esotéricos y a las diferentes escuelas bioenergéticas de la actualidad. La presente síntesis abarca los principios substanciales de la metafísica taoísta que constituye la visión mística del taoísmo, condensada en la Alquimia Taochi del Neidan; estos principios son considerados motrices del despliegue del potencial psíquico latente para la expansión de la conciencia. Asimismo, tales principios se reflejan nítidamente en las enseñanzas de dos textos herméticos: el Jinhua “Flor de Oro”, más conocido como El Misterio de la Flor Dorada o El Secreto de la Flor de Oro “Tai Yi Jin Hua Zong Zhi” del inmortal Lu Tungpin (Lü Dongbin / Lü Yen) y el Huiming jing o Esencia de la Mente. Claro está que existen otros documentos de la Alquimia considerados esotéricos puesto que entrañan la Sabiduría Iniciática Ancestral. Por otro lado, los dos títulos mencionados son fuentes de convalidación de muchísimos escritos dedicados al esclarecimiento de la bioenergía y del psiquismo potencial de los seres humanos, de tal manera que dichos libros han sido traducidos en varios idiomas, interpretados e incluso mencionados por numerosos autores de renombre. Por ejemplo, algunos de los autores más destacados en la difusión del Jinhua y del Huiming Jing en el último siglo, fueron: Richard Wilhelm y Carl Gustav Jung con el libro “Das Geheimnis Der Goldenen Blüte”, Lu K´uan Yu, Osho en su libro “The Secret of Secrets”, como también, Eva Wong y Thomas Cleary, entre otros, y particularmente, se cuenta con la apreciación de reconocidos maestros chinos que complementan sus propias tesis con importantes menciones de estas obras.
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Por tal motivo, debido a la gran cantidad de versiones y exposiciones que pueden encontrarse fácilmente en el mercado literario sobre estos dos títulos, se ha evitado en este ensayo acerca de la alquimia taoísta describir las referencias históricas que le dan un marco de existencia, como tampoco se expone los detalles de la genealogía filosófica que sitúa a este saber dentro de un contexto determinado del pensamiento humano, ni se dará lugar a las aclaraciones detalladas del léxico que caracteriza a la terminología alquímica, ni se expondrán las citas pertinentes de los prestigiosos alquimistas que refuerzan los pasajes en cuestión, ya que tales alusiones abundan en varios de los libros editados hace tiempo y que sólo abultarían este texto. El propósito de pasar por alto estos temas introductorios es para poder entrar directamente en el sustrato de los principios medulares que hacen al desarrollo del Jinhua a través de una interpretación profunda de su esencia y puesta en práctica. De tal modo que los lectores neófitos que precisen de estas distintas aclaraciones básicas elementales deberán complementar la información avanzada que se expone a continuación con cualquiera de los títulos disponibles en la página web: http://sites.google.com/site/aontao/ o en cualquiera de los libros que han sido publicados.
Aclaración del título de esta obra: Tao : Camino Chi : Bioenergía Shen : Psiquismo Ch´i : Energía Ching : Vitalidad Combinadas estas palabras significa: Taochi Shench´iching Lo que traducido quiere decir: Camino Bioener gético de la PsicoEner gíaVital El objetivo de este camino bioenergético es autoRevelar la capacidad ilimitada del potencial que acunan los seres humanos en su interior, y que básicamente se encuentra relacionado con las facultades superiores de la mente, con el trasfondo subliminal del espíritu y con el alcance trascendental de la conciencia. ~∙~ ~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~ ~∙~
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SÍNTESIS DEL DOCUMENTO DE LAS TRES ETAPAS CORRESPONDIENTE AL SEGUNDO NIVEL DE TAOCHI SHENCH´ICHING (Ver al final del libro las referencias a este estudio)
ETAPA DE LA TIERRA: La Depur ación 1 A través del movimiento psicofísico. de sincronización. 2 A través de la respiración alquímica yin. exhalación prolongada y fuelle. 3 A través de la centralización de los pensamientos. silencio mental. 4 A través del apaciguamiento de los sentimientos. relajación emocional. 5 A través de la dieta depurativa. unicista y de compatibilidad.
ETAPA HUMANA: La Multiplicación 1 Mediante la conservación del ching. de la esencia básica burda. 2 Mediante el aquietamiento físico. alineación del eje corporal 3 Mediante la respiración alquímica yang. acentuada en la inhalación. 4 Mediante la focalización de la atención. consolidación de la conciencia. 5 Mediante la alimentación nutritiva. yinyang y del wuxing.
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ETAPA DEL CIELO: La Sublimación y Elevación 1 Por medio del refinamiento del chi. respiración sutil imperceptible. 2 Por medio de la visualización del ascenso bioenergético. elevación por tumo y chongmo. 3 Por medio del despertar y la canalización psíquica. estado de estrecha conexión con la dimensión del palacio celestial desde fengfu a baihui. 4 Por medio de la apertura de los centros energéticos superiores. octavo y noveno estadio. 5 Por medio de la restauración del vínculo tierrahumanocielo. unificación de los tres palacios mediante el canal central.
ESTADIO DE TAO: El Retor no a la Fuente 1 A través del descenso del shen sublimado por renmo. sedimentación del espíritu. 2 A través de la inversión del cielo y la tierra. fuego yang en fuego yin y el agua yin en agua yang. 3 A través del movimiento retrógrado del palacio humano. reintegración del elixir de la inmortalidad. 4 A través de la apertura del portal de la vida eterna. en tantien chihai y a hui yin por baihui. 5 A través del olvido del camino y del olvido de que se ha olvidado. la trascendencia al wutao.
Básicamente, las tres etapas y el cuarto estadio integran la reconstitución de la bioenergía, el rejuvenecimiento de la médula espinal, la reparación de las neuronas cerebrales, y la restauración psíquica para la reunificación espiritual.
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La alquimia se vuelve poderosa a partir del momento que se logra combinar las tres etapas y fusionarlas entre sí, y cuando esta fusión se unifica a su vez al cuarto estadio de Tao. Allí, en ese punto se alcanza la máxima perfección de lo supremo. La unión del aliento con la vitalidad del tantien y la focalización de la conciencia en estos dos aspectos (aliento y vitalidad) consolida la primera dimensión del neidan. El agregado del circuito psíquico menor o pequeña circulación celestial combinado con la evaporación sin combustión y el intercambio del cielo y la tierra (meditación), unificado al camino de la maravillosa concepción, todo esto sincronizado con la primera dimensión permite la consolidación de la segunda dimensión del neidan. En esta segunda dimensión es donde comienza a efectuarse la sublimación del aliento y la esencia verdadera (sedimentada y almacenada) en energía, fuerza y potencia espiritual. Así, de la depuraciónlimpieza, aumento y multiplicación, sedimentación, asiento y sublimación, bañadocanalización, elevación y transmutación de la energía burda en energía espiritual, se alcanza la tercera dimensión del neidan. A partir de esta tercera dimensión de la alquimia interna, cuando el despertar espiritual (shendao) y la expansión de la conciencia han sido plasmados como parte de la experiencia vivencial, el nuevo ser puede identificarse con su verdadera naturaleza inmortal. Este reconocimiento de la unidad esencial de tao en la propia verdadera naturaleza inmortal es en sí mismo el retorno a la fuente, a la raíz de la existencia, el regreso al núcleo indivisible de Tao, del cual todo el cosmos es proyectado y materializado y a donde todo el reflejo de la manifestación ha de retornar.
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CONVALIDACIÓN DEL NEIDAN A TRAVÉS DEL MENSAJ E DE MAESTROS DE TAICHICHUAN Mencionar a los maestros del Neidan que convalidan la alquimia no sería ninguna sorpresa, lo que maravilla es escucharlos por maestros de otras especialidades. Claro que el fundador histórico del Taichichuan, Changsanfeng (Zhäng Sän Fëng 張三豐) fue además de un exmonje shaolín un alquimista de wutang. Dice el maestro TchengTsiun en la 2ª parte de su libro Taichi (tres tomos acerca del Taichichuan), lo siguiente: “El pensamiento for ma un vínculo entr e el cuer po y la mente. Esta noción es muy impor tante en la alquimia inter na; en la vía de la alquimia, de pr incipio a fin no se puede pr escindir de su utilización. El pensamiento nace en el cor azón.” “En la pr áctica del Taichichuan, debe haber una coincidencia cada vez más per fecta entr e la ejecución de un movimiento y la emisión por el cor azón de su r epr esentación mental.” “En un antiguo texto taoísta se hace r efer encia var ias veces al olvido del cuer po. Un gr an maestr o de Taichichuan, Chen P´insan escr ibió: «Yo sólo sé que el cuer po soy yo y que yo no soy este cuer po»; estas palabr as r eúnen el ideal del hombr e santo descr ito en el antiguo texto «El Sabio Supr emo no soy yo».” “Alcanzado este estado, ya no es él quien ejecuta los movimientos del Taichichuan, sino que es el Tao quien se mueve por él.” “Esta es la ter cer a etapa, la super ior y la menos conocida en el Taichichuan, su finalidad está muy por encima de la etapa ter apéutica y mar cial, está dir igida hacia los planos más altos de la conciencia inter na.” Editorial Alas (1982) Valgan unos pocos datos para comprender que la alquimia está presente en el Taichichuan, al menos, debiera estarlo.
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Un gran maestro sumamente reconocido como HuaiChin Nan afirma en su obra “Tao y Larga Vida”, lo siguiente: “«Edificar los cimientos en cien días» es la fase pr eliminar r equer ida par a la tr ansmutación del ching en ch´i, y que el «embar azo de diez meses» es la fase pr eliminar necesar ia par a la tr ansmutación del ch´i en shen. «La lactancia dur ante tr es años» es el pr incipio de la tr ansmutación del shen en el vacío. Finalmente, «enfr entar se a la par ed dur ante nueve años» es el último paso necesar io par a r omper el espacio vacío. Algunas per sonas compar an esta teor ía con los métodos del cultivo del budismo esotér ico. Posiblemente ella sea ver ificable. Las secuencias antes mencionadas son similar es a las exper imentadas por Milar epa dur ante su cultivo del Tao.” “Todos deber ían entender que la aper tur a de J en y de Tu Mai y los ocho mer idianos adicionales son efectos del logr o de la sensación. Dur ante la tr ansmutación del ching en ch´i hay r eacciones de los canales del ch´i, y las r eacciones son tan difer entes como los pr ogr esos del Kung Fu. Dur ante la tr ansmutación de ch´i en shen hay también r eacciones de los canales fluentes de ch´i, r eacciones que son distintas de las que se pr oducen dur ante la tr ansmutación del ching en ch´i. Desde tiempos antiguos, las «nueve r otaciones for man el Tan», tal como se descr ibían en el Tan Sutr a. En épocas poster ior es, algunos extendier on el significado de esto, de for ma que se cor r espondier a con las r eacciones de los canales ch´i. Descr iben cómo se debe r otar el ch´i alr ededor del J en y el Tu Mai par a conver tir el númer o en nueve veces nueve.” “Cuando se alcanza la fase de las «tr es flor es se r eúnen en la par te super ior » y los «cinco ch´i van a Yuan (chihaihuiyin)», se entr a de for ma natur al en la fase de cultivo del shen. Como la tr ansfor mación de ch´i en shen es mucho más sutil que la de ching en ch´i, es fácil equivocar se en esta fase de meditación.” Editorial Edaf (1989)
El maestro de Taichichuan Cheng ManChing explica en su obra: “Taichi, el Arte de la Armonía”, lo siguiente: “Existe un nivel más avanzado del Taichi en el cual el chi sale del tantien, pasa por el punto weilu, y asciende por la columna ver tebr al.” “Pr imer o aislamos los puntos vitales (tantienweilu) y los calentamos con el «chingchi» y el fuego del cor azón, avivándolos con el chi del tantien.
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Después, «lo r emovemos todo y lo ponemos en mar cha» con el r esultado de que el chingchi se convier ta en calor que a su vez, pasa por el wei lu y asciende por la columna ver tebr al hasta llegar a la cor onilla y pr opagar se por los cuatr o miembr os.” “Lo descr ito hasta aquí es simplemente «la alquimia» de la tr ansmutación del ching en chi y la tr ansfor mación del chi par a «for talecer el cer ebr o». Existe un nivel más avanzado en el cual, una vez que el ching se haya tr ansmutado en chi, el chi a su vez se tr ansmuta en espír itu, que r evier te al vacío, alcanzando un estado de sensibilidad sumamente sutil.” “Hablamos ahor a de la última fase. Los clásicos del Taichichuan comienzan diciendo: «Se debe desper tar al chi y r eunir al espír itu» y ter minan diciendo: «Se debe centr ar la conciencia en el espír itu y no en el chi. Si la conciencia r ecae sobr e el chi, éste se bloquea. Si hay chi, no hay fuer za; sin chi se llega a la dur eza esencial.»” Editorial CEAGAR
Según escribe TsungHwa Jou en su libro: “el Tao del Taijiquan” haciendo referencia al clásico de Zhang San Feng, que dice: “El Qi debe ser estimulado. El espír itu de vitalidad, o Shen, debe concentr ar se hacia adentr o.” “La pr áctica de la meditación puede ayudar nos a saber cómo concentr ar nos y cultivar el Shen inter namente.” “La teor ía taoísta de la meditación descr ibe la cor r espondencia entr e la ener gía y los r iñones, el espír itu y el cor azón, entr e el alma y el hígado, entr e el Po o «alma inconsciente» y los pulmones y entr e la conciencia y el bazo. Si todas estas ener gías vitales y ór ganos pudier an r elacionar se fácilmente uno exper imentar ía una comunión mar avillosa con el camino natur al del Dao.” Árbol Editorial (1983)
En estos pocos párrafos se puede apreciar el vínculo estrecho que el Neidan tiene con todas las prácticas y disciplinas taoístas, sean estas, la meditación o chan´na, el taichichuan, el chikung o el neikung.
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MAGIA INTERNA TAOÍSTA He conocido a una persona, que antes de saber algo del Tao, era como cualquier otra persona. Más o menos tenía los mismos gustos de todos, parecidos sueños, parecidos deseos, parecidos pensamientos. Se relacionaba con la vida y las circunstancias de acuerdo con los mismos valores de todos, ya que su experiencia se encontraba limitada a su país... no, no, tan sólo a su ciudad... no, tampoco, su experiencia se limitaba al entorno de su casa, nada más que a su casa. Toda su experiencia se restringía al ámbito de su hogar, a su pequeño mundo, y su visión no se proyectaba más allá de su propia nariz. Perseguía casi los mismos objetivos y metas que el resto de la gente, y aún así, pretendía sobresalir. Quería ser alguien. De la vida cotidiana sólo le llegaba lo más concreto y denso, y aunque a ello se abría gustoso, era por lo que más sufría. Cosas un poco más sutiles pasaban de largo ante su conciencia, porque en lo más profundo no se permitía captarlas. Ante él, pasaban inadvertidas. Pero, a pesar de todo esto, existía una pequeña luz... como un sentido de rebeldía consigo mismo, que como un pequeño fuego crecía día a día; era una voz interna que le susurraba que la vida no terminaba allí. El presentía que existía algo más, algo así como un interminable manantial del cual podía beber y saciar su sed existencial. Y se decía a sí mismo que debía profundizar, que debería intentarlo. Seguramente, fue por ello y por ninguna otra razón que el Tao se ofreció a sus pies, y que sólo reconoció, cuando ya había dado unos cuantos pasos en él. El Camino le mostró nuevos horizontes. A los dos años de transitar la vía y de continuar en el sendero, ya no era más el mismo. Seguía siendo él, pero no el mismo. Sus gustos variaban, sus definiciones no eran tan exactas e inmodificables como lo eran antes. Ya no parecía ser tan coherente ante la crítica del mundo, pero se lo veía más alegre y más relajado, más suelto que nunca antes. Ya no lo desesperaba mantener la organización como en otras épocas, y, sin ser desorganizado, tampoco podía decirse que era organizado. En su mente comenzaban a disolverse algunas de las reglas, que sin saber por qué, se había impuesto años atrás cumplir al extremo.
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Ahora podía tener la ropa un poco arrugada y el pelo desacomodado, sin sentirse molesto por ello. Ahora podía dejar pasar ciertas cosas, pero no por ignorancia o descuido, sino porque no le movían la más mínima atención; y éstas eran las mismas cosas que antes le ocasionaban tanta tensión y noches de desvelo. Ahora podía disfrutar de una lluvia sorpresiva sin el dolor por la ropa mojada y, en medio de los ruidos de la ciudad, ahora podía distinguir igualmente el canto de las aves en los árboles, ahora reparaba en el cielo de todos los días, en las nubes, en el sol, en las estrellas y en los cambios de estaciones. Ahora comenzaba a comportarse más naturalmente, y así como por un lado empezaba a vivenciar la vida con mayor plenitud, paralelamente y de igual modo comenzaba a ser profundizado por su conciencia el sentimiento de dolor «hasta el momento indiferente». Puesto que se encontraba más fortalecido para comprenderlo en su verdadera magnitud, y aceptarlo sin traumas, lo que le daba una gran sabiduría. El dolor y el amor más profundo, paulatinamente se le iban desplegando en todo su horizonte. Ya no buscaba sobresalir, ni buscaba ser el mejor; finalmente había aprendido a aceptarse tal cual era y a disfrutarse según su propia naturaleza. Sus metas actuales no eran sus metas anteriores; es más, ahora casi no sabía definir si realmente tenía meta alguna. Tal vez para el resto de la gente podría aparentar algo confundido, pero la verdad era que día a día se internaba más y más en la sublime senda. Su comprensión crecía. Su aceptación crecía. Su compasión crecía. Ya no le llegaba de la vida, únicamente lo concreto y lo denso que le caracterizan, sino que comenzaba a saborear las sutilezas de la misma, su encanto y su poesía. Comenzaba a percibir la incomparable mágica armonía entre espíritu y materia; de aquí su gran e inexplicable dicha que vivenciaba, sin saber ni cómo ni por qué, en lo más hondo de su alma. A los cinco años de recorrer el camino, era un ser totalmente distinto. Era como una semilla de otoño floreciendo en primavera. Como si hubiera nacido nuevamente, como si fuera otra persona. Sentía interiormente una gran libertad, y aun cuando no se encontraba sujeto a ninguna de las ataduras de la gente corriente, no infringía norma ni ignoraba ley alguna. Ahora era su verdadero Ser que se expresaba, era él su auténtico Yo. Sin embargo, se sentía una persona del mundo, tal vez más que ninguno, aunque paradójicamente muchos opinaran que pertenecía a otro planeta.
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Se sentía la criatura más corriente y ordinaria de la tierra, aunque sin pensarlo, no dejaba de ser una conciencia muy especial. Su espíritu, impregnado de sublimes vivencias, comulgaba con la totalidad de la Naturaleza interna y externa. Su visión penetraba una dimensión mayor, carente de límites, y su estado de conciencia lo abarcaba todo. Su vivencia no se limitaba a su pequeño hogar «que con tanta maestría había aprendido a cultivar en su espacio interior, y que lo llamaba “el propio centro”», sino que se proyectaba a su ámbito, al medio que lo rodeaba y a todo el mundo... no, no, su vivencia iba mucho más allá, se extendía por todo el universo sin fronteras; no, tampoco, su vivencia abarcaba la Existencia misma, infinita, eterna. Pues se había vuelto uno con el Orden Inteligente de la Vida. Había comprendido y resuelto todos los asuntos subconscientes con respecto a la muerte, tampoco sentía inquietudes con respecto a las cuestiones de la vida. Se encontraba centralizado en su propio Ser, se sentía seguro de sí mismo, estaba preparado para recibir y afrontarlo todo, y aunque no se consideraba un iluminado, se encontraba totalmente entregado al fluir natural del Tao (Camino). Pasara lo que pasase, sin ofrecer ningún tipo de resistencias, él se encontraba sumergido en la ley universal y entonado a su esencia y principio divino. A los nueve años, se transformó en una auténtica criatura de Tao, cuando al fin, el sentimiento amoroso desbordó su corazón y vibró en cada una de sus células y átomos desplegándose hacia las diez mil direcciones. A partir de este profundo amor, había realizado interiormente los más elevados reinos celestiales, pero sin abandonar en ningún momento el gusto por lo simple y por lo natural, pues, como solía decir: “La naturaleza común de las cosas no debe ser despreciada ni abandonada”. Podía transmitir luz a todos los seres, mas pasaba desapercibido; entre cientos de personas, apenas uno llegaba a reconocerlo. Era como un ave al surcar el cielo, no dejaba rastro al andar. Volaba sin precisar de caminos ni rutas establecidas; ahora él era el Camino. Seguía su propio impulso, no obstante, siempre estaba en el recorrido de Tao. Toda la belleza imaginable residía en su interior. Los espíritus más nobles de la naturaleza continuamente le celebraban, y tanto los seres celestiales como los inmortales acudían a su presencia para estar en buena compañía. Ya no sentía ningún tipo de diferencias; todo lo percibía como Uno... él era los otros, los otros eran él. El era todo y todo era él.
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Percibía la Existencia Esencial como una sinfonía armónica de leyes y principios estrechamente interrelacionados, donde el observador y lo observado se encuentran fusionados. La vida es la muerte, la muerte es la vida. El cielo y la tierra son lo mismo. Todo es pura conciencia, todo es Luz. No reconocía ni principio ni fin. Se había vuelto testigo de su propia observación. Ahora, ningún lazo lo retenía, pero igualmente permanecía; su cuerpo seguía siendo su templo, su hogar el universo. Qué tan poco es lo que estoy diciendo, aun cuando lo quiero decir todo. En verdad, lejos estoy de decir lo que realmente vivenciaba este amigo en la profundidad de su sentimiento y conciencia, ya que las palabras más adecuadas para definirlo todavía no existen en ninguno de los idiomas de la humanidad, y seguramente jamás podrán ser inventadas. Y aunque se hiciera un grandísimo esfuerzo para imaginar cómo continuó su experiencia en los años sucesivos, nadie podrá acercarse con el intelecto ni un mísero centímetro a la auténtica dimensión de este acontecimiento. Pero aquellos que hayan tenido alguna vivencia en el Sendero y en el Despertar de la conciencia, podrán intuir qué tan inaprehensible es la vivencia personal en el Tao, y cuanto más, al tratarse de un ser como éste, que desde aquel, su primer paso en el Sendero, ha vivido setenta años más.
De todos modos, en sus propias palabras: “Todas las maravillas de la vida y la misma grandiosidad de la conciencia
despierta no dependen de la prolongación temporal ni espacial del deseo de vivir más, puesto que la esencia de la magia interna puede ser vivenciada en mucho menos de lo que dura un efímero instante”.
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LA ALQUIMIA DE LAS ALQUIMIAS: La Vibr ación Psíquica Sublimizada Toda entidad individuada de la existencia, toda conformación atómica determinada, toda composición energética en particular, es en sí misma la manifestación de una vibración psíquica subliminal a la que algunas culturas tradujeron como alma. Esta vibración psíquica subliminal sólo puede ser detectada de manera indirecta e intuitiva ya que procede de una escala metafísica que trasciende los patrones de la materia. Se trata de una conciencia a la que algunas culturas denominaron espíritu, y que se desenvuelve independientemente del cuerpo y de la mente, aunque esté imantada a ellos por un período temporal. Y es tal su independencia y autonomía, que en ciertas personas con severos trastornos del sistema nervioso, graves desequilibrios neurológicos y de psicomotricidad, y cuadros agudos de parálisis cerebral y en distintas otras disfunciones neonatal, se aprecia claramente que esta vibración psíquica subliminal se encuentra intacta, reflejando el poder de un espíritu sobre activado, incluso mucho más desarrollado que el de las personas con una óptima salud fisiológica. Claro que en este sentido es muy importante saber cómo observar y saber qué detectar para percibir el desenvolvimiento y accionar de este espíritu puro y su vibración psíquica subliminal. Se trata más de un asunto de conexión espiritual con el Ser esencial de la persona que con la comprensión técnica y académica acerca de lo que le sucede. He tenido varias experiencias de este tipo y fueron las que motivaron mis convicciones más profundas acerca de una conciencia que trasciende la forma, toda estructura física y mental, y acerca de los valores y principios fundamentales de la alquimia en cuanto al potencial latente de los seres humanos. No quisiera caer en una exageración, pero debo comentar conforme a mis vivencias que esta captación astral del espíritu esencial y su elevada vibración, también puede establecerse sin impedimento alguno en relación con las personas fallecidas. No hay límite alguno porque esta energía psíquica lo impregna todo y está en todos lados. Y desde ya, este mismo vínculo psíquicoafectivo puede establecerse con los animales, plantas y hasta con los minerales como las piedras de alta vibración o los cristales. Tampoco es el carácter de este libro entrar en el terreno de las personas nacidas con ciertas disfunciones o en el tema de las personas desencarnadas, sino, antes bien, destacar la capacidad latente de los seres humanos para despertar sus facultades dormidas y el potencial transformador de su propia bioenergía psíquica sublimizada.
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La conexión con esta vibración psíquica subliminal reviste una importancia fundamental para lograr la realización personal del individuo, puesto que, teniendo en cuenta que esencialmente es el factor substancial que entraña la materia, es lo que da contenido y sentido a la vida. Claro que la conexión con esta vibración o conciencia superior se produce, justamente, a partir de un estado de centralización e introspección sensitiva y de una elevación espiritual conforme a la expansión de la conciencia, inducida por la profundización meditativa donde se despliegan las dimensiones más sutiles de la existencia, del cosmos, de la naturaleza y de la vida. En esta porción infinitesimal y sumamente desapercibida de la vibración psíquica subliminal descansan los misterios insondables de los planos superiores de la existencia y el por qué de la conciencia y el sentido primero y último de la vida. El cuerpo y la mente son tan sólo agregados condicionantes de esta esencia psíquica, aunque el cuerpo sea su soporte temporal tal como se dice: “el templo del alma”, y la mente sea su vehículo de sintonización con la materia. Por lo tanto, si el cuerpo y la mente apenas son agregados, y no el Ser esencial propiamente dicho, entonces la personalidad, los sentidos, la forma de pensar y sentir, las cualidades y características del ego, son subproductos de los agregados que no llegan ni a rozar siquiera la vibración subliminal a la que nos estamos refiriendo; por lo tanto, son incapaces de modificar o alterar el ritmo de dicha vibración, aunque los seres humanos vivamos poseídos y dependientes de los agregados y subproductos al punto de identificarnos con ellos como si fueran nuestro verdadero Ser esencial, hasta el punto de enloquecer y perder todo vínculo con nuestras raíces esenciales. De este modo, la conexión meditativa con la conciencia expansiva de la vibración psíquica subliminal, que pulsa en las honduras del alma como un reflejo proyectado de la esencia existencial, consolida la trascendencia de todo desequilibrio mental o enfermedad corporal. Es decir, la conexión psíquica es la superación de los condicionamientos de la física que limita las estructuras relativas del cuerpo y de la mente. Es por esto que en la conexión con la vibración psíquica subliminal, se autoRevela la última realidad de la unidad esencial de la existencia, la cual es armonía absoluta, plenitud total y bienaventuranza suprema, más allá de los límites de la forma o los condicionamientos que tenga. Y no existe estado más precioso que pueda alcanzar el ser humano que la conexión con lo sublime, por eso, todo el propósito de la alquimia taoísta estriba en poder liberar un enorme caudal de bioenergía potencial y lograr canalizarlo hacia expresiones psicobioenergéticas más sutiles con el propósito de establecer una profunda conexión con la vibración psíquica subliminal.
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En lo que concierne a este Ser substancial, no le afecta si la persona está ciega, sorda o muda, no le afecta si la persona ha nacido con alguna discapacidad, porque todos y toda entidad tienen la capacidad de conectarse con lo esencial. Desde ya que las personas más complicadas para establecer esta conexión son aquellas consideradas “normales” que han sido absorbidas por la rutina diaria, por la ambición materialista, por las preocupaciones de las obligaciones cotidianas que a sí mismas se crearon, o por los proyectos y metas que se han impuesto. Claro que sí, éstas son las personas a las que les resulta casi imposible tener la experiencia vivencial de esta conexión subliminal con lo esencial. Por eso, a tales personas auto consideradas “normales” está dirigido este libro, porque son ellas quienes están más distanciadas de la dimensión psíquica. Otros seres, fuera de esta categoría falaz, están conectados con lo psíquico de manera natural y permanentemente. Si Charles Darwin, hubiese sido capaz de captar esta dimensión psíquica habría reconsiderado su teoría de la evolución porque, entonces, él estaría consciente que las plantas son los seres más evolucionados del planeta y no los seres humanos; pero, sólo por el grado de conexión con lo psíquico están más evolucionadas. Y digo sólo por el grado de conexión debido a que en el psiquismo no existe la evolución; la evolución sólo es parte de las formas para ser más o menos conscientes de este psiquismo existencial que hace que todo el universo sea lo que es. El psiquismo es lo que pulsa detrás de la inteligencia del cosmos, del orden del universo y de la existencia. Y lo psíquico es Uno y lo mismo para todos; lo que varía es el grado de conexión. La humanidad volverá a tener algún día en su evolución física la corporeidad psíquica que tuvo en sus comienzos, que tuvo mucho antes de la estructura material actual; por supuesto que la próxima evolución hacia lo psíquico será en un estadio de mayor autoconciencia. Sin embargo, la conexión con la dimensión psíquica es algo que existe anterior a todas las conformaciones estructurales añadidas al Ser, porque el Ser en sí mismo es eterno, y en esto se basa la alquimia taoísta de la inmortalidad. Por eso ella habla de retorno, de volver a la fuente, de regresar a las raíces, porque el Ser y la conexión psíquica con la unidad esencial que integra, son eternos. Nada más que por esto, tan simple, y a la vez tan escurridizo, tan incógnito para las personas que están desconectadas. Para las personas desconectadas es que existe la Alquimia Taoísta.
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Dicho lo anterior, hay que considerar que tres son los factores que hacen a la extraordinaria vivencia de la conciencia expandida de los seres humanos por el camino de la autoRealización, que en sí se trata de la conciencia inmortal que compone el alma esencial; y estos tres factores son: 1º) Vigorizar la vitalidad mediante la preservación y el resguardo del ch´i, mantener equilibrada la energía mediante su administración moderada y profundizar un estado general de armonía; esto constituye la primera medida del camino de la autoRealización. Porque la vivencia rejuvenecedora que otorga el sentimiento de plenitud derivado del sobre desarrollo de la bioenergía correctamente canalizada incide en una salud radiante y en una óptima calidad de vida en todos los órdenes, y esto es precisamente lo que define al primer factor de la conciencia expandida para quienes se alejaron de su verdadera naturaleza interior. 2º) Centralizarse mediante la atención introspectiva es una práctica conducente a la claridad mental, al apaciguamiento emocional y a la plenitud espiritual, y esto constituye el segundo factor. Por otro lado, la elevación de los pensamientos deriva en la expresión de actos nobles y en la aplicación de las virtudes, siendo esto un aspecto imprescindible para establecer el eje de la mente superior. 3º) La sensibilidad que inspira a una percepción profunda de la vida se desenvuelve mediante el sentimiento amoroso por la naturaleza, por la existencia y por cada manifestación, y este logro trascendental del ser humano conforma el tercer factor de la autoRealización. A partir de esta sensibilidad principia la conexión con lo esencial y con el psiquismo que enhebra nuestra propia esencia. Estos tres factores son, básicamente, la plataforma sobre la que se desarrolla el camino del autoconocimiento, la autoRealización y autoRevelación, que ha de transitar toda alma compenetrada con la transformación radical de sus expresiones. Dicho con otras palabras, esta plataforma consiste en: vivir de manera armoniosa, pensar de modo elevado y tomar conciencia de lo esencial. Más aún, el tercer factor compone una trilogía en sí mismo, a saber: 1º) La sensitividad y receptividad superior. 2º) La conexión y enlace subliminal. 3º) La fusión o trascendencia. El 1º se desarrolla con la práctica del silencio interior. El 2º se desarrolla mediante la amplitud del sentimiento. El 3º se desarrolla a través de la total entrega incondicional.
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El Neidan tiene como principio reordenar estos tres factores. Por supuesto que lo comentado hasta aquí lo he tratado de simplificar en un lenguaje entendible y evitando la nomenclatura complejísima de los términos taoístas, los cuales irán siendo abordados progresivamente y no en toda su extensión, ya que esto es algo que dejé plasmado en las numerosas teorigrafías del curso de Taochi Shench´iching con todo detalle. Resumiendo lo anterior, podemos decir que vivir de manera armoniosa es actuar y proceder conforme a la verdadera naturaleza esencial interior, la que se expresa mediante las virtudes nobles, la sensibilidad solidaria y el sentimiento amoroso por todos los seres, por todas las especies y formas existentes. Esta verdadera naturaleza se pone de manifiesto en aquellas personas que han despertado su conciencia, mientras que los actos egoístas, insensibles y mal intencionados corresponden a la falsa naturaleza o naturaleza inferior correspondiente a las personas que están profundamente adormecidas (psíquicamente hablando). Pensar de modo elevado implica reflexionar constructivamente acerca de los dones de la vida y meditar en los medios que posibilitan que todos los seres se beneficien de ellos. Pensar positivamente aportando a un bien común es el modo elevado de hacer funcionar la mente superior. Tomar conciencia de lo esencial significa reconocer y valorar la existencia primordial infinita y eterna, inmersa subliminalmente en el cosmos entero y en el alma de los seres, y aceptar que toda entidad existencial conforma una sutil unidad entramada con la totalidad más allá de las aparentes distinciones genéricas, de las diferencias estructurales y variedad de especímenes.
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~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~ PRIMERA SECCIÓN Conocimiento Esencial Nº 1 ~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~
LA SABIDURÍA ANCESTRAL Metodología Pedagógica de la Alquimia Taoísta Desde la más remota antigüedad todo camino de iniciación orientado al desenvolvimiento de las facultades especiales latentes y al despertar del potencial dormido de la conciencia humana, se reajusta a ciertas premisas esotéricas que, aplicándolas, provocan el proceso transformador que lleva al amanecer del Nuevo Ser (descubrimiento del Ser esencial) y a la más elevada realización del florecimiento interior. En cuanto a la senda holística del taoísmo, caracterizada por la conjunción multifacética de numerosas disciplinas paralelas que inciden sobre la salud, la bioenergía, la dinámica psicofísica, el pensamiento filosófico de lo natural, la meditación y la espiritualidad, se basa en un programa integral que resume la extraordinaria síntesis para el autoconocimiento del alma individual y, principalmente, la autoRevelación de la verdadera naturaleza esencial. Siendo que esta realización del Ser interior substancial es el preámbulo para experimentar la vivencia incomparable de saborear lo sublime de todas las cosas, y percibir la unidad intrínseca a la existencia misma. Dicho programa integral se desarrolla básicamente en tres niveles, y a partir de allí se abre un enorme abanico de ramificaciones y grados de estudio que se extienden en un horizonte ilimitado de posibilidades creativas. Pasemos a profundizar estos niveles o tres etapas.
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LAS TRES ETAPAS DEL CAMINO BIOENERGÉTICO El Programa de la Alquimia Taoísta Taochi (Neidan) consta de 3 Etapas fundamentales, a saber: 1º) la Etapa de la Tierra 2º) la Etapa del Ser Humano 3º) la Etapa del Cielo También suelen llamarse simplemente: Terrestre, Humana y Celeste, más precisamente correspondiendo a los tres palacios o tres tesoros del cuerpo humano, conocidos como sanpao, los cuales son: el Ching, el Ch´i y el Shen, que además inspiran a los tres niveles de la metodología pedagógica de la alquimia tradicional. Los taoístas prácticos del pasado como los practicantes de la milenaria Escuela IinIanTao, aseguran que para que el ser humano desarrolle su inmenso potencial latente y despierte su infinita conciencia adormecida, es necesario que asimile y comprenda básicamente los cinco esquemas universales del gran saber. Por consiguiente, el camino bioenergético y psíquico de las tres etapas consiste en el desenvolvimiento de cinco direcciones de estudio simultáneamente. Estas cinco direcciones de estudio o cinco esquemas universales, están acompañados por cinco ciencias teóricas, las cuales incluyen cinco diagramas mágicos, que por ser también prácticos comprenden cinco métodos, desarrollados en cinco subniveles desprendidos o ramificados a partir de las tres etapas básicas de la Tierra, la Humana y la del Cielo. Sintéticamente se puede decir que estos cinco métodos son: Primero: el Método del 3 (San Pao – Tres Tesoros) de los 3 Palacios. Segundo: el Método del 2 (Yin Yang – Negativo Positivo) del Taichi.
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Tercero: el Método del 8 (Pa Kua – 8 Fuerzas) de la Naturaleza Universal. Cuarto: el Método del 5 (Wu Hsing – 5 Actividades) de la Esencia. Quinto: el Método del 1 (Wui – Unidad Indiferenciada) de la Existencia. Y se dice que quien no conozca en profundidad estos cinco métodos, ya sea de manera práctica y vivencialmente como teórica y filosóficamente, por más que haya intelectualizado los más elevados conceptos de las artes orientales, aunque sea una persona académica y muy conocedora de la ontología del taoísmo y experta en religión taoísta o budista, se encontrará muy lejos de experimentar los más sublimes estadios de Tao. Por otro lado, hay que considerar que los cinco esquemas del gran saber iniciático de Tao tan sólo corresponden a la asimilación y maduración básica, puesto que hay otros esquemas metafísicos que también son parte de la sabiduría taoísta, como ser: la teoría del xing ming (destino y vida), la teoría de p´o y hun (aspectos positivo y negativo del alma), la teoría del fengliu (espíritu libre junto a tzujan «ziran»), la teoría del hsuanhsueh (filosóficamente oscura, misteriosa y contradictoria), y la teoría del hsienrentao (o Fang Shi Shen Jen Hsien Jen) relacionada con el Ser Humano de Tao o autoRealizado. (Para la profunda comprensión de esto último recomiendo leer el libro que
he escrito titulado: “ Tercera Parte de la Antifilosofía Neotaoísta” archivo: 73zA1 ANTIF ILOSOF IANEOTAOISTA(parte3).pdf)
Dentro del Taochi Shench´iching se presentan varios documentos que constatan fehacientemente las enseñanzas de las grandes almas del pasado que canalizaron y revelaron tales esquemas para el progreso de los practicantes de Tao. Entre estas almas se cuentan, además de las enseñanzas magistrales de Hua Lin Chien, la Visión de Wang Pi, del Grupo Esotérico Hsiang Hsiu Kuo Hsiang (Hsiang Kuo), Kun Huan, Wei Po Yang, Liu Tung Pin, Yü Chi, Li Chao Chung, Ko Hung, y Tao Hung Ching, entre otros.
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Por lo tanto, el programa integral taoísta de la alquimia interior o neidan taochi se elabora a partir de tres etapas básicas o niveles de desarrollo esenciales (TierraHumanoCielo) desde los cuales se deben asimilar primordialmente las cinco teorías (la del 3, la del 2, la del 8, la del 5 y la del 1), y otros conocimientos de carácter iniciático por estar estrechamente relacionados con la Sabiduría Ancestral. Digamos que todos estos conocimientos, sean los primordiales y los otros, pueden agruparse en cinco grandes grupos que conforman la preparación mental, física, energética, psíquica y espiritual de las personas que transitan la senda taoísta. Veamos a continuación cuáles son estos cinco grupos.
~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~ Conocimiento Esencial Nº 2 ~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~
LOS CINCO GRANDES CONOCIMIENTOS DENTRO DE LAS TRES ETAPAS ALQUÍMICAS Primer Grupo) Conocimiento y Práctica de los 11 Mapas de Energía. Métodos de la Alquimia Taochi, Neidan, Neikung Alquímico y Meditación Energética, para el desarrollo psíquico y bioenergético.
Segundo Grupo) Conocimiento de los Clásicos. (Taoístas y Budistas) I Ching Alquímico (Yijing) – Tao Te King (Daodejing) – JinHua – Hui Ming Ching – Huahuching – Sanshiliu Jue – Maha Prajñá Paramitá Hrydayá Sutra, entre otros textos más, para la expansión de la mente y elevación del pensamiento.
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Tercero Grupo) Conocimiento de las 5 Teorías de los 5 Métodos de Tao. Los 5 Esquemas Universales. Los 8 Conocimientos Iniciáticos. Para el entendimiento metafísico de las leyes que regulan la naturaleza y el cosmos.
Cuarto Grupo) El Conocimiento de la aplicación de las disciplinas, artes y ciencias para la salud y la medicina. Los 8 Progresos Alquímicos Los 8 Pasos del Neidan Taochi Para el aprendizaje avanzado correspondiente a los niveles superiores.
Quinto Grupo) Conocimiento Pedagógico para la Enseñanza del Camino. Instructorado y especializaciones. Abarca otros estudios y disciplinas complementarias.
De esta manera, los grandes conocimientos taoístas se pueden resumir en cinco grupos. Y para tener un vislumbre de la magnitud de estos conocimientos y poder apreciar su estrecha interrelación, se detalla a continuación el primero de estos grupos relativo al conocimiento y práctica interna relacionado con el estudio de los 11 Mapas de Energía. Comprender, al menos, lo abarcador del primero de los conocimientos brindará una idea cabal de la amplitud de todos los estudios taoístas. Pasemos a detallar a continuación los aspectos del primer grupo de conocimientos primordiales.
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~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~ Conocimiento Esencial Nº 3 ~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~
EL CONOCIMIENTO DE LOS 11 MAPAS DE ENERGÍA 1º) Mapa de Localización de los Campos Biopsíquicos o los Tres Campos de Energía San Pao: Físico – Psíquico – Metafísico. Correspondiente al Método del 3. 2º) Mapa de Reconocimiento de las Polaridades del Entramado Psíquico, o plano Yin Yang de todo el cuerpo fisiológico y órganos vitales internos. Correspondiente al Método del 2. 3º) Mapa del Cír culo que establece los Ocho Trigramas (pakua bagua) correspondientes a cada uno de los centros psíquicos convergentes en el noveno centro magistral o eje nuclear del Hoche la “rueda hidráulica” o pequeña circulación celestial, también conocida como el Circuito Psíquico Menor “rueda del dharma” según los budistas. Correspondiente al Método del 8. 4º) Mapa de Alineación Vertical de los Ocho Niveles Psíquicos hasta el Octavo Regenerador de Tao Pa Kua como símbolo de la Madre Cósmica. Correspondiente al Método del 8. 5º) Mapa del Yin Yang de los Centros Psíquicos femeninos y masculinos según la metodología alquímica dual para la mujer y el varón conforme al simbolismo del Taichi y al conocimiento esotérico de la Sabiduría Ancestral. Correspondiente al Método del 2.
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6º) Mapa del Wuxing, de las 5 Actividades de acuerdo con la Tradición Iniciática “Cuatro y Uno” y con la Medicina Tradicional China basada en los cinco elementos, según la aplicación de las cinco fuerzas basadas en respiraciones, sonidos y movimientos sincronizados. De aquí deriva el conocimiento iniciático del tercer nivel que aborda la fusión de los diagramas WuxingBagua (Wu Hsing Pa Kua). Correspondiente al Método del 5. 7º) Mapa de los Doce Mer idianos Pr incipales de la Acupuntura correspondiente a la Medicina Tradicional China que vinculan en un solo conducto o único tramo a los órganos vitales y puntos acupunturales. Correspondiente al Método del 1. 8º) Mapa de los Ocho Vasos Mar avillosos de la Alquimia Ancestral China que establecen las puertas y ventanas hacia la Naturaleza y la Existencia y estrecha el vínculo con la dimensión sublime del campo psíquico. Correspondiente al Método del 8. 9º) Mapa de las Ocho Bioener gías Inter nas que procesan la vitalidad, la fuerza bioeléctrica, el campo magnético y el psiquismo, asociados con el Ch´i, el Ching y el Shen. Correspondiente al Método del 8. 10º) Mapa del Uno que detalla la relación de P´o y Hun con el Alma Universal, con la substancia única que constituye la Esencia de todos los seres. Correspondiente al Método del 1. 11º) Mapa de Fusión e inter cambio entre el Macro y Microcosmos conforme a los Filamentos y membrana Psíquica y a la red que hilvana la conexión subliminal entre todo lo manifiesto (seres y entidades). Correspondiente al Método del 1.
Estos once estudios están integrados en el pr imer gr upo de los Cinco Grandes Conocimientos que se desarrollan a lo largo de las tres etapas alquímicas; por lo tanto, luego de este primer aprendizaje y de asimilar y madurar los conceptos primordiales habrá que abordar los otros cuatro Grandes Conocimientos o grupos de enseñanzas contenidas en la propia médula de la Sabiduría Ancestral. De esta manera puede comprenderse el por qué se habla de un camino de vida.
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Volviendo al Primer Grupo de los Cinco Grandes Conocimientos, téngase en cuenta que cada uno de estos Mapas corresponde al estudio de un Método en particular (que incluye una práctica determinada), porque, en definitiva, los cinco conocimientos a estudiar están sumamente relacionados entre sí, por lo que no se pueden separar con los métodos propiamente dichos. Hasta tal punto están interrelacionados que al hablar del Primer Conocimiento de los 11 Mapas, tendremos que vincularlo necesariamente con el Segundo Conocimiento referido a los Clásicos, con el Tercer Conocimiento de los Cinco Métodos, con el Cuarto Conocimiento de la Aplicación Práctica, y con el Quinto Conocimiento Pedagógico de la metodología integral para estudiantes avanzados, maestros, o bien, profesionales e instructores. De este modo tenemos que, básicamente, los once mapas mencionados se corresponden de la siguiente manera con cada uno de los métodos: Un mapa está vinculado con el Método del 3. Dos mapas están vinculados con el Método del 2. Cuatro mapas están vinculados con el Método del 8. Un mapa está vinculado con el Método del 5. Tres mapas están vinculados con el Método de 1.
~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~ Conocimiento Esencial Nº 4 ~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~
OCHO CONOCIMIENTOS INICIÁTICOS FILOSÓFICOS TAOÍSTAS Por otro lado, dentro del segundo grupo de los cinco grandes conocimientos que se abordan durante las tres etapas alquímicas, que comprende el estudio de los clásicos, se definen como teorías iniciáticas fundamentales de la filosofía taoísta a las siguientes materias:
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1º) Conocimiento Iniciático:
El Ye o Yeh
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业力
(La Ley de Causalidad «Yinguo 因果» o Karma) No Buscar Recompensas – El XingMing (elección de vidapredisposición natural) «xing 性» (destinovida/herenciapredestinación) «ming 命» y Libre Albedrío «Zong 纵») «Xingming Zong 性命纵» – 2º) Conocimiento Iniciático:
El Te o De
道德
(La Virtud o Dharma – Rendao 人道) La Ética Elevada – La Espontaneidad (Tsu Jan 自然 Ziran) – La Creatividad – La Naturalidad – La Frugalidad – 3º) Conocimiento Iniciático: (El Camino o Shangha)
El Tao o Dao
道道
El YinYang (陰陽 阴阳) – El Sendero Medio (Zhongjian Daolu 中间道路) – El Retorno – El Discipulado – Las Disciplinas (Ciencias y Artes) – La Alquimia (炼丹) Neidan (内丹) – La Magia – La Higiene – Practicar el Tao (Xingdao 行道) – Estudio de la Teoría «Yuanli 原理» y Práctica de la Longevidad «Shou 壽») – 4º) Conocimiento Iniciático: El Yongsheng Xiān 永生仙 (La Inmortalidad – La Iluminación) La Identificación – La Identidad Cósmica – La Esencia Existencial – 5º) Conocimiento Iniciático: El Wei Wuwei 為無為 (La noAcción) El Desapego – La Ley del Menor Esfuerzo – El Vivir de manera Inadvertida – 6º) Conocimiento Iniciático: El Hsuan Hsueh o Xuanxue 玄学 (La Revelación Misteriosa) La Verdadera Naturaleza Esencial – La Revolución Interna –
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7º) Conocimiento Iniciático: El Chaoyue 超越 (La Trascendencia – El noCamino) El Tao i (道一) – El Wu Tao – La Unidad (Dan Yuan 单元) – El Alma Una de la Existencia – 8º) Conocimiento Iniciático: (El Ser y Estar)
Nai Zai 乃在
Ser: Energía, Bionergía y Psiquismo – Estar: Conciencia (Liangxin 良心) Ser Uno Mismo (Zizai 自在) – Ser la Unidad (至一真人) – Realizar la Naturaleza Espiritual (Jianxing 見性) –
Todos estos son conocimientos preciosos de alto vuelo metafísico dignos de años de estudio por lo que se han elaborado acerca de ellos extensos tratados y ensayos, muchos de los cuales se han transformado en clásicos de lectura impostergable por los estudiosos del saber tradicional y del taoísmo milenario. La bibliografía tradicional del taoísmo cuenta con miles de clásicos de los cuales sólo un 5% han sido traducidos a los idiomas de occidentes. En otras palabras y comentado de otra manera lo que acabo de explicar, digamos que, existen muchas corrientes y líneas de la inteligencia humana que aportaron un caudal de elevadísimo conocimiento para poder transmitir la naturaleza sumamente escurridiza del noConocimiento y así puedan los caminantes llegar a él a través de diferentes caminos (el noConocimiento es la piedra angular de todos los conocimientos taoístas). Precisamente, éste es el conocimiento que es compartido por todos los caminos orientados hacia él; no se encontrará semejante unidad y coincidencia entre diversos caminos sin ninguna relación entre sí que participen de lo mismo como ha sucedido en torno al saber iniciático ancestral del noConocimiento; tal coincidencia no se encontrará ni entre las religiones, ni entre las filosofías o ciencias humanas. Sólo aquellos caminos que en sus entrañas abrigan al esotérico noConocimiento son coincidentes entre sí en cuanto a la metodología y la pedagogía para transmitir este elevadísimo conocimiento. Por ejemplo, en el Zen, el noConocimiento está plasmado en muchos koans (Gōng'àn 公案 Koan), incluso en algunos Haikus (俳句), pero no es fácil reconocerlos por lo que deben ser indicados por un maestro, pues, se pueden leer cientos de Koans o miles Haikus sin detectar cuáles se refieren al conocimiento del noConocimiento.
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El budismo y el tantra tibetano también tienen unas ramificaciones paralelas a la religión o credo dogmático que están orientadas al conocimiento iniciático del noConocimiento. En el caso del budismo está plasmado en el prajñá hrydaya que los monjes de la corriente religiosa recitan a modo de mantra sin profundizar en su realidad subyacente. El noConocimiento taoísta está integrado por sus tres tesoros, a saber: 1º) el Fengliu (Fēngliú 风流) o espíritu extasiado (exaltado o romántico refiriéndose al sentimiento amoroso). 2º) el Tzu J an (Zìrán 自然) o consonancia con la propia verdadera naturaleza interior. 3º) el Hsuan Hsue (Xuánxué 玄學) o metafísica trascendental de la enseñanza oscura del taoísmo correspondiente a la corriente de la Escuela del Misterio.
Estos son los tres principales conocimientos del noConocimiento, por los cuales se llega a la Sabiduría Iniciática Ancestral. Luego vienen los otros saberes ya mencionados que forman parte de la sabiduría ancestral, como ser: 4º) Tao Te (Dàodé 道德) o el Camino de la Virtud. 5º) Yin Guo (Yīnguǒ 因果) o Causa y Efecto, o Ye Li (Yèlì 业力) karma. 6º) WeiWuwei (Wéi Wúwéi 為無為) o Acción de la noAcción. 7º) Ching Tan (Qingtan 清談) o Conversación Pura. 8º) Nai Zai (Nǎizài 乃在) o Ser y Estar. A estos le siguen todos los demás estudios, como por ejemplo, la teoría para la trascendencia del Camino 超越橆道 (Chaoyue), el YinYang, el Taichi, la iluminación en la inmortalidad 永生仙 (Yongsheng Xiān), el Tao Tao o el Camino del Camino (道道) que sería el Sangha budista como el Te (De) “Virtud” es el Dharma para el budismo.
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Y, posteriormente, se encuentran las disciplinas prácticas como el Neidan, el Chan´na, el Neikung, el Chikung y el Taichichuan (en orden de importancia según la profundidad energética a la que llegan), y muchísimas artes prácticas más dentro de la terapia, lo artístico y para el desenvolvimiento del potencial latente. Y cuantos muchos otros conocimientos se sumarían si hablamos de los clásicos taoístas (no los libros escritos por escritores del pasado, abades de templos y monasterios o autores modernos, sino de clásicos propiamente dicho), ya que se cuentan por miles, y unos cinco mil son los libros que realizan comentarios de los clásicos, y muchos más si sumamos las otras especialidades del taoísmo como el shamanismo, la conexión con los espíritus, el iching, el fengshui, etc., etc., por lo que no alcanzarían varias vidas para absorber todo lo concerniente al taoísmo; y hasta aquí no he mencionado las materias de la religión taoísta porque de lo contrario todavía sería mucho más lo que habría que estudiar y asimilar. De todas maneras, más allá de todos estos conocimientos, detengámonos en los tres tesoros del noConocimiento, y, desde allí, se podrá avanzar hacia la sabiduría iniciática ancestral. Porque para estudiar, cada una de las materias del taoísmo hay que tener en cuenta que todas constan de tres tesoros, como por ejemplo, para el Tao Te (Dàodé 道德) o el Camino de la Virtud, los tres tesoros son: Bondad, Humildad, Sencillez; para el Nei Dan (Nèidān 内丹) son: Ching, Chi, Shen, para la religión otros tres y lo mismo para la filosofía. Y por esta razón el estudio se haría muy pero muy largo. Sin embargo, si avanzamos por la síntesis del saber, ni siquiera es necesario detenerse a profundizar los tres magníficos tesoros que constituyen el Conocimiento trascendental del singular y misterioso noConocimiento. Porque, tan sólo será suficiente el hecho de comprender en profundidad el trasfondo de cinco aspectos, a saber: 1º) El pensamiento paradojal en cuanto a la característica del taoísmo. 2º) El noConocimiento en relación al principio de la sabiduría taoísta. 3º) El movimiento retrógrado en cuanto a la orientación alquímica de Tao. 4º) El noCamino en cuanto al sentido último del Camino. 5º) El noTao en relación al verdadero Tao.
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~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~ Conocimiento Esencial Nº 5 ~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~
LOS 16 PRINCIPIOS ALQUÍMICOS PARA EL 1º NIVEL DE LA ALQUIMIA Los principios para el primer nivel de la alquimia interna son conceptos básicos para poder ir introduciéndose al pensamiento taoísta simbólico y metafórico, y así preparar la mente progresivamente para la comprensión de las teorías más elaboradas sobre las influencias psíquicas necesarias para la reconstitución de nuevos entramados bioenergéticos que impulsen la expansión de la conciencia y evolución del alma que en sí es la autoRevelación de su esencia inmortal. Primer Principio: Gener ación de una nueva Cor r iente Al hablar de la PsicoEnergíaVital, estamos refiriéndonos inicialmente, a los Tres Campos BioMagnéticos que constituyen al Ser Humano, conocidos como Palacio Superior, Medio e Inferior, y a sus Tres Tesoros: Ching, Ch´i y Shen. Hay que considerar que la Energía total del cuerpo está compuesta por la vitalidad y por el psiquismo, que a su vez se combinan la bioelectricidad y el biomagnetismo. Asimismo, también es necesario entender la siguiente fórmula alquímica: Vitalidad + Psiquismo = Bioenergía Consciente, ya que son los tres tesoros de la transformación. Segundo Principio: Desper tar de la Sensibilidad La vivencia del Ch´i sensibilizado, movilizado, transmutado, verticalizado, sublimizado hasta su misma trascendencia, es en sí una sensación concreta que deriva en un sentimiento profundo que conlleva un estado vivencial de Conciencia expandida que culmina en su propio desdoblamiento autoconcienciado.
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Este Segundo Principio del Taochi Shench´iching señala una ruta que conduce directamente a la Alquimia sin desvíos ni laberintos: SENSACIÓN – SENTIMIENTO – CONCIENCIA Lo más destacado como segundo principio es que cada practicante de la alquimia ha de atender con sensible percepción las distintas sensaciones sutiles que vayan expresándose en el transcurso de toda práctica y ejercicio, y enfocarse en esto en la medida de sus posibilidades. Tercer Principio: J usto Medio o Ar te de la Moder ación Este principio implica la comprensión de lo “ni mucho ni poco, ni fuerte ni débil”, nunca se aplica el 100%, lo que significa: Moderación y Equilibrio. El aprendizaje debe ser gradual y natural. Si se explican muchos ejercicios y visualizaciones a la vez, cada practicante debe ir dosificando los pasos a fin de no esforzarse y extralimitarse. Si la práctica no es placentera, se falla de entrada en el proceso alquímico. Esto mismo es válido para las posturas de sentado, de pie o de acostado. Así mismo, la atención no debe ser exagerada ni la intención debe ser total en lo que respecta a las visualizaciones alquímicas. Porque, según este principio, el dedicar mucha concentración e intensión bloquea la fluidez bioenergética, y el estar ausente sin poner atención no impulsa la corriente psíquica; por lo tanto, se ha de encontrar el punto equidistante entre estos dos extremos. Cuarto Principio: Reconstitución Rejuvenecedor a Vincular los filamentos psíquicos a conciencia y a través de las diferentes visualizaciones alquímicas para poder restablecer el contacto original entre los canales energéticos y los centros de energía con la finalidad de volver a esa conexión subliminal con la sutil red de la existencia; éste es el modo de recuperar la membrana psíquica primigenia y la relación con lo esencial. Quinto Principio: Desar r ollo de la Per cepción Super ior Desde TsuChiao se proyecta el cordón umbilical psíquico que conecta con los Filamentos Cósmicos de la Membrana Existencial. Por intermedio de él se incorpora y se asimila el conocimiento del Cielo, aquel que lleva a evolucionar a la raza humana al nivel de la autoconciencia de la Conciencia concienciada. No hay nada más directo para el desarrollo de la inteligencia que la apertura de Tsu Chiao.
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Sexto Principio: Alineación Psíquica Espir itual Si el ser humano abre las ventanas de sus polos captará el inconmensurable espacio de su verdadera existencia ilimitada, y si se proyecta por las puertas de tales vórtices, entonces se fusionará con su esencia inmortal. Porque el movimiento vertiginoso con la que se expande el psiquismo alquimizado cuando entra en la espiral del Circuito Tubular, condensa en el núcleo de su Fuerza centrípeta las proporciones exactas del cielo y la tierra existencial (como fuerzas cósmicas arquetípicas). Séptimo Principio: Silencio Expansivo Cada práctica de Alquimia debe finalizar con una etapa de sedimentación biopsíquica que se logra a partir de la total inmovilidad o quietud, del profundo silencio y del inmenso vacío positivo, es decir, lleno de existencia. Porque, justamente, en la medida que la Alquimia Interior vaya madurando este Silencio será cada vez trascendental, hasta que el silencio en sí entone la melodía de lo esencial. Al madurar el silencio mental se silencian las emociones, se silencia el espíritu hasta que finalmente amanece la conciencia espléndida del silencio, con lo cual se vivencia el logro alquímico más extraordinario. Octavo Principio: Logr o de la Conexión como Meta El sentido básico pero sublime de la Alquimia Interior es el estado de Conexión, de conexión con la sensibilidad del Ser más íntimo, con lo esencial, con el presente, con la conciencia concienciada. Pues sin esta posibilidad de vivir conectado con lo macro en lo micro, la vida carece de valor y sentido. Porque cuando el ser humano pierde su conexión con lo sublime, todo lo demás termina deteriorándose. Noveno Principio: Etapas de la Realización Alquímica Las etapas son parte de la vida de todo ser humano, ya sea que se trate de su evolución interior como de su realización exterior, ya se refiera a su progreso social como al proceso alquímico que se desenvuelve a lo largo del sendero de la autorealización. Porque las etapas son similares a los cambios de estaciones conforme a la órbita de la tierra alrededor del sol o a los momentos del día según la posición del astro en el firmamento.
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Y si cada vuelta de traslación o rotación de la tierra fuera comparada con una vida del ser humano, entonces en cada una de sus encarnaciones tendría primavera, verano, otoño e invierno, y su día y su noche, como si fueran etapas inevitables en el devenir de su existencia. Décimo Principio: Las Madur aciones Cíclicas de la Alquimia La Alquimia Interior atraviesa un sinnúmero de maduraciones por cada florecimiento, puesto que son variados los frutos que derivan de la práctica y progreso alquímico. Por eso, es imperioso mantenerse vigilante a fin de percibir cada modificación vibratoria (“yi” o Cambio energético) ya que cada pequeña elevación en la ondulación del Ch´i es como una semilla que ha de atravesar la transmutación si se la atiende conscientemente, y a su vez, lo alto mismo de cada ondulación es una oportunidad para asomarse al horizonte de un nuevo amanecer interior. Décimoprimer Principio: La Maestr ía de Centr alizar se La Verdadera Capacidad de la Alquimia Interior no estriba en la habilidad o destreza que se haya logrado sobre el entrenamiento de cada técnica o ejercicio, sino, en el elevado grado de vivencia experimental que se haya alcanzado en cuanto al poder de centralización. No son aquellos practicantes expertos en técnicas quienes más avanzan por la auténtica Alquimia Interior, sino aquellos caminantes que hayan sobre desarrollado el Eje Psíquico de Centralización por el que todo movimiento de Ch´i se retrotrae al seno de su misma esencialidad. Por lo tanto, permanecer centralizado es la clave para la Alquimia Superior. Décimosegundo Principio: La Integr ación de la Multiplicidad Los distintos enfoques y los diferentes ángulos de visión que puedan establecerse sobre un mismo patrón u orden determinado, beneficiará a quien lo intente brindándole un enorme sentido de amplitud y una conciencia integradora. Las distintas perspectivas de un mismo asunto alquímico es la primera medida para efectuar la verdadera transformación. Porque, sólo cuando el Uno es observado en profundidad es cuando desde lo mucho se lo puede realmente distinguir.
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Décimotercer Principio: Sabidur ía de Tao Cuando la mente superior alcanza su máxima expresión en Tao, toda la Alquimia queda resumida a una única manifestación: la iluminación derivada de la órbita de la Luz. Décimocuarto Principio: Ciencia y Ar te del Tao La observación sensible que conduce a la reflexión imparcial, generadora de discernimiento agudo y esclarecido, que amplía el horizonte vivencial de la verdadera naturaleza esencial, es el camino adoptado para impulsar la Ciencia del Tao. Y relacionar entre sí las evidencias manifiestas del inteligente orden universal, combinándolas a su vez para dar a luz formas creativas de expresión que destaquen el estrecho vínculo con una dimensión trascendental, es el camino elegido para compartir el Arte del Tao. Así, la Ciencia y el Arte de Tao son las piernas de todo caminante que transita la Senda experimental de la conciencia expandida que se orienta hacia su fusión con la unidad existencial. Décimoquinto Principio: Unicidad Sintetizada Más allá de todas las pautas, claves y principios de la Alquimia, es necesario captar la unidad de la esencia que las enhebra a todas ellas, puesto que esa síntesis es el súmmum del paradigma que se intenta transmitir mediante los múltiples enfoques. Esta Unicidad alcanzada a partir de la multiplicidad es la última medida para proyectarse más allá de la transformación final. Décimosexto Principio: Tao de la Inmor talidad La inmortalidad no se gana ni se merece, ni tampoco es un derecho del ser humano, porque no se trata de una conquista o de un premio, ni siquiera es un regalo de la existencia aunque sea ésta una frase tan linda y poética. Ni tampoco es algo que pueda perderse o evitarse. La inmoralidad tan sólo es, naturalmente, como todo en la existencia. Está, y nada más. La inmortalidad nada tiene que ver con el cuerpo, nada tiene que ver con la energía y nada tiene que ver con el alma, la inmortalidad sólo está relacionada con lo esencial, y la esencia forma parte de todo.
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~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~ Conocimiento Esencial Nº 6 ~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~
14 PREMISAS DEL SEGUNDO NIVEL DE LA ALQUIMIA El Canon de la Alquimia Interior, dice lo siguiente: “El Ojo de la Visión Psíquica elevado al horizonte infinito de la verdad
imperecedera que sostiene el proceso eterno de la Transformación de la Esencia existencial. Y en esta fijación inmutable de la Conciencia Despierta y expandida, estriba el más preciado tesoro de todo alquimista. Porque en dicho logro se asienta el don de mutación dirigida, el cambio (yi) voluntario.” “ Lo más difícil en cuestiones de la Alquimia Interior está al alcance de las manos. El inconveniente más grande es Darse Cuenta.” Las premisas del segundo nivel sintetizan conceptos del pensamiento alquimista configurado dentro de la corriente taoísta que ayudan a centralizar la mente en esta dirección, para lograr una mejor sintonía con las leyes superiores del mundo interior. Premisa Nº 1: “Totalidad Alquímica” El Todo es Alquimia, y el Todo está regulado por Ella. Nada en el Universo puede separarse de la Alquimia. La Existencia se auto revela a sí misma en un interminable proceso alquímico de Alquimia.
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De este modo, también la Vida y la Conciencia como derivados de la Existencia son frutos de la Alquimia que se auto opera en una transformación Eterna. Esta Ley reconfirma que no existe nada absolutamente que no sea producto de la Alquimia. Premisa Nº 2: “Enlazamiento Cósmico” La Existencia efectúa una Alquimia que precede al Universo, el Universo efectúa una Alquimia que precede a la Naturaleza y la Naturaleza efectúa una Alquimia que precede a la Vida. El Espíritu que anima a la Vida efectúa una Alquimia con la Energía Vital, tanto como la Conciencia efectúa una Alquimia con la Mente. Porque el Tao es Alquimia que se alquimiza a sí mismo. Esta es la Ley fundamental que acepta todo alquimista. Quien lo entiende, se entrega, y quien se entrega, se hace uno con la Alquimia Existencial. Esta Ley reafirma el Wei Wu Wei, que dice: “No haciendo es como verdaderamente se hace”. Sabiendo claramente que al nohacer hay que hacerlo sin intervención y sin la menor resistencia. Premisa Nº 3: “La Esencia Pr imar ia” La Esencia Primaria es la Fuente de la cual dimana todo Ser y a la cual retorna, sin salir jamás de Ella. El estado Esencial del Inteligente Orden (Tao) del cual deriva toda la Existencia, procesa de manera perenne una Alquimia infinita que proporciona la proyección de toda manifestación. Por lo tanto, el Tao como Camino o Vía del Ser es en sí mismo un proceso alquímico esencial por el cual madura la Conciencia de la Unidad Esencial Inmortal. En esta Premisa se sintetizan todas las teorías acerca del destino después de la muerte. Premisa Nº 4: “Eter nidad Cíclica” La fijación del Shen (espíritu) en la centralización de la Conciencia, mediante la armonización del Ch´i instrumentado por la respiración y el equilibrio dinámico (no estático) del Ching sostenido por la Energía Vital balanceada, es la Unidad tangible de todo alquimista; se trata de una Esencia que se proyecta más allá de la vida y de la muerte en un movimiento cíclico sin fin.
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Premisa Nº 5: “El Pr incipio de la Simplicidad” Todo proceso alquímico se fundamenta en múltiples factores finamente elaborados, no obstante, la máxima Realización de la Alquimia estriba en el supremo estado de sencillez. Quien comprende esto cabalmente y logra ponerlo en práctica en el cotidiano vivir, es considerado un verdadero alquimista. Porque en lo simple y sencillo se encuentra la Transformación Perfecta de la Conciencia. Premisa Nº 6: “Ir r ever sibilidad del Pr ogr eso” La Sexta Ley de la Alquimia de Huang Lao afirma que lo imposible es la materia prima que permite arribar a lo posible. Porque, según esta Ley, la Fuerza del Progreso permanente es inevitable ya que es un principio intrínseco a la Existencia de todas las formas manifiestas. No obstante, el efecto paradojal que produce la percepción de la dualidad proyectada por la Fuerza de Progresión (positiva y negativa de evolución e involución), genera deducciones y conclusiones antagónicas o ambiguas. Captar y comprender este doble aspecto que al mismo tiempo es un doble sentido, significará expandir la conciencia al plano subliminal dónde se tejen los conceptos de la Inmortalidad y Eternidad. Premisa Nº 7: “Captación Dir ecta” Más allá de la aparente complejidad que ostenta la Alquimia, y más allá de su vuelo poético metafísico, de su colorida lingüística polisimbólica, lo primordial es que apunta a un solo Principio medular, no obstante, para comprender este Principio es necesario Despertar la Conciencia en un plano de fina sensibilidad. Porque sin este Despertar ni siquiera podrá entenderse cabalmente el significado profundo de la palabra “alquimia”. Debido a este necesario Despertar, el estereotipado manto de conceptos decorados con claves esotéricas, hacen de la Alquimia como camino de ciencia y arte que es, una prueba por cuya puerta sólo podrán cursar aquellos estudiantes que sean capaces de discernir lo esencial de entre la maraña difusa de conceptos velados, para de este modo vivenciar experimentalmente aquello substancial que se encuentra entre letras y palabras y detrás de toda concepción literal.
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Entonces, para comprender la Alquimia en su vastedad se requiere de una gran serenidad que colabore con una visión aguda y precisa capaz de aplicar una profunda claridad a fin de no quedarse atrapado en el laberinto de las alegorías y metáforas simbólicas. Por eso mismo, en todas las épocas desde el más remoto pasado, sólo a través de la práctica y no de la teoría es posible el surgimiento de la captación directa de lo real. Premisa Nº 8: “Ley de Pr opor ción” La Alquimia simbólica de los metales basada la mutación del plomo en mercurio y éste en oro, o la Alquimia simbólica de los animales míticos como el Dragón y el fénix, está representando la suma importancia que tiene la Ley de Proporción para lograr la manifestación del resultado buscado: la transformación; algo que depende únicamente de la exacta medida de los componentes que combinados originan un nuevo elemento, factor o dimensión. Porque sin el entendimiento esclarecido acerca de la adecuada Proporción en cuanto al Ritmo, la Velocidad, el Ajuste, la Tensión y la Centralización, la alquimia se torna imposible, decayendo hasta tal punto que el impulso inicial se convierte en el estancamiento de debía ser su verdadero propósito. En el Principio de Proporción estriba el arte de todo alquimista, el cual orienta su transformación hacia ese punto que se encuentra equidistante entre la inercia y el esfuerzo, entre el movimiento y la quietud, entre el pensamiento y el embotamiento, considerado como el centro medio autorrevelado que genera por sí mismo la conciencia concienciada, que se desenvuelve sin ninguna clase de intervención ni dirección. Premisa Nº 9: “Actitud Activa” El sentido que cada estudiante de a su práctica determinará en parte el grado de transformación. Sin este sentido es muy difícil distinguir la cumbre, pues la cima no se haya tras subir ninguna altura, sino que se encuentra donde uno mismo está parado, en lo más profundo. Todo es cuestión de sentido, de darse cuenta y de Conciencia.
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El proceso de la Alquimia y la transmutación es impulsado a través de múltiples operaciones simples y complejas que derivan de cada acto e incluso de la inacción voluntaria, puesto que nada existe en la Existencia manifiesta que se encuentre exento de movimiento y cambio. Porque inclusive el Vacío Absoluto, la Quietud Total o la Nada filosófica, implica en sí un estado que deriva de la misma transformación que se lleva a cabo fehacientemente a partir del entregarse sin resistencia. Precisamente, en dicha transformación substancial hace hincapié el famoso clásico del “I Ching” o Libro de las Mutaciones. Sin embargo, la diferencia más contundente entre los innumerables actos que conllevan a una determinada alquimia y el ancestral Tao Ch´i, es que a través de este camino del neidantaochi la Alquimia está acompañada por un elevado grado de conciencia despierta y ampliada por cada acto impulsado. Para tal propósito, se precisa de la actitud activa interior más allá de toda acción, porque es en este sentido que se pone de manifiesto el fin último, ya que la actitud activa es el Alfa y el Omega, lo primero y último que gesta el Despertar. Premisa Nº 10: “Rutas a Elección” El Yin y el Yang son dos aspectos de la Alquimia Universal que pulsa en la Existencia entera, no obstante pueden favorecer o perjudicar. Pues, en la Conciencia Iluminada estos dos Polos se expresan conforme al Despertar, mientras que en la conciencia dormida lo que hacen es impedir el auténtico Darse Cuenta. En la ignorancia se expresan mediante el dolor y el sufrimiento, mientras que en la Sabiduría lo hacen a través del estado de plena satisfacción. En el vicio se expresan reflejados en la confusión y el desencanto, pero en el equilibrio se enfocan en la profunda Armonía. Así, en una etapa de la vida o trayecto del existir se transita el costado sombrío de la Alquimia, mientras que en otro momento del propio sendero se transita el lado luminoso de la Alquimia. No existe ninguna vivencia de Ser que no experimente el Yin Yang de la Alquimia en el transcurso del crecimiento. Sin embargo, el iniciado se encuentra en condiciones de superar toda influencia y optar decididamente el curso de su Conciencia más allá de todo determinismo. Con esta Ley se confirma el libre albedrío sobre la corriente del destino.
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Premisa Nº 11: “Alquimia es Sinónimo de Dicha” La Paz y la Felicidad es el pináculo de todo proceso alquímico, pero también es el medio para sostener dicho proceso, y es el inicio para emprender el Camino de la Transformación Alquímica. Para ello, es necesario bucear internamente hasta alcanzar el estado de conciencia que proporciona paz y felicidad, considerando los siguientes tres puntos: Primero: Contar permanentemente con los vehículos apropiados como la respiración profunda y tranquila, la serenidad emocional, la centralización de los pensamientos, la unificación de la energía y el apaciguamiento del espíritu. Segundo: Nutrirse del estado de Conciencia expandida que se sobrepone a todas las circunstancias de la vida por la que se existe dignamente y hasta se muere con dignidad. Es esa Paz y Felicidad que dependen pura y exclusivamente del Ser interior, a la cual no le altera la riqueza ni la pobreza, la salud ni la enfermedad. Tercero: Hacerse uno con el estado de Conciencia de Paz y Felicidad durante varios pequeños momentos del día, a fin de recuperar de manera más prolongada el sentimiento del estrecho vínculo que se sostiene con la Existencia Esencial. Premisa Nº 12: “La Ley Infr anqueable de la Alquimia” El Alquimista estudiante y caminante del Sendero de la Alquimia Interior, sólo podrá compartir los principios subliminales con quienes ya se encuentren de alguna manera preparados para la captación e interpretación de lo Esencial. De lo contrario, los “Dragones del Conocimiento” que son los custodios de la Sabiduría Ancestral (al igual que los “ leones de Fu” o los “ perros Fo” que son guardianes de los templos taoístas), y que en sí representan una Ley Infranqueable, hace que el necio se confunda aun más y no pueda entender lo Esencial para manipularlo a su antojo. Por eso, se dice que la Alquimia, la Filosofía Taoísta y el I Ching, y los clásicos, se vuelven inútiles e inservibles o faltos de coherencia ante los ojos de quien aun se encuentra dormido y obnubilado por su propia necedad. De esta forma, por más que insista el Alquimista no podrá compartir ni el más insignificante principio con quien no haya desarrollado un mínimo de sensibilidad para la captación metafísica de lo psíquico. De esta manera, cada estudiante y caminante guarda el conocimiento en su corazón (dice Laotse), y comparte su Luz sin imponer ni forzar, pues, la Ley Infranqueable impide cualquier otra acción e intromisión.
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Premisa Nº 13: “La Gema Filosofal” Atenerse al principio de plena satisfacción como herramienta para superar la ignorancia y trascender el sufrimiento es la meta suprema de la Alquimia y la gema filosofal de todo Alquimista de Tao. Tanto la práctica de la Satisfacción como su adecuada aplicación les corresponde al neófito y al principiante de la Alquimia, puesto que por la misma dedicación a ello despertará como Alquimista consumado. Premisa Nº 14: “Tr ansfor mación Subliminal” Para experimentar la cima y plenitud de la Transformación Alquímica, según el enfoque iniciático de Huang Lao 黄老, es necesario atravesar la fase de la voluntad con el fin de poder desenvolver el accionar involuntario. De esta manera, es posible lograr la puesta en práctica de los valores extraordinarios del Taochi 道氣. Es decir, el camino de la Alquimia Interior 内丹 se proyecta desde la persecución directa de sus objetivos a su manifestación indirecta, desde la conciencia positiva de sus pautas, principios y lineamientos hacia la realización subconsciente de sus propósitos. Porque, la Fuerza del Poder subconsciente es superior al impulso de la intensión consciente, ya que la penetración de lo indirecto es mucho más transformadora que la de lo que es directo, pues, los efectos producidos por las fuerzas involuntarias operan en un nivel muchísimo más profundo que los resultados derivados de la voluntad. De todos modos, la magnánima potencia de lo subliminal se gesta en el seno de la conciencia, es decir, dicha fuerza se templa en la fragua del entendimiento concreto y mediante la comprensión clara y definida acerca del enfoque que se perfila hacia la concreción de las metas superiores de la Alquimia Interior. Dicho de otro modo, es preciso recordar cada una de las particularidades del proceso alquímico señalado por la tradición iniciática con extremada exactitud para poder olvidarse de ellos (racionalmente hablando) y permitir que reaccionen desde el plano de la conciencia elevada, no condicionada por la estructura intelectual. Por lo tanto, para la mayor Transformación Alquímica, la minuciosa disciplina se ha de volver espontánea y creativa, pero siempre fundamentada en las enseñanzas iniciáticas de la Sabiduría Ancestral.
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LA HISTORIA DE NANCHÚ Eran tiempos difíciles aquellos, pero Nan Chú no lo sabía. Nan Chú vivía sonriendo, danzando, continuamente celebrando la existencia. Por el camino se detenía ante cada flor que veía, y con profundas inhalaciones permitía que el aroma llenase todo su Ser; siempre iba entonando alguna canción. Eran tiempos difíciles, toda la gente lo comprendía muy bien, pero Nan Chú no lo sabía. Mientras todos comentaban repetitivamente a lo largo del día el mismo tema, sobre los asuntos domésticos, la política, la pobreza, la decadencia social y la injusticia que imperaban por aquellos entonces, Nan Chú chapoteaba en algún arroyo, disfrutaba con el viento y con el sol, viviendo intensamente cada instante de la existencia que le rodeaba. Mientras todos se entregaban fácilmente a la aflicción, o, cómoda y gustosamente a lo rutinario, o, diligentemente a la discusión y enredos, Nan Chú compartía todo su tiempo con las aves, con los árboles, con la vida que le llegaba profundamente, y reía y reía sin cesar. Se reía constantemente. Su satisfacción era plena porque era realmente feliz con las cosas más simples. Nan Chú no sabía de caras serias y tristes. Nan Chú era pura alegría; cada momento de su existir lo transformaba en gloria. Todos estaban preocupados en encontrar los variados modos por los cuales acumular y prevenirse a futuro. Pero Nan Chú, no tenía preocupaciones, sólo se procuraba aquello que necesitaba cada día. Nan Chú no tenía grandes ataduras, ni grandes apegos. Su soltura era espontánea, su libertad infinita. Muchos admiraban su inocencia, algunos buscaban su presencia para beber de su Sabiduría natural, otros envidiaban su capacidad de vivir y algunos criticaban su incomprensible alegría.
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Eran tiempos difíciles pero Nan Chú no lo sabía, solían decir una y otra vez los pobladores entre sí. Pero Nan Chú, sí lo sabía, y lo sabía muy bien. Aún así, jamás detuvo su danza, jamás pospuso su risa, jamás se privó de celebrar, y es por ello que parecía no saberlo. Un día, repentinamente, Nan Chú dejó esta vida, a temprana edad abandonó el cuerpo. Y a pesar del mucho tiempo transcurrido desde que partió, todo continuó igual, nada cambió. En el pueblo seguían hablando los mismos temas y seguían estando en la misma rutina... y en el bosque, las flores seguían oliendo a Nan Chú y los árboles reflejaban su gracia. Los pobladores siguieron enredándose en críticas y mediocridades, mientras que los arroyos continuaban la danza de Nan Chú, las aves su vuelo y el viento en las montañas continuaba entonando sus canciones. Nan Chú desencarnó de su cuerpo sin perder su sonrisa, y la Naturaleza siguió celebrando y bendiciendo a todos aquellos, que como Nan Chú, se le acercaran para celebrar. Nan Chú era una mujer extraordinaria, un ser puro y muy bello, una conciencia profunda, y por ella se creó un dicho popular que continúa hasta hoy, y dice así: – Fueron tiempos difíciles «recuerdan los ciudadanos de la actualidad», pero Nan Chú no lo sabía.
Esta también puede ser tu historia, y en primer lugar, recuerda que no importa lo que el mundo diga de ti, ¡haz lo tuyo! Respetándolo todo, sé tú, tu propio Ser. Sin transgredir el espacio de nadie, haz lo que más sienta tu corazón. Nan Chú lo sabía muy bien, y aún hoy siguen creyendo que ella no lo sabía, pero no importa, no es éste el punto; no tienes que demostrarle nada a nadie, basta que lo entiendas y lo acepte la Naturaleza y tu propia conciencia. Esto es lo más significativo. Aunque sean miles los que persistan en la necedad de boicotear lo natural, no por ello podrán vencer a las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, no te abrumes por la cantidad de personas dormidas. Permite que tu ser enarbole la bandera del amor aún en un mundo indiferente, enfrentado entre sí y desconectado de lo esencial.
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En segundo lugar, no evadas. Recuerda a Nan Chú que no se evadía en las cosas y en los asuntos del mundo, sino que se mantenía firmemente en lo natural, no te evadas de la Naturaleza. La sociedad te dirá que te estás evadiendo del mundo, pero recuerda la voz de la Naturaleza que clama en tu interior: ¡No te evadas de la Naturaleza ! Deja al mundo y a sus asuntos cada vez que quieras entrar profundamente en tu mundo interior para nutrirte de lo esencial. Tu cultura te ha inculcado una realidad, pero la Existencia sigue reclamándote Conciencia, una realidad muy diferente. El mundo se mueve en una sintonía de inconsciencia, en cambio tú, ¡oh, alma del Universo!, atrévete a vivir en la Conciencia. Recuérdalo siempre, lo Social es una realidad finita, temporal, y la Naturaleza es otra realidad pero atemporal en lo que concierne a tu Verdadera Naturaleza Interior, y tu inteligencia, te ayudará a comprender ambas realidades al punto de que no te confunda la dicotomía creada por los grandes intereses centrados en el consumo y en el aislamiento sistemático de lo natural, y al igual que Nan Chú, también puedas compenetrarte sin interferencias en los infinitos horizontes del sentimiento amoroso. En tanto se desenvuelve tu conciencia expandida no te evadas de ninguna de las realidades, sin embargo, cuando anheles contactar con la esencia que reside detrás de las apariencias, elige siempre lo que te impulsa a crecer de verdad. Ya lo sabes, Nan Chú significa Naturaleza, y cada vez que conectes su historia, acércate un poco más a ella. Porque como dije, ésta, también es tu historia.
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~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~ SEGUNDA SECCIÓN ~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~
INTERPRETACIÓN DE DOS CLÁSICOS TAOÍSTAS Primer Clásico: El Mister io de la Flor de Or o 太一金华宗旨 Taiyi jinhua zongzhi
Previo a la interpretación minuciosa y detallada de los 36 Datos de la Alquimia Secreta, la cual se expondrá punto por punto en un próximo ensayo, será de gran ayuda para su estudio comprender primeramente la filosofía intrínseca en la Flor de Oro, tal como fue anunciado al principio de este libro. Este estudio corresponde al segundo grupo relativo al conocimiento de los clásicos. La ciencia alquímica del tratado “Taiyi jinhua zongzhi” (Taii Chinhua Tungchi) o Secreto de la Flor de Oro, también conocido en los ambientes esotéricos como: La Filosofía Esotérica del Arcano “Flor de Oro” Jin Hua, o Chang Cheng Shu (Arte de Prolongar la Vida) o el Misterio de la Flor de la Luz Dorada, cuya autoría es para algunos nada más ni nada menos que el venerable inmortal Liu Tung Ping (Lü Dung Bin o Lü Yen) el “Huésped de la Caverna” o “Mago de la Espada Mágica”, nacido en el año 775 d.J.C.. No obstante, también se atribuyen estas enseñanzas a los tiempos de Laotse, las que fueron preservadas por Yin Hsi (Guan Yin Hi) discípulo de Lao Tse, y reinterpretado por Lu Tsu, gran maestro de la dinastía Tang. Siendo éste el Tratado del que se nutrieron muchos prohombres de la humanidad actual.
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Para la comprensión profunda de este clásico, sería muy provechoso leer otros tratados como el Wei Sheng Sanzi Fajue Jing “Libro de Procedimiento y Fórmula” y el Wei Sheng Sheng Lixue del maestro alquimista Zhao Bichen (Sao Pi Chen), los que están incluidos en el Wei Sheng Sheng Li Sanzi Fajue Heding. Siendo que la cultura de la Alquimia que él redefinió cuenta con registros de más de 3.000 años de antigüedad. Zhao Bichen nació en el año 1860 y dejó una gran obra para la posteridad, fundamentada en el Despertar de la Flor de Oro. Las siguientes interpretaciones ofrecen otras perspectivas de los trece capítulos del clásico del Jinhua más allá de su texto literal, elaboradas a partir de una serie de estudios intensivos sobre las distintas corrientes del neidan y del entrenamiento de sus métodos, más, algunas décadas de profunda investigación junto a maestros chinos que asimilaron una visión particular de la alquimia taoísta interna, y a partir de compartir este saber teóricopráctico con numerosos grupos de estudiantes, practicantes y caminantes de Tao. Demás está decir que las siguientes interpretaciones no suplen la lectura del Jinhua, sino, antes bien, se trata de una ampliación complementaria que traducen a la luz de las distintas corrientes los valores documentados en clave en cada uno de los capítulos del clásico.
J INHUA 1 Tien Hsin Cor azón del Cielo Cor azón Celestial La Metafísica de TSU CHIAO LA CONCIENCIA (CORAZÓN) CELESTIAL I La Metafísica de TSU CHIAO La Existencia Sublime (Tao) proyectada en el Hálito Vital (Ch´i Aliento Psíquico o Esencial subliminal) carece de toda configuración estructurada, por lo que no hay modo alguno de que pueda ser manipulada. Sin forma ni parámetros, su núcleo substancial se asienta en la Unidad esencial indiferenciada y por lo tanto indivisible, desde la cual se refleja la Vida inmortal de la Conciencia expandida. En la autoexpresión trascendental de esta substancia sublime, esencial y eterna, palpita el Ser puro original, siendo que su manifestación más burda está plasmada en el néctar primario de los fluidos básicos.
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Claro que, es lógico que resulte imposible precisar en detalle cuál es la Verdadera Naturaleza Psíquica de esta Fuerza primordial y su Poder ancestral, y que además, tampoco sea posible apreciar el inmenso alcance de su impulso subatómico que provoca la reacción bioeléctrica de la materialidad (en Ming centros energéticos inferiores) y su ordenamiento metafísico (en Xing centros energéticos superiores). Sin embargo, existe un microcentro energético sumamente especial que es irradiado por el Principio Supremo donde puede ser verificado subliminalmente la Fuerza y el Poder de esta Existencia trascendente; dicho microcentro energético es conocido como Tsu Chiao: el “Corazón Celestial” ubicado en el entrecejo. En la profunda introspección en Tsu Chiao puede encontrarse el portal de la Existencia Sublime, la Conciencia expandida y la Vida inmortal. El misterio de esta excelsa realización estriba en cómo emprender la justa acción energética (youwei ch´i) para motivar el amanecer de la incomparable belleza y verdad última de la reacción de la inacción o noacción de la bioenergía psíquica pura (weiwuwei yuanch´i). El florecimiento de este estado extraordinario correspondiente a la Verdadera Naturaleza Psíquica Interior depende en gran medida del Camino que se transite y de los vehículos e instrumentos (soportes) que se empleen para educir magistralmente el potencial subyacente de la Conciencia expandida o conciencia Concienciada. Este Camino de autoRevelación y Estadio elevado de Realización es simbolizado antiguamente mediante la imagen de una Flor de Oro que ha de florecer en el preciso instante del amanecer de la inmensa capacidad latente que atesora la Verdadera Naturaleza Psíquica Interior en su conexión plena y consciente con la Existencia Sublime. La transformación de la “esencia burda”, a través de su reactivación, depuración, canalización, sublimación y concentración en el núcleo mismo de la “esencia espiritual” (Yuanshen) a través del Hálito Vital o Aliento Psíquico es todo el Misterio de la Flor de Oro.
II La Metafísica de TSU CHIAO Así como la Existencia Sublime existe por siempre, lo mismo ocurre con la Verdadera Naturaleza Psíquica Interior, la cual está presente de manera permanente, en todo momento y circunstancia con toda su inconmensurable capacidad extraordinaria intacta en estrecha relación con la Unidad esencial de Tao, es decir, con la Existencia Sublime. El único impedimento de esta captación esencial resulta ser a causa de una disipada conexión que deriva de una desvirtuada introspección o por la ausencia de la misma.
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Por ello es tan importante tener esclarecidas las pautas psíquicas que impulsan a una verdadera centralización meditativa. De esta centralización meditativa brota la conciencia expandida que mantiene la conexión inalterable con lo esencial. Los grandes alquimistas de antaño enfocaban todas sus enseñanzas hacia este punto y por ello confeccionaron numerosos textos con las mismas explicaciones: “Preservar la esencia básica (ching) es la primera medida para restablecer la conexión entre la fuente primordial (shen) de la Verdadera Naturaleza Psíquica Interior con la Existencia Sublime (tao)”. Cuando el ser humano no logra concentrar su esencia básica, y por ello no llega a vivenciar la fuerza y poder de su acopio, se anula toda posible proyección transformadora de su naturaleza burda o inferior para convertirla en esencia espiritual, y así se paraliza la conciencia que constituye el único vínculo de conexión trascendente con la Existencia Sublime. Esta es la causa más común por el que una persona no vive, sino que vegeta a lo largo de su vida y cae psíquicamente en una condición que se ubica por debajo de los bajos elementales. En cambio, cuando un ser humano consigue multiplicar su chi y sabe cómo hacerlo circular hasta el centro de la visión superior, no sólo vive con mayor plenitud sino que además su conciencia le permite conectarse con los estadios más elevados del Ser y de la conciencia sublime. El camino hacia esta realización alquímica es el de retorno a la verdadera naturaleza esencial, es el que da la vuelta al estado de conciencia indiferenciada la cual es anterior al condicionamiento cultural, es el camino de retroceso inexorable que revierte los parámetros estipulados por la mentalidad corriente, es el camino invertido o retrógrado que retrotrae el chi al descenso bioenergético subliminal para transformarlo en un movimiento puro de ascenso psíquico; es el camino que se niega a sí mismo o el nocamino, porque es la contramarcha regresiva hacia una nueva identidad espiritual que se desidentifica de toda burda relatividad, pero, siempre en el sentido contrario al impulso de la naturaleza inferior, al revés de toda norma convencional, en dirección opuesta a los cánones establecidos y a los intereses creados, regresando por el camino circular que lleva de la meta al punto de partida, al vientre materno de la existencia inmortal, que es el de la conciencia eterna, de la infinita unidad esencial o la Esencia de la Unidad, donde la nada es todo y el vacío todo lo llena, donde la inexistencia es la más extraordinaria manifestación, la sagrada y última realidad detrás de toda expresión. Y, claro está, que para emprender este camino de vuelta será necesario centralizar el espíritu en la profunda introspección de lo esencial desde la misma transformación de la esencia burda hasta la sublimación de la esencia espiritual.
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Este camino de retorno a la Esencia prístina requiere de una conexión substancial trascendente con la Conciencia existencial efectuada con total presencia de espíritu más allá de toda especulación intelectual. Por eso se habla de conciencia expandida hasta el punto de concientizar la Conciencia de la Existencia, siendo esto: “la Conciencia Concienciada” o unificación de la Conciencia. El sobredesarrollo de esta extraordinaria capacidad latente principia su desenvolvimiento en el seno de la cámara vacía del psiquismo superior ubicada en el entrecejo cuando el espíritu centrado alcanza su máxima introspección. Esto es utilizar la potencia bioenergética para despertar el inmenso psiquismo del ser esencial. Por eso es que si la bioenergía se corrompe, entonces, el psiquismo también se echa a perder. La Flor de Oro es sumamente delicada, el elixir áureo es extremadamente escurridizo, y la circulación de la luz es demasiado sutil como para ser apreciada tras el velo de la más mínima turbiedad. Todo desequilibrio es un impedimento para la trascendente conexión substancial, toda desarmonía es causa de desconexión, toda mínima alteración bioenergética empaña la transparencia psíquica. Por eso la alquimia requiere de un proceso transformador completo y revolucionario que se inicia a partir de la reactivación, le sigue la depuración, se continúa por la canalización, luego por la sublimación, la fijación, la sedimentación, se prosigue por la trascendencia y finalmente se completa con la fusión. Quien no sigue estos pasos por no saber exactamente cómo efectuarlos, pierde los dones especiales que le ha ofrecido la existencia. Por lo tanto, hay que considerar, básicamente, que la base práctica primordial de este proceso alquímico completo es la tranquilidad interior, la serenidad del espíritu, el apaciguamiento mental y emocional, el silencio del pensamiento y el vacío del corazón, la relajación física, fisiológica y nerviosa, la paz interna del alma reflejada en todos los aspectos, y el modo de alcanzarlo a través de la alegría y la capacidad de deleitarse de la vida que vibra por doquier. Comenzando, eso sí, por la tranquilidad interior.
III La Metafísica de TSU CHIAO CORAZÓN CELESTIAL Centr o de la Visión Espir itual contenida en el entr ecejo Aquello que es la Esencia Tr ascendente de todo cuanto existe, se encuentra más allá de todas las formas manifestadas, por eso no hay manera de definirla o interpretarla desde un ángulo materialista.
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Sin embargo, todo su esplendor se encuentra sintetizado en el núcleo de la Visión Espiritual contenida en el entrecejo (TsuChiao NiWan), y a partir de su vinculación con la Esencia Trascendente es posible Despertar la Conciencia expansiva luminosa o la Flor de Oro para alcanzar el Gran Uno (la Inmortalidad), que dimana de la fusión consciente o identificación con el Inteligente Orden de la Existencia (Tao). La Primera Clave primordial (o Secreto) es emprender el camino de la respiración voluntaria (acción Ch´i respiración fisiológica), hasta que se desenvuelva el hálito sutil del aliento subliminal (inacción Wu Wei respiración psíquica). El camino consiste en concienciar debidamente la Esencia Trascendente en el plano microcósmico como un reflejo idéntico, y en menor escala, de Aquello (macrocósmico) que es la Esencia Trascendente de todo cuanto existe. Un Circuito dentro de otro Circuito. La Fuerza Psíquica del movimiento circular ascendente y descendente precisada a partir de la sensación psíquica desdoblada que es captada por la conciencia abierta y sensible, es la base de esta primera clave primordial, porque cuando esta sensación psíquica se disipa, ocurre que se extingue la Fuerza y la conciencia se duerme (el ser humano muere), mientras que por el contrario, cuando la sensación psíquica se concentra sucede que se multiplica la Fuerza y la Conciencia se despierta (el ser humano vive). Así como los peces extraen el aliento (Ch´i) del agua, sin ver este aliento en el agua, del mismo modo el ser humano vive gracias a la Fuerza Psíquica esencial aunque no sepa bien de qué se trata. Sin embargo, el maestro alquimista (Guía o Adepto) va señalado a los sinceros buscadores el modo de acercarse a la Esencia Trascendente de manera consciente. Al conservar en uno mismo el reflejo de esta Esencia, haciéndola circular sin que se diluya hacia fuera, cuidando de que no se agote o se deteriore ni se estanque o se mal canalice, se puede alcanzar la longevidad y la gran energía espiritual, a partir de lo cual se sobredesarrolla el cuerpo psíquico inmortal, para fusionarse e integrarse (o mezclarse) con Aquello que es la Esencia Trascendente de todo cuanto existe.
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El modo de acercarse a la Esencia Trascendente de manera consciente y bien despierto, es haciendo circular la Luz de la Visión Espiritual contenida en el entrecejo. Movimiento que se inicia con la realización de la primera fase, la cual consiste en concentrar los pensamientos en el Corazón Celestial (TsuChiao NiWan), en el entrecejo, inmerso en una actitud introvertida, con sentimiento y pensamiento meditativo, para impulsar la reacción del movimiento retrógrado o descendente. Pues, sin la quietud y el silencio necesario es imposible la trascendencia. Por ello, pensamientos y sentimientos deben retornar a su fuente. El Corazón Celestial se halla precisamente entre ambos ojos, (entre el sol y la luna) representado por los colores Blanco y Amarillo. Así, el libro del Emperador Amarillo (color de la Alquimia) o el Clásico Imper io Amar illo, dice: “En el espacio de tres centímetros reside la Gran Visión Espiritual”, y se la denomina así porque debido a ella se puede armonizar la vida en todos los planos. Este Centro es la sala púrpura de la Ciudad de Jade donde mora la Corte Amarilla del Vacío, y es en donde se procesa la Vitalidad Psíquica Trascendente. Si logran unirse: Silencio, Quietud y Vacío en los tres centímetros después de hacerlos circular, se alcanza la máxima vitalidad orgánica y psíquica, y junto con ella la más trascendente vida espiritual. No hay religioso, ni místico, ni filósofo, ni caminante, ni buscador de las Verdades eternas, del pasado o del presente, que haya podido estrecharse con lo Esencial Trascendente (Tao) sin antes haber desarrollado en sí la máxima vitalidad latente. Pues sin esta vitalidad el progreso espiritual es pura ficción de la más fantasiosa utopía. Este Centro primordial en los seres humanos, que es el de la Visión Espiritual contenida en el entrecejo, también tiene muchos otros nombres de acuerdo a las diferentes culturas. Las enseñanzas de los Adeptos de otrora, fue reinterpretándose en todos los idiomas de los pueblos de la tierra. Por ejemplo, en China, los confucianistas le llaman el “Centro del Vacío”, los budistas la “Cumbre de la Vitalidad”, los taoístas la “Tierra de los Ancestros” o “Imperio Amarillo”, “Abismo Oscuro”, “Estado del Cielo Anterior”. Y estos son algunos de los nombres para el Corazón Celestial cuando la Luz de la Esencia Trascendente se refleja nítidamente en su interior. Este es el asiento de la respiración psíquica circular y el asiento del alma.
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Esta Primera Clave primordial, es el Secreto más preciado de la Existencia. Que la Luz circule no es ninguna virtud personal, ya que ella por si sola lo hace de manera natural. Lo más difícil es alcanzar la maduración de este movimiento psíquico lumínico. En esto sí estriba la Virtud del iluminado. Cuando la práctica atraviesa las pruebas de la constancia, la dedicación permanente y la paciencia, en cuanto al profundo entrenamiento de este movimiento psíquico de la Luz madurada, nace radiante el Cuerpo Espiritual que se proyecta más allá de los Nueve Cielos. Dice el libro Sello del Cor azón: “En silencio se asciende durante el Despertar que surge en el Amanecer de la Luz” (representando la mañana alquímica). Para alcanzar este estado superior es preciso concentrarse sensiblemente en la luminosidad de este cuerpo etérico circundante. Y cuando madura el movimiento psíquico (astral) de este cuerpo etérico circundante, aflora el Cuerpo Psíquico Inmortal. Así también lo dice el libro Leng Yen: “Por medio de los pensamientos concentrados se puede ascender y nacer en el Cielo”. La Flor de Oro es la Píldora de Oro y la Esfera de Oro, según en el campo bioenergético que actúe. Es la Píldora en cuanto a que nutre la Verdadera Naturaleza del Espíritu Psíquico con el Alimento Auténtico de la Conciencia. Es la Esfera en cuanto a que envuelve al Ser como irradiación del Cuerpo psíquico y de sus tres Campos Bioenergéticos. Es la Flor de Oro en cuanto al Circuito Psíquico, es la Píldora de Oro en cuanto a la nutrición, y es la Esfera de Oro en cuanto al Despertar. Todas las transformaciones del Espíritu, de la Conciencia y del Ser son impulsadas desde el Corazón Celestial donde se halla contenida la Visión Espiritual. En este espacio se preserva la Flor de Oro, la Píldora interna y la Esfera externa, lo cual conforma un instrumento y vehículo de elevado Poder y Fuerza Mágica para el Adepto que ya ha aprendido a manifestarlas. No obstante, su más adecuada aplicación depende de una gran claridad mental, Sabiduría, profunda introspección e inquebrantable tranquilidad. Sin esta elevada sapiencia los aspirantes a la Alquimia no encuentran la Senda de dicha realización, y sin la profunda ecuanimidad no logran fijar este Poder y Fuerza Mágica. Las manifestaciones de este Poder y Fuerza Mágica brotan desde la Visión Espiritual contenida en el entrecejo, y se expresan en los múltiples desdoblamientos del Ser.
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Sin embargo, sólo mediante la Sabiduría y la gran Tranquilidad se pone de manifiesto armoniosamente todo el Poder y toda la Fuerza Mágica del Corazón Celestial, que irradia en toda su magnitud la Visión Espiritual allí contenida. Cuando el sentimiento y los pensamientos se alteran y pierden su centro de quietud, se pone de manifiesto el aspecto más burdo del ser humano. En este estado se pierde de vista la influencia y trascendencia del Corazón Celestial. Asimismo, durante el primer período de la procreación, cuando se está conformando el feto carnal, el verdadero Ser Psíquico se encuentra inmerso en el Corazón Celestial donde se potencia de modo latente el contenido de la Visión Espiritual que es el reflejo de Aquello que es la Esencia Trascendente de todo cuanto existe. Y en el momento del nacimiento, cuando el Uno indivisible adquiere una forma material, el reflejo de la Esencia Trascendente y la Vitalidad son divididos en dos. A partir de entonces, si no se logra la más elevada Sabiduría y la más profunda Tranquilidad, la Esencia y la Vitalidad no vuelven a unificarse a lo largo de la vida. Por lo tanto, se dice en el Centr o del Gr an Polo (Tao del Yin Yang): “El
Gran Uno es en sí la Esencia Trascendente, que contiene potencialmente la Fuente Primordial de la Vitalidad, la Matriz de la Vida, la Materia Prima para toda manifestación, el espíritu psíquico, las polaridades Yin y Yang y los dos aspectos del Alma P´o y Hun, el ánimus y el ánima, la respiración psíquica y la respiración pulmonar. Y el Gran Uno se desdobla entre los ojos.” Si los pensamientos están centralizados en la quietud, se puede presenciar con toda claridad el reflejo de la Esencia Trascendente concentrada en el Corazón Celestial; sólo entonces la Visión Espiritual contenida en el entrecejo alcanza la Unidad del Gran Uno indivisible, más allá de su natural desdoblamiento. La Esencia Trascendente reflejada se halla en el espacio del entrecejo, en el Corazón Celestial, y el estado o nivel en el que se encuentra esta Esencia brilla reflejado en los ojos. De este modo, el maestro alquimista enseña el Circuito Psíquico de la Luz para alcanzar la identificación con la Esencia Trascendente de todo cuanto existe. Porque, el Verdadero Ser es Esencia y Vitalidad, y cuando despierta la Conciencia de su Verdadera Naturaleza, brota por sí misma el Poder y la Fuerza Mágica. Justamente, el gran sentido y objetivo de la Alquimia Interior es éste: Despertar la Flor de Oro.
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Sin embargo, toda voluntad tiene su límite. Por eso la maduración alquímica se produce cuando la transformación del movimiento voluntario se trueca en movimiento involuntario; y entonces se pasa de la acción consciente a la no acción (u olvido del olvido), Wei Wu Wei. La acción alquímica consiste en efectuar el Movimiento del Circuito Psíquico conscientemente para así desarrollar el potencial latente contenido en el Cielo que se ubica entre ambos ojos. Y cuando brota la Energía Básica procreadora, se sublimiza en energía psíquica que asciende por la espina dorsal (el desfiladero), alimentando al Feto Embrionario Psíquico mediante el método de calentar, nutrir, bañar y lavar. A partir de este proceso se ingresa en la dimensión del movimiento involuntario o Wei Wu Wei. Para ello se requiere nueve meses intensivos de maduración a fuego lento, antes de que nazca el Feto Embrionario Psíquico y pueda trascender sus propios límites para autorrevelar su Verdadera Naturaleza. Este es un Camino directo, pero en el trayecto surgen numerosos estados cambiantes que pueden dificultar o alterar el progreso sostenido. Es evidente que no se puede lograr de repente la preparación más adecuada para el maravilloso Despertar Psíquico, aunque cuando éste sucede se produce instantáneamente. Sólo la preparación es progresiva, y en este proceso hay varios obstáculos que atravesar. Entonces, la Primera Clave primordial (o Secreto) para no extraviarse en el proceso, es la siguiente: “El Alquimista que anhele el Despertar del Potencial latente, debe buscar en el Estado donde la Esencia y la Vitalidad se unifican .”
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J INHUA 2 YuanShen ShiShen Conocimiento del Espír itu Esencial El Ser Ver dader o y el Desper tar de la Conciencia El Camino de TSU CHIAO EL ESPÍRITU PRIMORDIAL Y EL ESPÍRITU CONSCIENTE I El Camino de TSU CHIAO La dualidad es el resultado de la autoexpresión existencial que se desdobla cuando desde la unidad esencial se proyecta toda manifestación. Por lo tanto, la dualidad es el soporte de la multiplicidad ya que a través de ella se refleja el origen indivisible de todas las cosas. Nacer implica morir, saber implica ignorar, porque lo que es implica lo que noes. Y las combinaciones de la dualidad son tantas como manifestaciones se proyecten, es decir, son infinitas, y su mecánica básica es configurada a partir de la interacción de las polaridades, por lo que no sólo la existencia de yang depende de la existencia de yin, sino que además una expresión positiva puede ser negativa y una negativa puede ser positiva. Asimismo, una manifestación yang puede ser yin en relación a una expresión mucho más yang, y viceversa, algo yin puede ser yang respecto a algo que lo supere en yin.
II El Camino de TSU CHIAO El aliento psíquico o esencia subliminal que ninguna relación tiene con la respiración pulmonar (a no ser por la conexión psíquica que puede llegar a aportar la función de inhalar y exhalar sensitivamente), es la expresión más sutil de la Existencia que hace a la Unidad esencial donde ninguna polaridad es posible. Esta Unidad de la Existencia comprendida por el aliento psíquico también compone la dimensión más elevada del Ser en la expresión de la Esencia Sublimada a partir del circuito psíquico que impulsa la respiración pulmonar consciente.
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En este estado de presencia psíquica, en conexión con la Esencia Sublime del Aliento existencial se extingue toda dualidad y desaparece toda polaridad, todo antagonismo y división, y se trascienden los opuestos complementarios y las vibraciones contrarias, porque en este estado de fusión con la Unidad se desvanece todo parámetro de separación, todo vestigio de multiplicidad y toda medida comparativa de diferenciación, por eso se extingue toda disociación y contradicción. Las expresiones burdas de la Existencia, directamente relacionadas con todas las manifestaciones compuestas por una estructura ya sea básica, simple, compleja o elaborada, es decir, con forma elemental o superior, están configuradas a partir de la alternancia yinyang y de las incontables tasas vibratorias relativas a una escala infinita de polaridades positivas y negativas. En cambio, la más sutil autoexpresión de la Existencia proyectada en el Aliento psíquico o Esencia Subliminal carece de forma y estructura definida, por eso no está supeditada a la influencia positiva y negativa del yinyang. Por lo tanto, el camino de trascendencia para los alquimistas del Neidan NeikungTaochi es a través de la conexión psíquica con lo esencial. Y éste es el camino de todos los alquimistas puesto que es la meta que señala la verdadera alquimia, porque el resultado transformador de esta trascendencia (experimentada en la centralización de la introspección más profunda), implica, directa y contundentemente, la expansión ilimitada de la conciencia concienciada de la Unidad esencial primera y última de la Existencia, Tao.
III El Camino de TSU CHIAO Hablar de la “membrana bioenergética microcósmica” o del “tejido psíquico macrocósmico” es hablar de las formas psíquicas más sutiles de la naturaleza física dependientes de la dualidad universal, regidas por las polaridades yinyang; por eso es que pueden ser reparadas y reentramadas en un elevadísimo estadio de estructuración espiritual correspondiente a los planos en los que se balancean lo positivo y lo negativo; y, justamente, este reequilibrio de lo dual (de la polaridad) es el propósito de la alquimia interior de los niveles avanzados cuando se desarrollan los “circuitos psíquicos”, la “unificación de las tres esferas del ser” y la “fijación de una nueva estructura psíquica” derivada del cultivo del “germen espiritual”, de los cuidados del “embrión inmortal” y de la transformación del “feto alquímico”.
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La trascendencia se libera espontáneamente y de manera involuntaria, en la culminación del proceso transformador correspondiente al camino de la alquimia interior. Porque cuando la conclusión se precipita, la expansión de la conciencia ya no tienen ninguna relación con la metodología propia del camino de desidentificación de la materialidad temporal, ni, al mismo tiempo, con la identificación de la Unidad esencial de la existencia. Porque esto mismo es parte de la dualidad, aunque llevada a su máximo estadio antes de la trascendencia. El soporte provisorio de la metodología de la alquimia interior se inicia en Tsuchiao, y desde allí, abriendo los pasajes de descenso, para comenzar con la depuración de pensamientos y emociones. Sutilizando así las densas vibraciones enquistadas y subyacentes en la paz y armonía a través del silencio de la mente y de la quietud del corazón. En esta primera fase se intenta retornar el xing a su fuente vital, purificando el yin en su vínculo regresivo por los tres Palacios. Continúa la generación alquímica a través del asentamiento de Tsuchiao en chihai para adentrarse en las profundidades de huiyin y reunificar el ming. Con el caldero inferior hsin en pleno proceso de cocción se inicia el desborde del ching más refinado o acuoso para la sublimación de la esencia más burda a partir de la absoluta inmovilidad psicofísica pero mediante la reactivación bioenergética. El ascenso atraviesa chiach´i donde el triple fuego (mentecorazóntantien) se transforman en vapor de agua (del ching más refinado y la esencia más burda) que enciende la realización espiritual. El primer indicio de esta vivencia avanzada se destaca a partir del sobre desarrollo del weich´i y de las emanaciones torrentosas del waichia. El llamado de los ancestros a través de fengfu imprime el último impulso progresivo del ch´i para fusionarse en el yuanshen, y entonces, con esta nueva calidad vibratoria sutil de elevadísima escala vibracional, poder fácilmente centrarse nuevamente en Tsuchiao pero con la esencia burda sublimada, lo que hace al vacío trascendental de la Existencia misma, en conexión psíquica a través de baihui con la inmortalidad de la conciencia concienciada en su expansión infinita más allá de los múltiples planos del ser y dimensiones cósmicas. Este es el Camino Trascendente de Tsu Chiao que se proyecta más allá de la dualidad que sostiene a toda conformación estructural y forma manifestada, desde la consolidación de la materia y de las constituciones corpóreas hasta la configuración elemental de la energía subatómica y leyes de la física.
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El yinyang tiene sus límites puesto que ellos mismos llegan hasta el punto donde comienza la dimensión de la Unidad esencial, la cual puede ser captada mediante el estado de conexión psíquica y puede ser asimilada a través de la expansión de la Conciencia.
IV El Camino de TSU CHIAO EL SER VERDADERO Y EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA El Maestro Liu Tun Ping (de la Espada Mágica) afirmó: “Si se compara al
ser humano con el Cielo y la Tierra, éste se considera un subproducto de dicha relación (analogía de la variante establecida entre el Palacio Celeste, Humano y Terrestre), pero si el Cielo y la Tierra son comparados con la Existencia de Aquello que es la Esencia Trascendente de todo cuanto se manifiesta, es decir, el Uno, entonces ellos son considerados a su vez, también subproductos. Esta es la misma relatividad que se presenta entre el Yin y el Yang en todos los órdenes, que siempre se combinan y nunca se mantienen definitivamente.” Sólo el Ser Verdadero y Aquello que es la Esencia Trascendente (Tao) no se ven afectados ni por el tiempo ni por el espacio. La Fuerza de la Energía Básica procreadora, al igual que la tierra y el cielo tienen un principio y un fin, nacen y mueren. Sólo el Ser Verdadero está más allá del Yin y del Yang, y por eso es eterno. Del mismo modo, si el Adepto Alquimista logra identificarse mediante el Despertar de la Conciencia con el Ser Verdadero, puede trascender las polaridades y las fuerzas del Yin y del Yang, de lo negativo y de lo positivo, de la oscuridad y de la luminosidad, de la vida y de la muerte, y entonces sí, puede liberarse de los tres mundos (Palacio Celestial, Terrestre y Humano). A esta identificación consciente se la llama: “Inmortalidad”. Pero esto es posible sólo para quienes hayan asimilado la sabiduría que les revela su Verdadera Naturaleza Interior en el más íntimo Despertar. No hay otro modo de entenderlo y vivenciarlo. Cuando los seres humanos nacen y cortan el cordón umbilical con la fuente de la vitalidad materna, el Verdadero Ser se instala en el Corazón Celestial (Tsu Chiao NiWan) donde se concentra subliminalmente la Visión espiritual; sin embargo, la fuente nutritiva para el Despertar de la Conciencia se ubica más abajo, justamente en la zona del Corazón Carnal.
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Todos los valores que anteceden al Despertar de la Conciencia dependen de este Centro Psíquico medio, más precisamente considerado como el mundo del Palacio Humano. Porque aquí se condensan incontables movimientos adversos y benéficos, que pueden impulsar tanto el crecimiento como desencadenar el extravío de la persona. Como diferencia substancial, en el Corazón Celestial no existe cambio alguno ya que éste es el Estadio del Vacío y la Quietud silenciosa. En cambio, el Corazón carnal es el Estadio de lo lleno y del movimiento, por eso es que, de acuerdo a cómo sea que éste se encuentre, en todos los sentidos, podrá o no amanecer la Conciencia Despierta en su más amplio despliegue. La cumbre del proceso alquímico se alcanza cuando el movimiento psíquico de la Luz se estabiliza en la dimensión involuntaria de la no acción (Wu Wei), y la vitalidad logra superar la reacción natural de pulsación y movimiento. Pero éste es un misterio velado que no ha sido enseñado popularmente en miles de años hasta el presente. En la persona corriente el Corazón Carnal se mueve durante toda la vida mientras que su Corazón Celestial se encuentra paralizado y sólo se mueve cuando la persona muere. Esto es muy negativo para el proceso evolutivo del alma puesto que la persona queda estancada en la misma dimensión por innumerables vidas. A diferencia de la persona inconsciente, en el Alquimista que energéticamente ha logrado dominarse y vencerse a sí mismo hasta la transformación, el Corazón Carnal ya no se mueve alocadamente ni sufre ninguna perturbación, mientras que, por otro lado, la Fuerza del Corazón Celestial se mueve sin desplazarse, se mueve sin movimiento (Wei Wu Wei); y cuando la forma aparente de esta persona auto realizada desencarna, dicha Fuerza deja de moverse porque se fija en el seno de la Unidad del Uno, Tao. Así, el Alquimista va atravesando las múltiples esferas de la Existencia y en ninguna se estanca. Atraviesa todos los planos y dimensiones realizando el inherente esplendor de la Existencia entera. Cuando el Corazón Carnal se mueve arrastra al Ser hacia toda actividad, y de esta manera consume la bioenergía hasta agotarse y morir psíquicamente. En cambio, cuando se mueve el Corazón Celestial se alcanza la Inmortalidad. Mover el primero es lo normal, lo segundo es lo paranormal porque concierne al iniciado.
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Para el establecimiento del movimiento de lo quieto, los dos ojos deben orientarse de acuerdo al desplazamiento energético del Circuito Psíquico, como si fueran los ministros del Corazón Celestial, así entonces se ubican en postura Yang al Inhalar y en postura Yin al exhalar, alternando con el ejercicio de armonización que se registra a partir de los giros del Taichi (símbolo del Yin Yang). El Sendero de la Alquimia Interior hacia el Poder y la Fuerza Mágica se fundamenta en Tres Tesoros almacenados en los 3 Campos de Energía, estos son:
1º) El Agua de la Fuerza que hace a la Energía Básica procreadora. Este es el Campo de Cinabrio (Tan Tien) Inferior o Palacio Terrestre, ubicado en el bajo vientre, conocido también como Estanque Florecido (Hua Chi) u Océano del Aliento (Chi Hai). 2º) El Fuego emocional del Corazón Carnal. Este es el Campo de Cinabrio (Tan Tien) Medio o Palacio Humano, situado en el hueco del pecho, conocido también como Estanque del Loto Mediano (Zhong Lian Chi).
3º) El Continente Psíquico del Corazón Celestial (Tsu Chiao) donde se encuentra contenida la Visión Espiritual. Este es el Campo de Cinabrio (Tan Tien) Superior o Palacio Celestial (Ni Wan) ubicado en la cabeza, conocido también como Estanque del Loto Superior (Shang Lian Chi), y en él se centra la Energía Espiritual. A través de la interacción de estos Tres Tesoros, la Luz de la Conciencia Despierta puede reflejar nítidamente al Uno indivisible, correspondiendo a Aquello que es la Esencia Trascendente de todo cuanto existe. El Tesoro del campo de Energía Inferior vinculado con el Agua como la Fuerza Básica procreadora, proporciona la Potencia necesaria como para impulsar el Movimiento Psíquico de la Entidad Volátil, siendo que esta Potencia se encuentra relacionada con el Ching. El Tesoro del Campo de Energía Medio vinculado con el Fuego / Aire emocional del Corazón Carnal, proporciona justamente la Entidad Volátil que entrará en Movimiento Psíquico cuando sea impulsada por la Potencia de la Fuerza Básica procreadora. Este es el ámbito del Ch´i. El Tesoro del Campo de Energía Superior vinculado con el Continente Psíquico proporciona la Visualización y el Pensamiento para orientar el Movimiento Psíquico de la Entidad Volátil impulsada por la Potencia de la Fuerza Básica procreadora. Este es el Shen. La Entidad Volátil es la Luz, la Esencia lumínica del Ser Verdadero.
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Entendiendo esto se deduce que cuando el Fuego emocional sube agitadamente se aproxima a la muerte, en tanto que, cuando el psiquismo es el que asciende la vida se sobre desarrolla. La polaridad Yin por excelencia, debe ser filtrada mediante la acción paciente de la Alquimia Interior hasta transformarse en puro Yang, como Luz esplendorosa del Ser Verdadero. Cuando el Alquimista se centra en el Circuito Psíquico, el Ser Verdadero resplandece y el Despertar de la Conciencia se torna un hecho inevitable. Pero antes de esto es necesario revertir el movimiento del Fuego / Aire que se proyecta hacia arriba, e invertir el movimiento del Agua que se proyecta hacia abajo. Si estos dos Movimientos Psíquicos son invertidos mediante la nítida visualización y concentración del Circuito Psíquico, el Alquimista logra vivenciar el estado más trascendente de su propia Existencia, el cual se encuentra estrechamente conectado con Aquello que es la Esencia Trascendente de todo cuanto existe. De este modo, para el logro exitoso de la alquimia, la Energía del Continente Psíquico del Campo Superior, en cuanto a los pensamientos y a la Conciencia del Espíritu aunada con la Energía del campo Medio que es el Fuego / Aire emocional, deben ser conducidos de manera permanente al Tan Tien Inferior (por debajo del vientre). A esto se llama la Gran Unificación para la Maduración de la Fuerza Psíquica. Cuando la Fuerza Psíquica alcanza su maduración, se multiplica tanto su Poder intrínseco como su inmenso caudal. Sin embargo, como no se trata de una Energía Pura, existe el riesgo de que se escurra y se pierda, o por otro lado, se estanque y se pudra. Por eso es sumamente necesario aplicarse diligente y conscientemente a la “Rueda del Tao” (Virtud o Dharma conforme al budismo) o “Mandala Sagrado” (en concordancia a la filosofía tibetana) por lo que esta Potencia Energética de la Fuerza Psíquica se purifica antes de que se produzca el derroche o fuga, con el fin de espiritualizarla en el reflejo de la Luz Esencial de Aquello que todo lo contiene.
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Así es cómo se conforma dentro del Cuerpo Físico el pequeño Feto Embrionario y futuro Feto Espiritual en el Campo Inferior, el cual debe nutrir al Embrión Espiritual o Germen Lumínico del Campo Superior. A esto se denomina la Etapa de “Completar el Ciclo”. Entonces, cuando son asimilados entre sí Feto y Embrión en TsuChiao mediante el Verdadero Alimento de la Conciencia, nace el Ser Espiritual o Ser Verdadero impulsado por la clara Luz que retorna al Vacío indiferenciado. A esto se denomina la Etapa de “Soltar la Intención”. Desde las épocas de nuestros antepasados, éste es considerado el Conocimiento por excelencia que se ajusta a la Gran Sabiduría, el cual ejemplifica el Camino de la Alquimia Interior para el restablecimiento del Ser Inmortal. Alcanzar el séptimo Cielo y poder liberarse de él (a conciencia), más allá de los nueve estadios, desprendido de toda sumisión a la insensibilidad, a la ignorancia y a la inconsciencia, es el objetivo de la Alquimia Interior que desenvuelve la Clara Luz potencial del Ser Espiritual dormido.
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J INHUA 3 GuangHui ShouZhong El Retor no de la Luz par a su Cuidado en el Centr o Cir cuito Psíquico y Fijación del Centr o de Conciencia La Madur ación de TSU CHIAO Micr ocir cuito Psíquico desde el Núcleo de la Unidad Esencial CURSO CIRCULAR DE LA LUZ Y PRESERVACIÓN DEL CENTRO I Micr ocir cuito Psíquico desde el Núcleo de la Unidad Esencial La Madur ación de TSU CHIAO En un período muy primitivo de la humanidad existió una raza de seres especiales dotados de una enorme capacidad psíquica en compensación al escaso desarrollo físico y ausencia de materia corpórea. Estamos hablando de tiempos ancestrales que incluso no comenzaron a acontecer aquí en el planeta tierra, sino que se iniciaron en otras dimensiones, y no decimos en otros mundos porque la ausencia de estructura densa permite que el psiquismo no requiera de una plataforma material para ser, por lo tanto, en este tipo de conformación energética no se necesita de un planeta para existir. Este período es conocido por la tradición taoísta como la Edad Dorada y a los seres especiales se los conoce como los Hijos de la Luz Refleja, tal como lo menciona, por ejemplo, el maestro Chi Soo en su libro sobre el Chang Ming. Decir “Hijos de la Luz Refleja” significa hablar de aquellas almas que perteneciendo a una etapa espléndida de la autoRevelación (por no mencionar al término equivocado de “evolución”) fueron capaces de proyectar con nitidez la esencia prístina de la Sublime Unidad de la Existencia. También conocidos como la Hermandad de los Sabios Ancestrales de quienes derivaron los Cinco Emperadores Chinos (como Huangti en quien está inspirada la Alquimia) y los Ocho Inmortales Taoístas (como Lu Tungpin quien ha inspirado al Misterio de la Flor de Oro), por supuesto todos mitológicos, pero dejando entrever a partir de su simbología otra realidad sumamente trascendente.
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II La Madur ación de TSU CHIAO En aquellos tiempos ancestrales, cuando la raza de seres especiales completaron la autorevelación del psiquismo subliminal en un estadio elevado, dieron impulso a la configuración de una estructura material que hiciera de soporte corporal del psiquismo alcanzado. Así fue el inicio de la forma, y como medida de asistencia a su endeble constitución que recién comenzaba a desarrollarse se aplicaron diligentemente a la transmisión y preservación de la enseñanza sagrada del Microcircuito Psíquico para no perder nunca jamás la conexión esencial con la Sublime Unidad de la Existencia, aun la estructura material que debería seguir desarrollándose. La canalización bioenergética de la esencia vital burda (opuesta a la esencia espiritual sutil) a través de los canales etéreos del Microcircuito Psíquico provoca la iluminación y expansión de la Conciencia y el despertar de la Mente Superior que logra traducir la Sublime Unidad de la Existencia. Sin embargo, previo a este resultado se desenvuelve el proceso de autotransformación que progresa siguiendo el curso de la Alquimia, desde la activación del Chi, pasando por su depuración, la sublimación, la elevación, hasta desembocar en la misma fusión con la Sublime Unidad de la Existencia. Por otro lado, este desenvolvimiento trascendental de la Alquimia es verificado de manera concreta mediante distintas manifestaciones y evidencias confirmatorias, como ser a través de las señales fisiológicas y corporales que destacan las Virtudes de la Alquimia, como ser, a través del temple del espíritu y de su nítido reflejo en la mirada, a través de la claridad del pensamiento y la capacidad para sostener en todo momento un discernimiento agudo, a través del grado de emancipación y desidentificación con respecto a la valoración materialista e ideaciones ilusorias que se maceran en el contexto de las sociedades consumistas, y a través del respeto y amor por la naturaleza y la vida en su conjunto, y muy particularmente por el maestro que comparte las enseñanzas iniciáticas y los principios esotéricos de la sabiduría ancestral.
III La Madur ación de TSU CHIAO La Alquimia Interior del Neidan Taochi prospera a partir de un medio antagónico que bien podría ser desde la misma situación conflictiva en la que se encuentra inmersa la sociedad moderna. Es muy frecuente para el ciudadano de las metrópolis tecnológicas del tercer milenio padecer el sentimiento de que las cosas no son lo que parecen ser; así, la verdadera alquimia germina como algo que Es más allá de lo que noes.
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Asimismo, también las situaciones conflictivas que se generan ante la incompatibilidad de hechos externos e internos resultan ser prósperas para la labranza y cosecha de los principios del neidan taochi. El impulso retrógrado del Camino (tao) de la Energía (ch´i), y la expresión introspectiva psíquica bioenergética (neidan), para la reversión del chingchishen, siguiendo el camino contrario de la naturaleza burda para la absorbencia de la naturaleza esencial, el aislamiento interactivo no separatista, la educación contracultural no la incultura, la relación antisocial no reaccionaria, son algunas situaciones antagónicas que experimenta el alquimista en su interior, porque básicamente, la orientación de la alquimia es contraria a todo lo establecido. Se trata de un pensamiento contrapuesto que lleva a sentir la contradicción muy hondamente, por la que existen numerosas respuestas para solucionar lo que no tiene solución. De este modo, más tarde o más temprano, por el camino taoísta para la transformación llega a captarse el noSer del Ser y finalmente el Ser del noSer, antes que ocurra el propio despertar y la iluminaciónexpansión de la conciencia más allá de toda dualidad, de todo sentimiento antagónico y de todo pensamiento contradictorio. En el último estadio la Alquimia del neidan taochi se sitúa en la Sublime Unidad incondicionada de la Existencia.
IV La Madur ación de TSU CHIAO No es posible por ningún medio o motivo lograr la alquimia de la bioenergía psíquica potencial y elevarla al centro mismo de la Conciencia expansiva desde donde se establece el vínculo con la Sublime Unidad de la Existencia, si tan sólo se intenta centrarunificarfijar los pensamientos una o dos horas diarias. Porque para alcanzar una real transformación del Ser que contiene la Verdadera Naturaleza Esencial se precisa de una introspección meditativa orientada al proceso alquímico que se extienda a lo largo del día, incluso durante la noche mientras se duerme. Por eso no es suficiente con practicar la meditación del neikung alquímico únicamente un día por semana, pues en este caso sería mucho menos posible alcanzar alguna realización real y duradera. Y lo difícil no es precisamente centralizarse durante las veinticuatro horas en el desenvolvimiento subliminal de la Esencia, sino que lo verdaderamente arduo es liberarse de las demandas establecidas por la costumbre mundana que impide el estado de compenetración permanente con lo trascendental. A esto llaman los taoístas prácticos del Inn Ian: “Despertar del adormecimiento vegetativo que
impone el Ye o Yinguo (karma) del mayor de todos los condicionamientos que afecta a los seres humanos”. Por lo tanto lo más difícil es cambiar los hábitos y despegarse del estado de inercia al que impele la rutina.
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Cabe aclarar que uno de los más poderosos condicionamientos que esclaviza al ser humano es el deseo. Y éste a su vez, es alimentado por el miedo tanto consciente como inconsciente que oprime inexorablemente a la especie humana. Sin embargo, aunque estos dos condicionamientos pertenecen a la categoría de los más poderosos no alcanzan el nivel del mayor de todos. Porque el mayor de todos los condicionamientos es la inconsciencia. Si el alquimista y caminante de Tao logra crear una cierta distancia respecto a los deseos desmedidos y puede separarse un poco de la ambición materialista que controla su vida en muchos sentidos, del apego exagerado por las posesiones, de la falsa necesidad de adquirir y consumir desmesuradamente los objetos de deseo, de la desesperación por aferrarse a cuestiones vanas y sin sentido como las apariencias o la conformación ilusoria que se ha creado en torno al ego, entonces el alquimista podrá liberarse de todo miedo y con ello comenzará a trascender el condicionamiento mayor de la inconsciencia que por igual afecta a todo mortal. Recién a partir de la superación del Yeh de los temores (el karma del miedo)... del miedo inexorable a la autoRevelación de la Conciencia que desvía la atención de lo esencial, recién allí se puede aspirar a centralizarse meditativamente por más tiempo en la Verdadera Naturaleza de la Sublime Unidad de la Existencia que reside dentro de cada quien. Es cierto que la sociedad moderna pondera la cultura del miedo muy por encima del valor espiritual de la introspeccióncontemplaciónmeditación que centra unificafija el pensamiento superior en los estratos de la Conciencia expansiva; y esta proclividad por mera costumbre, no resulta nada conducente al proceso de traslación de la conciencia que va desde el nivel de la enquistada y honda insatisfacción provocada por lo efímero e insustancial de las persecuciones proyectadas hasta el nivel de la plenitud que deriva de lo eterno y subliminal de la conexión psíquica con lo esencial. Por el Camino de Realización de la autoRevelación debe revolverse conjuntamente tanto la desidentificación respecto al miedo generalizado que es común a todos los seres humanos como la planificación concienzuda de una introspección meditativa cotidiana, al punto de que se vuelva una disciplina de vida. Claro que lo primero a tener en cuenta para profundizar la introspección meditativa orientada a la transformación alquímica es desechar durante su práctica todo pensamiento perturbador y toda intensión de acción, cualesquiera fueran, ya sean las intensiones de hacer o los pensamientos considerados necesarios como los superfluos. Esto es el verdadero weiwuwei durante la práctica meditativa.
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Es decir, el primer paso consiste en abandonar todo pensamiento que desvíe la atención de lo esencial y toda intensión de acción o de actividad que disipe o postergue la profunda introspección contemplativa de la Conciencia expandida. Lo segundo es adoptar la quietud en la postura más cómoda, el silencio placentero y el vacío espiritual reconfortante, como vehículos de la introspección subliminal que posibilita la conexión con lo esencial. En tercer lugar, a partir de una buena relajación e introspección, se ha de abrir los portales de la Visión Trascendente de Tsuchiao que se ha de proyectar a través de su maduración en la dimensión incondicionada de la Sublime Unidad de la Existencia. Empero, para lograr dicha proyección, que surge de la misma maduración, Tsuchiao requiere de todo el poder psíquico resultante de la bioenergía ya sublimada a partir de la operación alquímica que procede de la metodología del Neidan Taochi. A esto se llama: “Estimulación directa para la Maduración del Centro Celestial”. Y es menester llevar a cabo esta medida porque sin la maduración de esta Fuerza contenida en el trasfondo de la estructura fisiológica que se manifiesta como esencia inmortal, difícilmente el ser humano pueda expandir la Conciencia en toda su extensión para fusionarla con la Sublime Unidad de la Existencia. Y téngase en cuenta que el microcircuito psíquico es el vehículo primordial para trasladar todo el poder psíquico de la bioenergía sublimada a la Cámara Secreta (o Cámara Amarilla) de Tsuchiao o Tien Hsin y hacer que éste madure mediante la práctica diaria de la meditación alquímica. Este microcircuito químico y bioeléctrico es la expresión básica del entretejido psíquico existencial que se desdobla a partir del mismo núcleo de la unidad esencial, y que se reproduce evolutivamente (siguiendo el Principio de auto Revelación de su propia Esencia) para desplegar otros circuitos más complejos conforme a las expresiones superiores de la membrana cósmica substancial; siendo que, todos estos micro y macrocircuitos, son aplicados dentro del proceso alquímico que deriva del Neidan Taochi (“Práctica Interna del Camino Bioenergético”). Esta es la base de la alquimia taoísta interna. Por supuesto que hasta no consolidar el microcircuito psíquico básico en la maduración suprema de la Flor de Oro que resulta de la triple interconexión de NiWan (fengfutsuchiaobaihui), inútil resultará abocarse al perfeccionamiento de las visualizaciones psíquicas formativas de los macrocircuitos avanzados. Pues, únicamente con la sólida cimentación del microcircuito como plataforma alquímica, recién entonces tendrá un enorme valor la realización de los circuitos psíquicos posteriores que cumplen la función de puentes conectivos con la Sublime Unidad de la Existencia.
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En conclusión, en esta etapa de la Flor de Oro referida al “Curso Circular de la Luz y Preservación del Centro”, lo fundamental es atravesar las primeras pruebas de la Alquimia Interior que se configuran conforme al grado de miedo e inconsciencia a reconocer, a aceptar y a superar, lográndose mediante la capacidad de estabilizar la nivelación psicológicaemocional que surge de la práctica diaria. Ya hemos dicho la imperiosa necesidad de aparcar en el estadio de la relajación absoluta antes de iniciar cualquier emprendimiento relativo al neidan taochi. Puesto que la estabilización y nivelación bioenergética (superficial y profunda) es prioritaria a la hora de orientarse hacia la transformación. Debemos coincidir en que previo al abordaje de la práctica alquímica y energética de la meditación taochi (en el caso de aspirar a una introspección psíquica que fondee la vivencia subliminal) será necesario sintonizar un estado de armonía mental y prever una condición psicoemocional libre de toda tensión o preocupación, porque para expandir una conciencia unificada se requiere de una cierta estabilidad y equilibrio interior. Por lo tanto, el reajuste del pensamiento y sentimiento hasta centralizarlos en una sensación de paz y alegría natural constituye el factor primordial y crucial para optimizar la operatividad alquimizadora, que justamente deviene como resultado o respuesta de la ejercitación constante. Puede decirse sin duda alguna que la compenetración con la serenidad y con ese estado de placidez vital que brotan principalmente de un sentimiento amoroso, y que es conducente a una vivencia de satisfacción y plenitud interior, a una sensación de redondez y perfección (aunque nada es perfecto a no ser el sentimiento de que todo está bien), componen la sólida plataforma de la Alquimia Taoísta. Partiendo de esta plataforma es posible aspirar a otros propósitos más sofisticados de la alquimia tao, sintetizados en la depuración bioenergética, la canalización de la esencia básica, la sublimación psíquica, la elevación espiritual, y la sedimentación o asentamiento de una renovada energía biopsíquica refinada y clarificada. De tal manera que siempre, los primeros ejercicios a efectuar, incorporar y asimilar entes de la práctica de neidantaochi, estarán orientados a centrar y armonizar el Ch´i consciente, subconsciente e inconsciente, tanto en el orden fisiológico, mental como espiritual. La conciencia desplegada en la aplicación de estas primeras pautas de conexión interior con la tranquilidad profunda, con la sensibilidad sin condicionamiento y con la reunificación del Ser para reparar todas sus fisuras, mediante la alegría de existir y de poder practicar la alquimia para mejorar la calidad de ese existir, es lo que posibilita impulsar los medios alquímicos trascendentales del neidan para la transformación y el surgimiento de la Flor de Oro... todo esto se trata de un mismo círculo ascendente que se expande desde sus propias bases hasta su maravillosa cumbre alquímica.
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V Micr ocir cuito Psíquico desde el Núcleo de la Unidad Esencial. La Madur ación de TSU CHIAO
CIRCUITO PSÍQUICO Y FIJ ACIÓN DEL CENTRO DE CONCIENCIA El Sabio Liu Tun Ping dijo: “El Circuito Psíquico fue revelado por los
Seres de Luz que guiaron el nacimiento de los cuerpos físicos de la primera humanidad para que constituyeran una forma apropiada para la expansión de la Conciencia ”. Esta es una Enseñanza que viene transmitiéndose desde Huang Ti y Kuan Yin hasta Yin Hsi (el discípulo de Lao Tse) quien ha sido el promotor de este conocimiento hasta los días actuales.
Cuando se impulsa el Movimiento Psíquico circular de la Clara Luz Psíquica a través del Circuito Psíquico Menor o microcósmico que bordea el cuerpo físico (por adentro y por afuera), llegan a Despertar y a Madurar toda la Potencia contenida del Cielo y de la Tierra (Campo de Cinabrio Superior e Inferior), y todo el potencial latente de Luminosidad y Oscuridad contenida en el Campo de Cinabrio Medio. Dependiendo, claro está, del grado de centralización de los pensamientos, de la idea impulsora de fusión y de la Conciencia. De tal manera que cuando comienza a manifestarse este Poder y Fuerza Mágica, surge en medio del Ser un espacio que no es parte del Ser, un espacio en el cuerpo físico que no es parte del cuerpo, y cuando este espacio cobra identidad y se identifica con el Vacío de la Existencia Cósmica, surge en medio del Vacío Absoluto un espacio lleno como parte del Ser, como proyección del cuerpo psíquico. Desde luego que todo esto es procesado en el estado de Conciencia Despierta, que cuando logra identificarse con la Unidad del Uno indivisible, adquiere una identidad inmortal.
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Luego de una práctica prolongada, la Fuerza Psíquica se volverá radiante y luminosa. Sólo a partir de entonces comienza a revertirse el Movimiento Psíquico del Fuego mediante la perseverancia en la idea retrógrada. Después de bajar la mente y el corazón al bajo vientre, seguidamente, es necesario fijar el centro de la polaridad Yang en el entrecejo; y a partir de entonces, la Fuerza Psíquica multiplicada (o Perla Simiente), comienza su autogestación. Esto es semejante a la unión que se establece entre la mujer y el hombre para concebir una nueva vida. Justamente, este es el momento en que se precisa una gran paz mientras se aguarda el nacimiento del Feto Espiritual o Feto Embrionario Psíquico que dará impulso al Ser Espiritual saliente por Bai Hui. Esta es la Etapa del devenir alquímico del Fuego. Pues si el Fuego sube, se consume y se pierde, mientras que si baja, aumenta y se conserva. Se denomina a esta etapa: “Sublimación de los Tres Fuegos”. Significativamente, el Sentido primordial de la Flor de Oro se ajusta a este principio por el cual se proyecta el Movimiento Psíquico invertido o retrógrado. Cuando las pulsaciones del Fuego (Corazón Carnal y Mente o Sentimientos) y las pulsaciones del Agua (Riñones o Energía Sexual) y Fuego Vital se desgastan (ascendiendo el primero y descendiendo el segundo), la Alquimia es imposible de efectuar. Sólo cuando el Alquimista que se ha vencido a sí mismo, podrá lograr hacer descender las tensiones de las numerosas preocupaciones, y podrá hacer ascender la fuerza subliminal de la pasión. El Circuito Psíquico o Pequeña Circulación Celestial no sólo se limita a la conformación del cuerpo físico, puesto que además, refleja la delimitación del Cuerpo Psíquico, al mismo tiempo que también refleja el Movimiento Psíquico del Universo manifiesto en cada entidad, por lo que aúna y fusiona las dimensiones y espacios macro y microcósmico; de este modo, el lapso de una sola respiración cósmica implica, cientos de años de vida para el período efímero de los seres humanos. Así, toda la Naturaleza participa del Circuito Psíquico Menor o movimiento microcósmico. Cuando el ser humano nace, Aquello que es la Esencia Trascendente se refleja en una individualidad aparentemente separada de la Unidad, del Uno indivisible o Tao; de este modo, la persona que se mantenga inconsciente del proceso cósmico dentro suyo, no será capaz de contemplar esta Esencia ni una sola vez a lo largo de su vida. De este modo, la oportunidad de iluminarse se pierde, significando que no se producirá la identificación con el Estado Uno de la inmortalidad.
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Cuando esta identificación no se produce en vida, la Conciencia individual se desintegra. Mientras que por otro lado, cuando el Alquimista alcanza este grado de Conciencia, la misma Conciencia individual adquiere una identidad inmortal que se fusiona con la Unidad desde el preciso instante de la identificación. En el Clásico Len Yeng Budista se afirma: “Por la concentración de la
Conciencia, la Energía puede elevarse, pero por la concentración de los deseos se derrumba ”. Sólo a través del Movimiento Psíquico invertido se enaltece la Conciencia. El Clásico Taoísta “Cor r espondencias Secr etas” (Yin Fu Ching), afirma: “La Liberación se encuentra en la Mente Superior fijada en el entrecejo”. Y en el Clásico Taoísta Su Wen del Emperador Amarillo (Huang Ti) se afirma: “La Energía Básica procreadora debe sublimarse para poderla fijar en lo alto del Cielo, en el espacio Vacío de la Conciencia Superior ”.
Con sólo Meditar diariamente un cuarto de hora según la manera indicada en los Arcanos Ancestrales se logra trascender el devenir de todas las Eras y se produce la Liberación de los mil nacimientos en este plano. Claro que sólo puede lograrse en el Vacío de la mente, con la ausencia de todo pensamiento. Para ello es menester la práctica asidua y determinada. El Alquimista recorre el camino desde la periferia al centro, desde la multiplicidad a la unidad, de lo mucho al uno, del movimiento a la quietud, sin dejar un margen para que se instaure la brecha de la dispersión indisoluble. Por consiguiente, en cada Meditación se debe estar inmerso de principio a fin en la Unidad absoluta del Todo. Por supuesto que durante la práctica de la Meditación, se presentan altibajos energéticos, ya sea de mayor o menor intensidad provocando frío o calor, incomodidad o placer. De todas maneras, sea como fuera la vivencia personal, la práctica debe alcanzar el estado que refleja la amplitud del cielo y la profundidad del mar, proporcionando el sentimiento de que todos los métodos y técnicas son completamente fáciles de practicar. Sólo así se llega a la realización alquímica por la que deviene el Ser Espiritual.
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Los muchos Guías y Maestros de la humanidad han enseñado que sin la centralización (contemplación, reflexión y meditación), la Alquimia no prospera. Kung Tsé se refirió a esto como: “La Sabiduría que desemboca en la auto Realización”. El Buddha lo denominó como: “La Visión del Corazón”. Mientras que Lao Tse lo reveló como: “Contemplación Interna ”. Durante la meditación debe dirigirse la atención a eso esencial que somos más allá de la forma, lo cual éramos antes de adquirir un cuerpo. Esta Visión se halla en la firme flama de Tsu Chiao (entre cejo – Corazón Celestial). El modo de practicar la meditación, es dirigiendo los ojos hacia la punta de la nariz mientras se mantienen los párpados entreabiertos. Pero los pensamientos deben concentrarse en el Corazón Celestial. Uno abajo y el otro arriba. Pensamientos y sentimientos deben dirigirse hacia el espacio Vacío, y hacia el espacio del Silencio y de la Quietud alternativamente, según sea la etapa correspondiente de sublimación. Hay que sentarse derecho y cómodo, ubicando el centro de la vida firmemente asentado, o sea, ubicando el centro Hui Yin base enraizado en la tierra. Contemplación y fijación son las dos palabras claves de la Flor de Oro, porque el Movimiento Psíquico es la fijación, mientras que la potencia energética es la contemplación, la Luz. Contemplación sin fijación significa que se tiene la Energía pero sin circulación. Mientras que fijación sin contemplación trasluce la presencia del Circuito sin energía. La lengua debe apoyarse suavemente en el paladar, el esfínter debe mantenerse contraído suavemente y la respiración por la nariz debe volverse rítmica pero muy lenta.
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J INHUA 4 GuangHui XiDiao El Retor no de la Luz y el Cambio del Aliento Cir cuito Psíquico y Ritmo Respir ator io Acciones y Reacciones de la Voluntad Consciente Tr ascendencia del Aliento Psíquico del Micr ocir cuito Celestial CURSO CIRCULAR DE LA LUZ Y RITMIFICACIÓN DE LA RESPIRACIÓN I Tr ascendencia del Aliento Psíquico del Micr ocir cuito Celestial Acciones y Reacciones de la Voluntad Consciente El Ye o Yeh (la Ley de Causalidad) también conocido como: “la reacción de la acción” youweiye o Causa y Efecto (yinguo), fundamentado en el principio de reciprocidad, como la relación existente entre el Yin y el Yang o viceversa, entre el YangYin, está popularmente difundido como karma, se produce naturalmente sin necesidad de ninguna intervención para que se expresen los resultados y consecuencias de todo actuar, sentir y pensar. Por esta razón, en cuanto a lo relacionado con la alquimia interior, buscar un efecto determinado y esforzarse por alcanzarlo significa que no se comprende en absoluto la Ley del Yeh. Los alquimistas mantienen desde antaño una pauta que jamás descuidan: “No perder el tiempo tras ciertos resultados de la sublimación porque ellos se producen naturalmente en el momento preciso que tiene que suceder de acuerdo con el Yeh, y de ninguna manera debido a las pretensiones o deseos personales”. Esta es la actitud wei wuwei frente a la vida y a los acontecimientos de la Alquimia que es propia de todo caminante de Tao. Porque, incluso, es justamente el “Arte de las Causas” lo que modificará y mejorará los efectos. Existe un canto taoísta que dice así: “Quánbu Jin, Quánbu Shi, Quánbu Quan Jin Shi Quan” Esta es la “Marcha Taoísta de la NoAcción” en su versión abreviada. También conocida como: Marcha de la NoAcción para la Gran Liberación. Y su traducción literal es: “Todo está, todo es, todo fluye como tiene que ser ”.
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Su versión completa dice así: WU WEI XING J IN ZHOU (Nei Zai Da J ie Tuo) “Wan Wu J ie Cun Zai, Wan Wu J ie Shu Yu, Wan Wu Ru Quan Yong, J ie Gui Qi Ben Xing. Esta canción se encuentra fundamentada en una de las enseñanzas esotéricas cantadas (orales) más trascendentes del taoísmo filosófico. (Las enseñanzas esotéricas antiguas eran transmitidas sólo oralmente y a través de canciones taoístas: Xuange 玄歌). Y esta canción en particular distinguió principalmente a los taoístas del FengLiu (espíritu romántico o espíritu extasiado), que impulsaron la filosofía del Wu Wei (actitud perfecta). El Maestro JiZhenCheng nos ha obsequiado una hermosa pintura caligráfica de dos metros de altura, realizada por él mismo luego de una prolongada meditación purificadora, la que refleja la belleza imponente de la Marcha de la NoAcción para la Gran Liberación, en su versión completa, a saber: La enseñanza de este canto se aplica notablemente a la actitud Wei wuwei que debe asumirse frente a la Ley de causalidad, Yeh, para crecer interiormente y no estancarse ante las reacciones, consecuencias y efectos del mismo devenir. Asimismo, todo este planteo de la no intervención en cuanto a la persecución de resultados también se aplica (y sobre todo) a la metodología del Aliento Psíquico que termina resultando en la Esencia del Microcircuito Celestial, pues, para obtener tal resultado es menester el ritmo de una respiración sin intensión o inintencional, porque incluso sinintención pudiera llegar a ser en la alquimia una intención. Es decir, cuando se acentúa la intención positiva en el ritmo de la respiración (sobreconcentración) se bloquea todo resultado alquímico, y cuando se declina a una intención negativa respecto al ritmo de la respiración (se cae en la dispersión y distracciones constante) malográndose así todo resultado alquímico. Por lo tanto, el ritmo armonioso de la respiración que no es afectada por ningún tipo de intención (ni positiva ni negativa) por lo que no se espera ningún tipo de resultado, es la actitud más indicada para optimizar la transformación alquímica. Sin embargo, si el “Arte de la Causas” decae en una sofisticada manipulación de la Ley de Causalidad para obtener los resultados deseados mediante la vía de la nointervención, esto mismo será la causa de un desastre alquímico y un estancamiento psíquicoespiritual. El punto es que demasiada atención bloquea la circulación natural del Ch´i y la falta de atención no la impulsa a circular.
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Lo importante es unificarla y sensibilizar la atención para percibir la sensación ascendente de la bioenergía psíquica en armonía con una respiración ajustada a un ritmo suave y muy lento. Esta respiración debe ser captada por la visión interior más no debe ser oída, es decir, la misma debe ser sumamente silenciosa. Cuando esta respiración de ascenso y la sublimación de la misma alcanza su cenit, entonces se transforma y se vuelve puramente psíquica (más allá de la respiración celular). La respiración burda parece detenerse y entonces la respiración celestial asume el comando de la vitalidad espiritual. La respiración psíquica se mueve junto a la respiración imperceptible, de allí su importancia suprema en el proceso alquímico. La respiración imperceptible es inaudible, la nariz no sabe de la entrada ni de la salida del aire, sólo la fina percepción de la conciencia reconoce la inspiración y la espiración. El pecho y los pulmones no llegan a moverse cuando la respiración imperceptible se vuelve respiración celular, y ésta, a su vez, es trascendida por la respiración psíquica; y si el pecho y los pulmones se mueven, lo hacen tan lenta e imperceptiblemente que para las sensaciones corporales es como si no se movieran. Así es el camino para que la respiración psíquica se torne existencial (respiración celestial o espiritual). Pero, nada de esto se consigue sin la centralización de la mente y la unificación del pensamiento focalizado, y sin la relajación total y la tranquilidad absoluta, sin la suficiente apertura interior, sensibilidad del corazón y amplitud mental. Nada se consigue si primeramente no maduran estos aspectos. Esta maduración y trascendencia en el arte de las respiraciones alquímicas confirma que la transformación básica y primaria ya ha sucedido, y que la transformación superior se encuentra encaminada; el siguiente paso es establecer desde esta plataforma la profunda conexión psíquica con lo esencial para fusionar la conciencia con la unidad existencial... la Unidad de la Existencia. La respiración imperceptible combinada con la apertura interior constituye el portal por donde se ingresa al estado intermedio entre el mundo onírico y la vigilia, entre la introspección y extroversión, entre lo interior y lo exterior. Al lograr la conexión con lo esencial, que precisamente es aquello que trasciende toda forma, todo condicionamiento conceptual, todo límite impuesto por las circunstancias temporales, y a su vez, dicha conexión con lo esencial es conciencia expandida de la unidad existencial, por lo que el sentido último de la vida se torna una clara realidad.
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En el “Estado Intermedio” donde la mente se dilata, el espíritu se sensibiliza, es posible vislumbrar la clara realidad subyacente detrás de toda manifestación, la cual ha sido señalada por incontables maestros e inmortales (iluminados) de la antigüedad. El punto está en poder ampliar el estado intermedio entre el estado onírico y la vigilia.
II Acciones y Reacciones de la Voluntad Consciente Cuando la Esencia Burda es sublimada y asciende como Esencia Pura o psiquismo enaltecido después de haber sido depurado de toda turbiedad o vibración densa, y se logra concentrar la tercera mente (o mente superior) en la Cámara Luminosa del Palacio Celestial, en Tsuchiao, se despliegan muchos de los poderes latentes, de las fuerzas dormidas, de todo el poder potencial de la Verdadera Naturaleza Interior, y se suscitan numerosas experiencias extrasensoriales, vivencias metafísicas, captaciones místicas, e incluso se produce la apertura total del Estado Intermedio por el cual se afina todavía mucho más la conexión espiritual para expandir la Conciencia hacia los múltiples estadios trascendentales de la Existencia. A esto se llama dentro del proceso alquímico: “La Trascendencia del Aliento Psíquico del Microcircuito Celestial”. Y al presentarse esta fase de transformación incomparable, distintas facultades especiales de la mente superior entran en actividad, las que van desde expresiones paranormales hasta proyecciones mágicas, por eso la Alquimia Interior de la Bioenergía Psíquica o Neidan Taochi, o bin, conforme a esta corriente del Camino conocida también como Taochi Shench´iching, resulta ser la Ciencia y arte principal de los Shamanes Taoístas. Esta es una de las causas por la cual el alquimista avanzado puede lograr con facilidad aquello que para los aficionados al tao y principiantes de la alquimia parece prácticamente imposible, como el hecho de permanecer en total Quietud e Inmovilidad trascendental, o profundizar el absoluto Silencio real, fundirse en la plenitud del Vacío verdadero y entregarse incondicionalmente a la Nada sublime propia de la Existencia esencial.
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III Tr ascendencia del Aliento Psíquico del Micr ocir cuito Celestial Acciones y Reacciones de la Voluntad Consciente CIRCUITO PSÍQUICO Y RITMO RESPIRATORIO El Maestro Liu Tun Ping dijo: “Es sumamente necesario evitar buscar los
resultados, pues, perseguirlos traba toda realización. Los resultados surgen por sí solos, sin buscarlos ni ansiarlos”. En el Primer Estadio de Liberación se presentan dos obstáculos: La inercia y la dispersión. Para superar estos obstáculos hay que centralizarse en el ritmo de la respiración. La respiración debe ser imperceptible y más silenciosa que el silencio mismo. En esto se basa el primer estadio de la Liberación. Cualquier sonido que surja esclaviza la energía a su fuga permanente. La respiración silenciosa (Civil o del Sabio) reduce el fuego pasional del corazón y apacigua el fuego de las neuronas, siendo éste el estado óptimo para la Meditación. El Despertar del espíritu se produce porque, en principio, el corazón ha perecido en cuanto al movimiento negativo se refiere. Cuando se muere a lo superficial, se vive para lo subliminal. El renacimiento en lo esencial deviene de la muerte a lo absurdo. La Vida Primordial surge al abandonar lo artificial. No obstante, matar al corazón no significa asumir una condición de inercia, pereza, insensibilidad o indiferencia, sino por el contrario, significa asimilar la captación de la Unidad que se enaltece en la más elevada Conciencia. Y esto significa una gran responsabilidad en pleno ejercicio. Fijar la respiración en el sentimiento de vacío es superar el estado desintegrador de la dispersión. La inercia y dispersión inconsciente es lo más difícil de contrarrestar; el modo es aplicándose a la respiración rítmica sin somnolencia ni agotamiento. Si el practicante bosteza durante el curso de la meditación o durante los ejercicios de respiraciones, es la señal de que aun se encuentra demasiado perturbado y que tendrá que armonizarse y superar dicho desgaste evidente o cansancio antes de iniciar la alquimia más esencial más que a través de este mecanismo natural de liberar tensiones (que es bostezar). De lo contrario puede ser desastroso para su vida personal el hecho de practicar la alquimia sin la debida preparación.
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Con el corazón sereno se alcanza la respiración más pura, es decir, el aliento vital sublimizado, y con la respiración subliminal se alcanza la paz profunda del corazón. El estado de maduración del Circuito Psíquico Menor (la Pequeña Circulación Celestial) u Órbita Microcósmica, se establece cuando se logra silenciar incluso el sonido insonoro de la respiración silenciosa. En este punto culmina la Alquimia Interior del Primer Estadio donde se pone en práctica la Primera Clave primordial. Todo este proceso se centra en el poder de percepción y en la sutil captación psíquica.
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J INHUA 5 GuangHui ChaMiu El Retor no de la Luz y las Difer encias Er r óneas Obstáculos en el Movimiento de la Esencia por el Cir cuito Psíquico Indicios que Revier ten la Tr ansfor mación Alquímica Desviaciones Psíquicas der ivadas de las Alter aciones Bioener géticas ERRORES EN EL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ I Desviaciones Psíquicas der ivadas de las Alter aciones Bioener géticas Indicios que Revier ten la Tr ansfor mación Alquímica Del mismo modo que existen los indicios positivos señalados por las numerosas sensaciones confirmativas que dan cuenta del progreso alquímico en relación a la sublimación de la esencia burda para convertirla en psiquismo espiritual (significando lo que atañe al espíritu por lo que no debe ser confundido con religiosidad), así también son muy notables los indicios que denotan ciertas desviaciones y desequilibrios que atentan contra el despertar y la expansión de la conciencia. Algunos de estos indicios perjudiciales son considerados menores y comunes para la mayoría de los caminantes aficionados al taoísmo que prueban con avanzar por el sendero de la Alquimia Taochi, sin embargo, otros indicios o señales son considerados graves por el sólo hecho de que pueden llegar a impedir el desarrollo psíquico superior e inhibirlo por el resto de la vida perdiéndose así la posibilidad para despertar las capacidades dormidas. Son muchos los iluminados taoístas a lo largo de los siglos que afirman que quienes se ven impelidos por estos indicios perjudiciales pueden acarrearles grandes dificultades como el hecho de llevarles varias vidas liberarse de tales inconvenientes. Comentar la naturaleza de estos indicios graves es sumamente importante para advertir al alquimista de los perjuicios a los que arrastra tales desviaciones antes de que sea demasiado tarde, (en cuanto a ese punto donde las consecuencias se tornan irreversibles), pues, con el reconocimiento de dichas alteraciones es posible corregir las causas y el Yeh (karma) que motivan la gravedad de todos estos indicios dañinos; de lo contrario, si no se aceptan dichas alteraciones o desequilibrios se termina sucumbiendo por ellas al no prestarle la atención requerida.
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Uno de los indicios graves principales, considerado nefasto para la regulación del chingchishen en cuanto al despliegue del enorme potencial psíquico, es la mente indómita, desbordada por el pensamiento irrefrenable (por el incesante parloteo mental); se trata de la mente cuando se vuelve esclava de sí misma, cuando se vuelve incapaz de poder efectuar el silencio interior más elemental, y cuanto menos es capaz de profundizar el vacío. La mente que no cesa de generar ideaciones, que maquina constantemente enmarañados tejidos de pensamientos contradictorios y se nutre de sus propios divagues y fantasías, que se agobia con el incansable murmullo patológico y que satura con inagotables especulaciones sin dar un margen a la posibilidad de vaciarse de todo contenido racional; ésta es una mente que aniquila la Alquimia Interior. Este tipo de mente destruye el delicado brocado de la Alquimia corrompiendo su pureza y contaminando los canales de conexión psíquica con lo esencial. Otro factor que hiere de muerte a la Alquimia, al punto de demoler el mismo proceso de transformación, es justamente el ego desbordado de ínfulas y jactancioso que ha perdido la humildad para el aprendizaje y, por lo tanto, coarta de esta manera la posible futura maestría del saber iniciático. No hay posibilidad alguna de expandir la conciencia cuando el aspirante a la alquimia está enfrascado en su propio ego y no entiende que para la maestría, primero hay que compenetrarse con un sincero discipulado. El ego que es incapaz de aceptar la enseñanza por creer que ya sabe, que se impone arrogante a la visión del maestro, que rechaza toda corrección, jamás podrá penetrar el reajuste alquímico de sí mismo para la transformación subliminal del alma. Demás está decir que la personalidad y actitud soberbia y orgullosa, prejuiciosa, perfeccionista, indiferente, posesiva, obsesiva, enajenada, colérica, autoritaria, prepotente, egocéntrica, pesimista e inflexible, son como enfermedades terminales para la Alquimia Interior puesto que envenenan el espíritu. Si el alquimista no revé estas proclividades desarmónicas y desequilibrantes con el propósito de corregirlas y superarlas, el desenvolvimiento alquímico de su propio psiquismo está destinado a un tremendo y rotundo fracaso. La ira o nerviosismo, la irritabilidad o el impulso a reaccionar han de ser subsanado mediante las medidas preliminares antes de abordar la alquimia.
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Por otro lado, acercarse a la Alquimia Interior con la doble intención de beneficiarse por algún motivo egoísta, ya sea para obtener status, para encontrar una pareja diferente en cuanto a gustos o por mero apetito sexual, para obtener algún rédito económico o para mejorar el karma, para tener éxito o por vanidad, para conocer amigos nuevos y escaparle a la soledad, para sacar información y llevar a su propio alumnado o para lucrar con el conocimiento adquirido o para engañar a otros haciéndose pasar por un maestro iluminado cuando solamente copia y repite de memoria lo que lee, o cualquier otro tipo de interés ambicioso, entonces se deshace definitivamente hasta la más mínima posibilidad alquímica. Cualquier doble intención o interés egoísta va pudriendo desde adentro todos los valores y principios de la Alquimia y, lo peor aún, que corrompe el corazón, la conciencia y alma de alquimista. Por eso, el modo adecuado de acercarse a la Alquimia Taoísta es por amor a la Sabiduría Iniciática Ancestral. Cuanto más negativa para la evolución de la propia realización alquímica es traer comentarios superfluos a los compañeros de estudio, promover confusión entre los estudiantes, criticar el sistema de enseñanza o difamar y deshonrar a la persona que cumple la función de guía de la enseñanza. Todo esto no hace más que empobrecer el psiquismo de la persona cizañera. Hay profesores de distintas escuelas occidentales que se basan en novedosas técnicas modernas, que suelen arrimarse al neidan sólo para extraer datos que puedan brindarles mayor solvencia a los métodos superficiales que transmiten en sus ámbitos, o están aquellos que buscan algún tipo de aval tradicional e iniciático que acrediten o justifiquen a su vez los conocimientos parciales que difunden. Incluso están los que se aproximan a la Alquimia por poder, es decir, para contar con mayores herramientas para ejercer el control sobre los demás o para aumentar su influencia sobre otros. Están también quienes confunden la Alquimia con un método de poder mental para controlar su entorno y la mente de otras personas. Pero todo esto no hace más que exterminar el verdadero camino de la Alquimia y demoler el potencial espiritual de quien llegara a obrar así, puesto que se aleja inexorablemente de lo que debiera ser la magia blanca tradicional.
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II Indicios que Revier ten la Tr ansfor mación Alquímica También están los indicios menores que atentan contra el desarrollo trascendente del psiquismo, que de ningún modo deben ser considerados sin importancia ya que igualmente bloquean e interrumpen toda posibilidad de sublimar la esencia burda y transformar la potencia psíquica, y estos indicios menores son las preocupaciones llevadas al ámbito de la práctica del neidan taochi. Este es un asunto sumamente delicado, sobre todo en los tiempos difíciles que se viven, por lo que a los practicantes les resulta muy difícil abstraerse de los conflictos cotidianos a la hora de sentarse y profundizar el centro de quietud para experimentar la Alquimia; y así es como están presentes durante el intento infructuoso de llevar a cabo la alquimia taoísta todos los asuntos domésticos de la vida cotidiana y los inconvenientes para sostener una familia, los conflictos laborales, las exigencias que demanda un estudio universitario para proyectarse en una carrera profesional, las innumerables demandas cotidianas de subsistencia, la competencia que estipula la vida en sociedad, el insano consumo de tecnología para estar a la moda y al orden del día, y un sinnúmero de factores más, todos considerados normales y habituales, pero que son preocupaciones al fin de cuentas, que saltan una y otra vez en la mente débil del practicante que desea abocarse a la Alquimia sin la suficiente preparación para tomar distancia de toda esa maraña de cuestiones que le tironean constantemente hacia abajo. Peor aún, cuando encima se suman problemas familiares, enredos con vecinos, conocidos y con amigos, conflictos internos de baja autoestima, remordimiento y equivocaciones graves que no se han sabido reparar. Por otro lado, también se destacan como indicios negativos cualquier tensión interior, cualquier perturbación emocional o malestar orgánico, incluso la más mínima incomodidad postural durante la introspección alquímica, la exigencia en la técnica de respiración energética o el reajuste exagerado de la atención psíquica, generan más inquietudes internas al momento de practicar el neidan taochi, lo que anula el desenvolvimiento maravilloso del placer y la plenitud, que son crucial para el despertar profundo de la bioenergía psíquica. Si la centralización e introspección meditativa no puede ser disfrutada y gozada hasta el arrobamiento emocional y estremecimiento psíquico, lo mejor será no practicar la alquimia ese día. El problema es cuando no se consigue nunca la plácida sensación de bienestar. Este es un lastimoso inconveniente para el alquimista. Incluso, si se percibe una cierta bienaventuranza al sentarse para profundizar la alquimia pero no se llega a lograr la vacuidad necesaria para el reposo absoluto, para establecerse en el silencio total y para mantenerse en la inmovilidad completa, entonces, esto mismo es precisamente otro indicio que señala que no es el momento más adecuado para desarrollar la Alquimia.
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Más aún, si las pautas iniciales de centralización para el desenvolvimiento bioenergético son cumplimentadas y se logra penetrar en el estadio superior de las expresiones psíquicas, aquí también se pueden presentar los indicios de alteraciones que revierten toda sublimación y transformación alquímica. Por ejemplo, si en la dimensión del despliegue psíquico desenvuelto las sensaciones alquímicas que indican el progreso y las vivencias paranormales desvían la atención del practicante, también esto resulta sumamente perjudicial para establecer la conexión con la unidad esencial de la Existencia, y así, la trascendencia alquímica se verá inexorablemente desfavorecida. Cuando se alcanza un nivel profundo de introspección y se eleva el psiquismo a los estadios metafísicos pueden ocurrir numerosas experiencias extrasensoriales a las que hay que darles poca o ninguna importancia para no quedar atrapados en el plano fenomenológico y poder proyectarse a lo esencial sin traba alguna. Claro que durante el proceso de introspección, de centralización y reunificación, de sensitividad psíquica y expansión de la conciencia todos los aspectos desarmónicos del Ser se rebelan contra toda posible corrección o reajuste y así se oponen a la instauración de la luz y a la iluminación en sí, la cual consiste en la expresión esencial del Ser, relativa a su Verdadera Naturaleza Esencial. Todos estos aspectos indeseables se niegan rotundamente a que el Ser se ilumine, por eso se excitan doblemente e interfieren de todas las maneras posibles, a través de miedos, dudas o malestares. Esta rebelión inconsciente es comandada por el pensamiento desbordante, por todo tipo de inquietudes y ansiedades, por la creencia de que no se puede lograr (lo que conduce al autoboicot permanente), por la respiración agitada y desbocada, por la bioenergía corporal que pierde la tranquilidad, por el temperamento fastidioso que se impacienta y por el espíritu que se perturba... todo para evitar la introspección y el amanecer de una nueva Conciencia radiante, pues, es precisamente con esta nueva Conciencia que se extingue todos los desequilibrios. De esta manera luchan los desequilibrios como un reflejo de supervivencia para seguir prevaleciendo por sobre la alineación psíquica, el balance bioenergético y la existencia espiritual. Se rebelan a la Conciencia de múltiples maneras para no desaparecer. Así que estos desajustes internos hacen de la vida de algunos alquimistas un verdadero infierno. Sentimientos de soledad o el miedo a la muerte se hacen presentes justo antes de atravesar el portal hacia la luz, y se vuelven más fuertes que nunca; emociones negativas, de baja autoestima, sensaciones de abandono, pensamientos de fracaso y diferentes temores brotan como indicio de que las desarmonías del Ser demandan mucha más atención que el florecimiento pleno de la iluminación.
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Y cuando estas interferencias reclaman supremacía, la Alquimia se desvanece inexorablemente. Es como una lucha de fuerzas que combaten para vencerse y prevalecer sobre el Ser. Lo peor de todo este asunto es que las fuerzas positivas no pelean, sino que sólo lo hacen las negativas. Volvamos a decir que todas estas reacciones desajustadas son mecanismos subconscientes de defensa, muy sutiles (y burdos al mismo tiempo), que entran en acción cuando los condicionamientos programados, incorporados, autoimpuestos y ya “naturalizados” perciben que podrían llegar a ser disueltos por medio de la transformación alquímica. Por eso tratan por todos los medios de reafirmarse mediante la expresión de desequilibrios y por medio del autoconvencimiento de pensamientos que aseveran que no son desequilibrios, sino “dones especiales” o “particularidades singulares” del propio Ser, más no dejan de ser asperezas del ego. Así es como se extravía el alma y pierde numerosas vidas intentando liberarse de sus propias ataduras. Los malestares corporales que se suscitan a los pocos instantes de adoptar la postura correcta para la práctica de la Alquimia, o la somnolencia que surge tan pronto comienza a profundizarse la introspección, son indicios que anuncian un estancamiento energético y que evidencian ciertos bloqueos psíquicos que entorpecen el avance de la sublimación. Asimismo, la pérdida de motivación que se percibe con el correr del tiempo de haber iniciado a transitar el camino práctico del neidan, el desgano o falta de voluntad para mantener la disciplina de los métodos alquímicos, el desvío de la atención a otros menesteres o asuntos intrascendentes que están abismalmente alejados de la Alquimia, los que terminan ejerciendo una mayor atracción por la recreación pasajera que pudiera generarse a partir del distanciamiento de los principios esenciales de la Sabiduría Iniciática, son todos indicios de un espíritu que todavía no se encuentra preparado para atravesar el portal sublime de la alquimia interior hacia la Luz que desencadena su propia trascendencia para integrarse con la Unidad de la Existencia. En definitiva, los indicios son hechos que ponen de relieve las alteraciones que anulan toda posibilidad de transformación alquímica, y hay que tener en cuenta que éstas son numerosas y superan enormemente las descriptas aquí. Por eso, lo importante es saber que estas alteraciones, sean cual fueran, ya se traten de cuestiones de índoles orgánicas, energéticas, psicológicas, psíquicas o espirituales, todas son provocadas por reacciones subconscientes que rechazan la transformación para seguir permaneciendo en lo que mecánica, instintiva y rutinariamente se es.
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Por último, digamos que todo este asunto de los indicios o hechos que señalan la reversión de la transformación alquímica en cuanto a las desviaciones psíquicas derivadas de las alteraciones bioenergéticas, comprenden un tema sumamente complejo y más que un desafío colosal para llevar adelante. Pues, no hay que olvidarse que la Alquimia no es para todo el mundo. Bien lo han anunciado los sabios de la antigüedad asegurando que antes de osar dar un paso por la Alquimia, el aspirante debe foguearse durante años en otras disciplinas básicas como el yoga taoísta, el ch´i kung o el neikung, el taichichuan o el wutanchuan, entre otras muchas posibilidades más. En otras palabras, este texto en particular del neidan (referido a los obstáculos previos a la sublimación de la esencia), puede ser cabalmente entendido sólo por aquellos que se han cultivado en la fragua de las disciplinas básicas hasta el nivel en que se han vuelto reconocidos profesores o practicantes avanzados con bastante experiencia y vivencias internas, ya que recién allí, el neidan taochi puede ser ejercitado con sumo éxito y entendido cabalmente en todas sus ramificaciones y dimensión.
III Indicios que Revier ten la Tr ansfor mación Alquímica OBSTÁCULOS EN EL MOVIMIENTO DE LA ESENCIA POR EL CIRCUITO PSÍQUICO El Maestro Liu Tun Ping dijo: “Antes de que se produzca la maduración de la Energía habrá que superar varios obstáculos”. Primeramente, debe superarse toda incomodidad en la postura; hay que cuidar que la fuerza energética no se debilite por el esfuerzo innecesario d mantener la posición; es fundamental resguardar el corazón de toda intranquilidad; hay que preservar la mente de toda superficialidad. No obstante, si la pretensión de estos objetivos es promovida con gran intención, el obstáculo que se presenta es más grave que los anteriores, por lo tanto, la fuerza del espíritu debe participar de manera natural, esperando el momento de la maduración sin ansiedad. Asimismo, hay que vigilar de no caer en la fantasía cuando se aborde el primer estadio de la meditación alquímica y, además, hay que discernir los estados paranormales ficticios y distinguirlos de la realización real del Sendero esencial para la transformación auténtica.
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Con el poder que despierta durante la práctica de la Alquimia, se adquiere la capacidad de entrar en todos los mundos y planos psíquicos, por eso hay que evitar quedarse atrapado en cualquiera de ellos. Ya que todos estos mundos de la naturaleza siguen ligados a la materia. En esta dimensión de las percepciones extra sensoriales los estadios de toda manifestación física y mental aun siguen esclavizados a la forma, mientras que el estadio superior de la Alquimia carece de forma; por eso, sólo en este punto se establece la verdadera Liberación. De esta manera, los obstáculos de la postura que ejerce distintas influencias sobre el organismo vital, y los obstáculos de la psiquis que determina y rotula restringiendo la amplitud psíquica, deben ser acomodados y ajustados mediante la actitud inteligente de noimposición y nofabulación.
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J INHUA 6 GuangHui YanZheng El Retor no de la Luz y las Pr uebas de los Resultados Esper ados Señales indicador as del pr ogr eso de la Esencia por el Cir cuito Psíquico Indicios de la Tr ansfor mación Alquímica VIVENCIAS CONFIRMATIVAS DURANTE EL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ I Indicios de la Tr ansfor mación Alquímica Así como existen numerosos indicios que señalan las diferentes perturbaciones que obstaculizan la Alquimia y los distintos inconvenientes que interfieren con el proceso de sublimación, del mismo modo, también existen una gran cantidad de señales indicadoras que evidencian los dones del alquimista y que destacan su condición excelente para la transformación de la esencia y educir a través de ello el Ser Espiritual que se encuentra latente tras las capas más burdas del ego. En principio, las sensaciones bioenergéticas y psíquicas que surgen en la práctica alquímica abarcan una gran parte del aspecto substancial de las señales indicadoras del progreso logrado en el camino del neidan. Y estas señales se asocian con las sensaciones y otras experiencias concretas, porque la maduración de la conciencia se basa en hechos reales y no presunciones o supuestos. En la historia de la Alquimia siempre estuvieron esas personas que se jactaron de ser grandes alquimistas o buenos practicantes de la meditación energética y afirmaron con soberbia ser conocedores de la tradición alquímica, sin embargo, la transformación y trascendencia no se basa en meras palabras y especulaciones sino en hechos concretos que pueden ser apreciados a simple vista. La vivencia alquímica y la realización de lo esencial se pone de manifiesto de muchas maneras, principalmente en los métodos prácticos asimilados responsables de la transformación biopsíquica; por eso, el alquimista avanzado o el maestro de alquimia detecta la presencia de estas manifestaciones incluso antes de que se dé cuenta el propio practicante de taochi.
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II Indicios de la Tr ansfor mación Alquímica Una de las señales más frecuentes que destacan el Despertar psíquico, es el sentimiento de plenitud y felicidad sin motivos aparentes. Cuando la bioenergía se multiplica y aumenta su flujo energético ascendente, producto de la conservación de la esencia, se manifiesta una alegría muy particular, un sentimiento especial por la vida, y el aspirante o practicante del primer nivel comienza a expresar un optimismo generalizado poco usual. El neófito comienza a sentirse dichoso con las primeras experiencias de la canalización alquímica, y entonces, se vuelve más armonioso en todas las circunstancias, y ya no le afectan tanto ni le hacen perder su centro ni su dicha ninguno de los vaivenes de la vida. Una de las primeras señales que aparecen durante el estudio y práctica de la Alquimia es la que indica los primeros síntomas de la asimilación, la maduración y el progreso del principiante, y se evidencia a través del afianzamiento de la serenidad, la tranquilidad y el silencio que desembocan en un sentimiento de satisfacción sin precedente, de placer por las cosas simples de la vida. Otras de las señales favorables es el acrecentamiento de una irresistible atracción por la naturaleza y lo natural, y en la medida que van comprendiéndose los principios medulares de la Alquimia del Neidan Taochi, los aprendices van incorporando una vida más naturista, más próxima a los ambientes naturales alejados de las grandes concentraciones urbanas, porque, son los estudiantes quienes comienzan a sintonizar con un ritmo más armonioso de vida. Luego, comienzan a manifestarse las señales correspondientes a un nivel superior en el avance progresivo de la Alquimia. Se ponen de manifiesto cuando, precisamente, el neófito y principiante ha penetrado en una segunda fase del primer nivel, cuando su introspección en la meditación energética se ha hecho más profunda, cuando el disfrute del entrenamiento psíquico colma su espíritu y la disciplina pasa a ser una vivencia cotidiana placentera que disuelve toda sensación de esfuerzo o sacrificio, entonces, comienza a aflorar una inteligencia aguda que se refleja en la claridad de los pensamientos, en cuanto a la sabiduría que se expresa, producto de un discernimiento amplio, abarcador y preciso, y se demuestra también en el sentimiento amoroso expresado de variadas maneras, pero siempre sin el menor rastro de hipocresía, la que ha sido depurada por la influencia de la verdadera meditación.
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Así, la firme centralización en lo esencial, la serenidad del espíritu o espiritual, el apaciguamiento mental, la tranquilidad del corazón o emocional, la armonización corporal a partir del equilibrio bioenergético, la paz interior, que convergen en un nuevo estado de conciencia que se expresa en la misma claridad, sabiduría e inteligencia, son las señales indicadoras de que los dones potenciales comienzan a resurgir de la inercia enquistada y del estado de adormecimiento que implanta la cultura de los valores en decadencia. Le siguen a éstas, las señales correspondientes a un segundo nivel de la Alquimia. Dichas señales se vinculan con el despliegue de ciertas capacidades paranormales como la clarividencia y la percepción de las interacciones que acontecen en la dimensión psíquica del plano astral. A partir de esta sensitividad mayúscula y sumamente aguda y extremadamente sutil, se pueden percibir acontecimientos que están pronto a suceder y, de esta manera, se logra captar mensajes o enseñanzas de los ancestros (esto es muy común), como así también se logra establecer una comunicación mental con otras mentes e interpretar muchas de las cosas que no se dicen pero que están ocultas en la intención y emoción. Asimismo, se establece una interacción consciente con las leyes de la naturaleza creándose vínculos de comunicación psíquica con los elementos y poderes operantes naturales; de tal modo que el wuxing (5 actividades) y el bagua (8 fuerzas) son interpretados como entidades planetarias y seres existenciales que proceden en concordancia con el alma que ha despertado la gran conciencia. En este punto es donde la Alquimia Tradicional Taoísta se funde con el shamanismo antiguo originario de Tíbet y refundado por el Taoísmo primitivo del Inn Ian. Cuando la esencia de vida es conservada para multiplicar el ching, y éste, a su vez, adquiere la potencia suficiente para impulsarse desde el ámbito de la bioenergía inferior al ámbito del psiquismo superior, comienzan a despertar ciertas capacidades extraordinarias del ser humano que generalmente suelen permanecer dormidas. Estas habilidades místicas y metafísicas son señales que destacan un progreso mucho mayor del alquimista. A esta altura del avance alquímico el practicante comienza a reflejar ciertos rasgos provocados por la transformación de su tasa vibratoria psíquica en finísimas corrientes espirituales y por el despertar gradual de su conciencia; rasgos que se relacionan con un comportamiento más sensible y una actitud responsable frente al crecimiento personal y a la evolución colectiva.
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Así, la persona alquimista (siempre refiriéndonos a quien practica diariamente) comienza a agudizar naturalmente su atención y con ella desarrolla una mayor receptividad que conlleva a un estado de predisposición muy notable. Y es a partir de esto que el practicante asume una aceptación plena, adoptando la no resistencia y la total entrega; cualidades sumamente apreciadas por las grandes almas iluminadas de todos los tiempos. Pues, es con la manifestación de estas cualidades que puede llegarse a expresar una real bondad hacia todos los seres y un profundo respeto por la existencia entera. Cuando la persona meditadora del método alquímico logra mantenerse firme y sin distracción en las pautas de la técnica, es decir, cuando corresponde mantener el ritmo lo mantiene y cuando debe permanecer inmóvil nada le perturba, son estas señales confirmativas del progreso y de la maduración de una mayor capacidad psíquica. Desde el momento que se alcanza esta compenetración con la meditación del método alquímico, la vitalidad y el vigor se establecen de modo permanente, la amplitud de corazón se vuelve una realidad y la claridad mental se torna en una conciencia ilimitada acerca de los asuntos de la vida, del destino y de la metafísica intrínseca, subyacente detrás de toda forma. Entonces, ya no hay riesgo de perder lo alcanzado, ya sea por el derroche de la bioenergía almacenada o por el desajuste de la alineación psíquica ni por el desgaste del ch´i. Es cuando la Flor de Oro comienza a expeler su fragancia subliminal. Con la maduración de la meditación alquímica, la focalización en tsuchiao y la centralización del xing correspondiente al Palacio Celestial, impulsa el descenso del Fuego (Li) correspondiente al xing del Palacio Humano (HsinHsin o xinxin) hasta las profundidades de las Aguas torrentosas (Kan) en el Palacio Terrestre, para hacerlas entrar en ebullición y elevarlas subliminalmente más allá del desbordamiento del contenedor en su evaporación ascendente hacia las cumbres de Niwan, donde sopla el Viento (Sun) de los ancestros (fengfu) y deambulan las nubes blancas. Estos son indicios del gran despertar que antecede a la transformación trascendente del Neidan Taochi. El descenso del psiquismo burdo para la condensación de la esencia burda es determinado por el Wei wuwei; pues sin ello es imposible la decantación de la vibración densa y turbia. Cuando el Wei wuwei es realizado, entonces se cumple lo que Lao Tse dice: “La Alquimia (como camino tao) más extraordinaria de todas las infinitas transformaciones se inicia con el primer cambio (o paso)”.
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El primer cambio es cuando el Lago (Tui) de la alegría cubre el sol del horizonte (Fuego del Cielo Metal), en el preciso ocaso del Fuego (Li) del que Abraza. Y cuando el Fuego se hunde en el Trueno (Chen) el que despierta, se entra en la fase de la condensación de la esencia burda por medio de su conservación y no derroche (esto se entenderá mejor en el siguiente estudio del Huiming Ching) para su posterior desbordamiento y sublimación. Esta es la forma de establecer la base y la plataforma de la madre Tierra (Kun) la Receptiva. A partir de ella se impulsa el gran ascenso de los fluidos vaporizados para tornarse Esencia Sutil y Psiquismo Sublime, subiendo por la Montaña (Ken) de la quietud. Así se transmuta la vibración esencial en Fuerza Espiritual, en el Agua evaporada (Kan) la Imparable Penetración, y así se llega a la autoRevelación o iluminación que deriva de la Sabiduría de los Ancestros (feng) de lo Suave (Sun). Este es el Camino (Tao), del que habló Lao Tse, hacia la inmortalidad que se alcanza al identificarse con la Existencia en el cielo (Chien) de lo Creativo, con la nueva entidad consciente de la Unidad esencial. La comprensión profunda de este orden preciso de los elementos (según la sabiduría iniciática de los diagramas Pre y Post Celeste Lo Shu y Ho Tu) constituye el inicio de la maestría a la que se encamina la persona alquimista y meditadora con sus primeros pasos o primeras señales indicadoras de los dones especiales que brotan de la meditación alquímica consecuente. La interpretación fundamental del juego interactivo entre los elementos o fuerzas para la Realización Suprema de la Alquimia Interior, es estudiada a fondo en las teorigrafías que se desarrolla el Iching alquímico, paralelo a la asimilación de los 36 datos. (Leer archivo: 070Esp.04.IChingAlquimico.pdf) Más aún, digamos que lo que señala la completa iluminación de la persona alquimista, es cuando la esfera de Luz diamantina surge inmaculada de la fragua central en la que se han unificado el Triple Fuego, y por lo cual se ha convertido el Cinabrio en Mercurio y el Plomo en Oro. Entonces el círculo plateado del inmenso resplandor lunar inmortal se alinea con el Gran Ojo o Tercer Ojo de TsuChiao en Niwan, y comienzan a caer copos de nieve en plena primavera y los pétalos amarillos de la Flor de Oro cubren el espíritu, depositándose en la inmensa vastedad e infinitud microcósmica del Circuito Psíquico Menor y Alquímico que conforma la membrana etéricaastral del “Ser y Estar” o “Existencial” Celestial.
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EL ORDEN PRE CELESTE o SIEN TIEN del EMPERADOR FU HSI Diagrama LO SHU sobre el HONG FANG o gran modelo
Gr áfico par a el estudio de los Pr ocesos Super ior es y tr ascendentales de la Alquimia Iniciática de la Sabidur ía Ancestr al
EL ORDEN POST CELESTE
REY WEN
Houtian Gr áfico para el estudio de las r evoluciones Bioener géticas y Psíquicas de los Elementos y Fuer zas para el Poder Alquímico
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Estos dos Gráficos son las representaciones del modelo moderno y antiguo para el desarrollo integral de la Alquimia Interior, los cuales quedarán sumamente aclarados al estudiar el Iching Alquímico (Neidan Yijing). (Leer los archivos: 066(1)IchingEsoter ico1.pdf y el: 067(2)IchingEsoter ico 2.pdf)
III Indicios de la Tr ansfor mación Alquímica SEÑALES INDICADORAS DEL PROGRESO DE LA ESENCIA POR EL CIRCUITO PSÍQUICO El Maestro Liu Tun Ping dijo: “Son innumerables las señales que indican el progreso de la Alquimia ”. En primer lugar, el Adepto Alquimista debe haber comprendido que todo ser existencial ha de alcanzar su propia liberación incondicionada para fusionarse con la Unidad del Todo substancial que es anterior a toda proyección. Al lograrse la quietud natural y placentera del cuerpo, surge una sensación de felicidad, de tal manera que se presenta un notable aumento energético. En esto se enraíza el Circuito Psíquico de la esencia canalizada. Cuando se vacía el corazón, el sentimiento abraza la vida y al mundo entero. Esta es la señal de que el Centro del Corazón se abre y se expande sin condicionamiento. Cuando la Esfera Lumínica (Luna de Plata) se manifiesta en lo alto del Corazón Celestial, indica que el silencio y la esencia se han fijado. Estos son algunos indicios que demuestran el momento a partir del cual el Circuito Psíquico de la Esencia prevalece sobre la materia. Y cuando se percibe el Ser radiante, vigoroso y lleno de luz, y cuando el Ser espiritual se vuelve consciente como contenido soberano del templo magnificente, aquí es cuando madura definitivamente el Circuito Psíquico de la Esencia. El Clásico sobre la “Contemplación Tr ascendente” resume lo siguiente: “El Gran Fuego se sumerge en las profundidades del Océano, del que brotan poderosas fuerzas que avanzan entre filas de árboles”. Esta es la imagen de la “Culminación Completa” del Hexagrama 63: El Fuego debajo del Agua.
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Por lo tanto, de esta manera las Fuerzas de Lo Creativo y Lo Abismal se unifican en la misma dirección alquímica de la Esencia Trascendente. Y las señales indicadoras de este proceso se expresan a través del grato silencio, la placentera quietud y el incomparable vacío.
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J INHUA 7 GuangHui FaHuo El Retor no de la Luz y su Método de Existencia La Fuer za impulsor a del Cir cuito Psíquico Maestr ía en la Aplicación de la Realización Alquímica EL MODO VIVIENTE DEL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ I Maestr ía en la Aplicación de la Realización Alquímica La última fase, antes de entrar de lleno en los niveles de la trascendencia, se caracteriza por una maduración concreta en el arte de la Alquimia que permite relacionar sus principios en todo momento y circunstancia con total dominio y maestría. Tenemos que la primera fase corresponde a la del neófito que aspira a la Realización de la Alquimia Interior, y que para avanzar hacia ella precisa modificar hábitos nocivos y alejarse de las situaciones desequilibrantes, tomar distancia de los modelos mediocres y dejar a un costado los apegos hacia cualquiera de los “atractivos” materialistas que se imponen en la vida moderna. En una segunda fase el principiante se ha vuelto un practicante avanzado y, por lo tanto, tendrá que enfrentarse a pruebas mayores, todas relacionadas directa o indirectamente con la alquimia y el mundo interior, asociadas con la mente, los sentimientos y la conciencia. Lo que para las personas que desconocen la Alquimia serían apenas meras complicaciones externas para el alquimista que ha penetrado en la segunda fase derivada de las prácticas avanzadas son desafíos internos que asumiéndolos desembocan en la transformación pretendida con la alquimia. En esta segunda fase es donde se presentan las vivencias psíquicas extrasensoriales, donde comienza a madurar el sentido de la Alquimia, y es cuando se conjugan distintos impedimentos psíquicos, como una reacción del alma que comienza a depurar su bagaje ancestral. En cambio, en la tercera y última fase, antes de entrar en los niveles de la trascendencia, el practicante avanzado se ha vuelto maestro, un gran maestro alquimista, por lo que es un afinado receptor de las potentes influencias espirituales, por medio de las cuales la Alquimia se ha vuelto una forma de vida por lo que ninguna situación o circunstancia mundana puede perturbarlo o arrastrarlo fuera de su propio centro y eje de conciencia, ya que han sido superadas todas las reacciones internas provocadas por las influencias externas.
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En esta tercera fase, la última, y antes de ir más allá de ella en el desenvolvimiento de la expansión de la conciencia, quien ha despertado a la Sabiduría Ancestral del Taochi puede sostener la Circulación Psíquica Sublimada a lo largo del Microcircuito Menor o Alquímico en todo momento y lugar sin interrupción o alteración, lo que da cuenta de su estado espiritual y demuestra la maestría alcanzada. Por eso se dice que en esta fase opera la maestría de la iluminación.
II Maestr ía en la Aplicación de la Realización Alquímica La aceptación de lo que toca vivir es una de las principales consecuencias de la maestría derivada del proceso transformador de la Alquimia. El intentar cambiar lo que toca vivir es un indicador de que la maestría aún no ha surgido; el resistir al devenir natural de las circunstancias, el negarse a aceptar el desenvolvimiento natural de las leyes, el no aceptar la propia participación en la construcción de los hechos de vida, son claros indicios de una maestría aún no florecida que no amaneció. La total entrega sin ninguna resistencia a lo que tenga que ser y una aceptación plena sin resignación al producto de nuestro existir, es auténtica maestría, mientras que el rechazo a lo que de todas maneras será, refleja la ausencia de maestría. Sin embargo, cuando el practicante avanzado es capaz de modificar la calidad de su vibración interior y es capaz de mejorarla cuando decae o enaltecerla cuando ésta se deteriora, entonces, semejante capacidad de cambio y transmutación permanente es considerada maestría en términos de la Alquimia del Neidan Taochi. Cuando se reacciona frente a las circunstancias y el practicante se mimetiza con los vaivenes del devenir sin preservar su centro de conciencia y olvidándose de su camino, se dice entonces que lejos se encuentra aún de vivenciar la maestría. Cuando el alquimista responde a todas las demandas y distracciones externas, y es atraído por lo que está de moda o por lo que la mayoría considera como lo más importante del momento, se vuelve casi imposible mantener el centro de Conciencia expandida o la conexión con lo esencial y el sentido de la Alquimia Transformadora. Cumplir con las responsabilidades y estar en el mundo de la vida externa no significa dejarse atrapar por el Yeh del entorno, sino que bien podría ser la oportunidad de probar que la Alquimia puede ser sostenida en toda circunstancia, ya sea durante la meditación energética o bien realizando cualquier otra tarea y compromiso asumido de la vida diaria; y, por otro lado, ésta sería la manera de comenzar a transformar el propio karma (yeh).
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Sin embargo, esta capacidad de mantener el centro de conciencia y la claridad del camino en cualquier situación o circunstancia que toque vivir (aun luchando y en conflicto) no es algo que se vaya a darse por sí solo. Porque el hecho de no olvidar los valores y principios de la Alquimia en los momentos más apremiantes y difíciles es una maestría que precisa ser nutrida a diario a partir de la práctica constante, de la reflexión permanente y del pensamiento elevado cotidiano. Incluso, esta misma presencia terminará desvaneciendo toda lucha y conflicto aunque el mundo prosiga su propio rumbo. Practicar apenas unas horas semanales y estudiar de vez en cuando no es suficiente para impulsar la sublimación esencial para penetrar en la tercera fase. Esto sería suficiente para la primera fase que atañe al principiante pero no para la tercera relacionada con la maestría. A esta altura de la Alquimia son imperiosas las visualizaciones alquímicas por la noche antes de dormir, practicadas incluso en la cama al apagar la luz; también son esenciales las prácticas del método alquímico en los horarios que benefician al Ch´i (antes del amanecer y luego de la media noche), y, por supuesto, la aplicación del proceso alquímico durante todo el día en el lugar que fuera y en la situación que sea. No hay inconveniente alguno de mantener la práctica constante, porque, cuando la bioenergía se ha sublimado y el psiquismo se ha elevado por la práctica del Taochi, ya no es necesario atenerse a las pautas destinada a los principiantes puesto que de cualquier modo puede conducirse el proceso transformador de la Alquimia, sea sentado o de parado, acostado o de cabeza si fuese requerido... porque la Esencia Espiritual sobreactivada siempre asciende por TunMo (tumo) y desciende por RenMo (Vaso Gobernador y Vaso de Concepción); y en un nivel avanzado circula espontáneamente por sí misma, sin ningún tipo de esfuerzo, impulso voluntario o intencionalidad. Por eso es que el movimiento psíquico de la “Rueda Hidráulica” Hoche continúa su ritmo de manera incesante en todo momento y lugar preparando la majestuosa circulación del recorrido alquímico. La mente se vuelve nítida como un lago en una noche muy calma de luna llena donde no corre ni la más mínima brisa, sobre el que se refleja el intenso resplandor; así se torna el espíritu ante los sucesos de la vida cotidiana, simplemente refleja las cosas tal cual son y con ninguna se identifica, porque su identidad se ha vuelto como el de las figuras que las nubes forman en el firmamento. El Vacío es su Padre y la Nada es su Madre, mientras que el Silencio y la Quietud son sus maravillosos tesoros que guarda en el corazón (como dice Lao Tse).
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III Maestr ía en la Aplicación de la Realización Alquímica LA FUERZA IMPULSORA DEL CIRCUITO PSÍQUICO Según dijo el Maestro Liu Tun Ping: “Cuando se logra avanzar por el
Circuito Psíquico de manera tangible y vivencial, no deben descuidarse las acciones necesarias de la vida cotidiana ”. De acuerdo con las Enseñanzas de los Guías ancestrales: “Cuando se suscitan las circunstancias deben ser aceptadas sin resistencias, sin descuido y sin luchar para desmedro de las circunstancias”. De esta manera, cuando los sucesos naturales son superados a conciencia, la Esencia ya no se desgasta ni es afectada por lo externo, y con esto puede ser utilizada toda su Fuerza para el autoconocimiento y la autorrealización. Cuando el Adepto Alquimista actúa en la vida naturalmente sin oposición a las leyes de la naturaleza que rigen, entre otras cosas, la psicología individual y el devenir de las sociedades, significa que la Fuerza del Circuito Psíquico interior es trasladada al mundo exterior sin afecciones. Esta es la Segunda Clave primordial o Secreto de la Flor de Oro. Cuando se alcanza la madurez energética, de tal manera que pueda meditarse al menos media hora diaria con total gozo y satisfacción, se abre el Circuito Psíquico al Cielo y “caen copos de nieve” sobre la conciencia despierta. Esto es la iluminación del Segundo Estadio de Liberación. La trascendencia del consecuente destino procede de la inacción o acción perfecta de la noacción que deriva del desapego a los resultados. Cuando el Circuito Psíquico de la Esencia se armoniza tanto en la tierra como en el cielo, el ser humano alcanza a despertar todo su potencial latente sin restricción alguna.
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J INHUA 8 Tao Yao J ue La Fór mula del Camino Remoto Clave par a la Pr oyección Tr ascendente de la Esencia El Método Místico del Camino Tr ascendente FÓRMULA MÁGICA PARA EL VIAJ E A LA LEJ ANÍA I El Método Místico del Camino Tr ascendente Son cuatro las premisas que le permiten al Shen arribar al estado de sublimación esencial de la Bioenergía potencial Ching y de metamorfosis substancial del psiquismo innato Ch´i. Estas son: SILENCIO – VACÍO – QUIETUD – PLENITUD Silencio, Vacío y Quietud que desembocan en la Plenitud... en la plenitud del ching. Correspondientes a la Existencia Esencial que configura el Palacio Celestial, el Palacio Humano, y el Palacio Terrestre. Pudiendo alcanzar mediante la práctica de estas cuatro premisas, también la suficiencia del ch´i y la prosperidad del shen (espíritu). Las Cuatro Palabras Claves de la Maestría alquímica son: a) Secreto. b) Intimidad. c) Atesorar. d) Disimular. En cuanto a: Guardar el Secreto de la Alquimia Neidan, practicándola en la Intimidad, Atesorando sus virtudes en el corazón y Disimulando los logros obtenidos para pasar desapercibido. “Los adeptos a las artes arcanas no las revelan frívolamente. De hecho,
las ocultan tan bien que lo que hacen parece ordinario. Generalmente se acepta que los antiguos sabios y reyes realizaban lo que hacían con virtud y valor. Pero, ¿quién puede decir que no se servían de las artes arcanas? ” Del maestro taoísta Lie Tse (Liezi)
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Al completar la maduración del Ching, su aumento y desborde, entonces se impulsa el ascenso de la Esencia Sublimada, que como un vapor resplandeciente, penetra los estadios divinos desde donde retorna en forma de néctar vivificante, que como una lluvia energética reconstituyente, otorga vigor y vitalidad, que como ambrosía o elixir sagrado, infunde salud y larga vida, y como blanca nieve ilumina la conciencia. Al centralizarse en el tercer Palacio se percibe la esfera luminosa dentro y fuera de la cámara de luz. Ella envuelve el cuerpo y, al mismo tiempo, se mantiene a la distancia. La que está afuera es la que envuelve el cuerpo y la que está adentro es la que se mantiene a la distancia, y viceversa, la que está adentro es la que envuelve el cuerpo y la que está afuera se mantiene a la distancia, porque adentro y afuera es lo mismo para la Esencia de la esfera luminosa. Sólo se trata de una sola esfera luminosa, correspondiente al fuego espiritual de la Madre Cósmica. El “Viento” de fengfu, es el espacio de los ancestros, y se mueve en el “Lago” de tsuchiao. Se trata del mensaje de los antepasados que se proyecta en la visión del porvenir. Los poderes temporales del tiempo, cuánto más extremados, más es lo que fijan la presencia en el presente. La proyección es el retorno, y el volver y regresar es avance y progreso. Todo es cuestión de permanecer centrado y de no dejarse atraer por la periferia. Se afianza la circulación por el Palacio Celestial con la energía del tantien inferior. Esto es el Poder de la Bioenergía que asiste a la plenitud psíquica y a la prosperidad del Shen. Cuando la interactividad materialista se agota entonces evoluciona enormemente la espiritualidad. Porque siempre detrás de la forma se halla la noforma esencial. El desarrollo de la Materia está condicionado según los límites de la extensión psíquica, porque cuanto más amplias sean estas extensiones más se perfecciona la materialidad. Por eso se dice que la física termina donde comienza lo psíquico, y a esto se le llama metafísica. También sucede justo lo contrario, es decir, el Poder Psíquico está supeditado en gran parte a la Fuerza Vital, precisamente al grado de vigor, a la salud y a la calidad óptima de la bioenergía. Y entonces se revela el Misterio de todos los misterios, determinado por el hecho de que mediante la trascendencia de la materia corporal, se entra en el cuerpo de la Existencia inmortal.
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Esta es la clave para la proyección ilimitada del retorno infinito a la eternidad de la Esencia. Aquello que no tiene nombre es lo esencial, porque los nombres no mencionan nada real; sólo puede ser mencionado lo que cada quien interpreta a su manera pero nunca puede ser descrito lo esencial.
“La mutación no puede ser captada bajo forma alguna. Al transformarse
se convierte en uno, y éste al transformarse se convierte en siete, y el siete en nueve. El nueve es el término de la transformación, y luego retorna al principio al convertirse en uno. Este uno es el principio de la transformación de las formas. Lo puro y ligero se eleva y da origen al cielo. Lo impuro y pesado desciende y da lugar a la tierra. Del Qi armónico intermedio nacen los hombres. Así es como el cielo y la tierra contienen las esencias vitales, y los diez mil seres se transforman y nacen.” Del maestro taoísta Lie Tse (Liezi) Traducción Iñaki Preciado (7 y 9, símbolos del Joven Yang y Viejo Yang del I Ching).
Así, la trascendencia no es un punto de llegada a ningún lugar ni a ningún estado en particular, porque si lo fuera, no sería trascendencia. Despertar la Verdadera Naturaleza interior, es precisamente darse cuenta de que ella está en todas partes. Comprender la Unidad en la multiplicidad, es, básicamente, la maestría. Porque esa Unidad es lo esencial y la Esencia de todas las cosas. Y hablar de maestría, es hablar de Iluminación.
“Para la persona iluminada, el mundo es ilimitado. Se esconde en el reino
en el que no hay principio ni fin, y vaga tranquilamente donde aparecen y desaparecen la infinidad de cosas. Purifica su naturaleza original, cultiva su energía y mantiene su virtud. Unificado con las leyes de la naturaleza, se funde con el orden natural de las cosas. De este modo, no es dañado su espíritu y las cosas externas no pueden penetrar en él ni hacerle daño.” Del maestro taoísta Lie Tse (Liezi) Traducción Eva Wong
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La Verdadera Naturaleza Interior de los seres humanos es Esencia en su estado puro; la Unidad existencial es Esencia primordial; el Despertar de la Conciencia es Esencia en su dimensión más trascendental, y expandir esa Conciencia es Esencia retornando a su origen esencial. Y la Esencia de Vida y la Esencia Espiritual, como unidades cardinales de la Alquimia Interior, es lo esencial. La identificación total y absoluta con esta Esencia es el origen de una nueva entidad consciente, de un Nuevo Ser que vibra en una dimensión subliminal, y como la Esencia es Eterna, del mismo modo la Nueva Entidad es Inmortal. Tan pronto se establece la conexión psíquica que induce a la identificación con la Conciencia Concienciada, se fusiona la Esencia Interior con la Esencia de la Existencia. La Luz de Niwan se funde con la Luz Sublime del Espíritu y la de éste con la Iluminación Cósmica. Parecen sumamente esotéricas o metafísicas estas premisas y dan a entender que representan claves misteriosas, o bien, se da por hecho de que se trata de elaboradas fantasías; sin embargo, ellas son las pautas que señalan el Viaje de la Alquimia desde el primero hasta el último paso, desde el momento que se inician los primeros vislumbres de la conciencia a partir de la relajación psicofísica, de la centralización del pensamiento y apaciguamiento emocional para la multiplicación de la bioenergía vital, hasta el despertar pleno de la conciencia a través de la elevación del psiquismo para la maduración y expansión de la conciencia hasta su fusión con el Ser esencial de todas las cosas. Este es todo el Viaje a la Lejanía del Neidan Taochi, de principio a fin. Por lo tanto, sabiendo en dónde comienza, cómo se desarrolla y hacia adónde apunta, al alquimista sólo le resta transitarlo. Digamos que la expresión: “Viaje a la Lejanía del Neidan Taochi” significa literalmente traducido: “Viaje a la Lejanía a través del Elixir Interior del Camino Bioenergético”. La traducción de cada palabra de Neidan Taochi es: Nei: interior. Dan: rojo, píldora, elixir. Tao: camino. Chi: energía.
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II El Método Místico del Camino Tr ascendente El Gran Camino se asienta en el Wei wuwei del youwei, porque justo en medio de ellos se pone de manifiesto la infinita dimensión de la Unidad esencial. Es claro que la acción combate a la inercia mientras que la noacción combate la dispersión. Ambos aspectos son necesarios, pues en combinación interactiva conforman la directriz espiritual de todo alquimista. Quien sabe coordinar estas dos tendencias para no caer en los extremos tiene en sus manos uno de los poderes más extraordinarios de la Alquimia Interior, porque con él no será tentado por la ilusión ni por el apego materialista ni podrá ser atrapado o poseído por los fenómenos espiritualistas. Claro que, en tanto no se encuentre el término medio de esta precisa combinación alquímica será imposible maniobrar este enorme poder potencial y el alquimista será presa de los inexorables desvíos de ruta, de los callejones sin salida y de laberintos interminables. Este estadio de Realización y Maestría está designado esencialmente por la cópula de Kanli y por el propio reajuste permanente en el justo medio de esta interacción, porque en este punto es donde surge el poder de la Unidad que atrae en una conversión sin precedente a las Ocho Fuerzas de la Naturaleza y las Cinco Acciones Cósmicas. Recuerde Usted que entre KanLi (el AguaFuego) se sintetiza la Alquimia Magistral. Se trata del apareamiento entre el Tigre y el Dragón (entre el YangYin) cuando el fuego bioorgánico desciende y el agua biopsíquica asciende, cuando el fuego psíquico se eleva y el agua fisiológica se asienta; proceso que resulta a partir de que el Metal toma la iniciativa (pulmónAliento para fortalecer el elemento acuoso que condiciona la bioenergía de los riñones) y cuando, sobre todo, la Tierra (Kun) finalmente es atraída por el Cielo (Chien).
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Los pensamientos centralizados son un centro en sí mismo, pero la vitalidad almacenada en el Tantien inferior también implica un centro; en este caso se trata del centro de la vitalidad, y Tsuchiao también es un centro, y la conciencia también lo es; no obstante, el Centro de los centros se halla en medio de la Rueda de las Ocho Fuerzas coincidentemente con el medio de la Rueda las Cinco Actividades, y a partir de este Centro (el noveno, entre KanLi, entre el Tigre y el Dragón, entre el Fuego y el Agua, entre la Tierra y el Cielo, entre la Montaña y el Lago, entre el Viento y el Trueno), entre el Wuxing y el Bagua, puede apreciarse el inmenso alcance de la Alquimia Interior basada en el Conocimiento Iniciático del Saber Ancestral del Taoísmo milenario. Es aquí cuando el trayecto de la transformación esencial cambia de dirección (alquímicamente) y en vez de ir de afuera hacia adentro comienza a proyectarse de adentro hacia afuera para emprender ese viaje infinito y eterno de la sublime inmortalidad de la Conciencia esencial. Finalmente, el Todo retorna al Uno. Es aquí cuando se dice que “lo celeste se hunde en lo terrestre” o parecido a la imagen del Iching donde el cielo se encuentra por debajo de la tierra (Hexagrama 11, el número maestro) que para la mente común se interpreta como una imagen que está al revés y, sin embargo, alquímicamente está ordenada significando “La Paz” (por una simple cuestión esotérica que se estudia en el Iching Alquímico de este programa). Y podríamos decir por ahora, que esto mismo es el símbolo del r egr eso a la fuente y a las r aíces. La práctica de la Meditación del Cielo y la Tierra aluden a este hecho alquímico de enorme trascendencia. De todos modos, hablar del “regreso a la fuente y a las raíces” también es una metáfora; no vaya a creerse que se trata de una verdad literal. Y la metáfora de regresar a la fuente y a las raíces es, básicamente, la de focalizarse en lo esencial de la vida, sin embargo, una vez más, “focalizarse en lo esencial de la vida” también se trata de una alegoría que intenta explicar poéticamente la importancia de liberarse de toda configuración de ideas estructuradas y memorizaciones mentales regrabadas durante décadas, los que hace a una forma de pensar muy condicionada y llena de interferencias. Y aún así, también esto de liberarse de la propia forma de pensar es un símbolo que representa lo maravilloso de la pureza de la mente vacía, necesaria para la alquimia. Y, la “Mente vacía” también es otro símbolo que representa el no prejuzgar y aceptar la natural ignorancia de la mente humana. Y esto último, también es un símbolo que da a entender la verdad última que debe ser captada...
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Por eso la persona alquimista que no pueda ir más allá de los símbolos, metáforas y alegorías taoístas, no podrá pasar jamás las pruebas de la alquimia interna del neidantaochi. Porque quien no sea capaz de reconocer la ignorancia ineludible de su propia condición humana, no podrá trascenderla. Durante miles de años los clásicos del taoísmo de la Alquimia taoísta han recorrido el mundo, y muchísimas generaciones se han servido de ella, no obstante, en este tercer milenio de monumentales avances tecnológicos todavía hay muy poquísimas personas que pueden saber algo verdadero del Neidan Taochi. Ni siquiera los directivos de las escuelas esotéricas más importantes saben algo del neidan, ni siquiera los escritores más prestigiosos sobre conocimientos ancestrales ni siquiera los alquimistas más notables de la edad antigua, media y moderna pueden precisar con exactitud el trasfondo del neidan, por eso es que el Neidan sigue siendo HsuanHsue. La conciencia que todavía no suelta sus amarras de la estructura corpórea y de las restricciones mentales para emprender su viaje al infinito se vuelve sobre sí misma para asentarse en el seno de la vida materialista. Así, la Conciencia no se desprende para partir desde Baihui (como bien podría hacerlo) sino que retorna al mundo de la forma densa para seguir tratando de experimentar el último estadio de la alquimia trascendental que opera su intrínseco proceso transformador en el mismo espacio del TanTien Inferior. Este es el último centro de reunión al que llegan todos los alquimistas consumados, ya longevos, (se trata del primero y último de los centros), para desde allí emprender la etapa final del psiquismo inmortal que entra en contacto con la sublimación de la bioenergía corporal en un orden espiritual y metafísico. Claro que, entonces, ya nada queda por hacer, ninguna obra que cumplir, ni deseo por la más mínima acción, más que permanecer inalterable en conexión con la Esencia Sublime de la Existencia. Inamovible, en silencio, en el vacío de Tao, es allí donde principia el Viaje más extraordinario de la Conciencia Inmortal. Entonces ya no existe ninguna estructura ni ego o forma alguna para trascender este plano y entrar en las infinitas dimensiones de la Existencia, sino que son las mismas energías ancestrales de ese inmenso psiquismo unificado de los antepasados que converge en la ilimitada extensión de la propia conciencia expandida.
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III El Método Místico del Camino Tr ascendente En síntesis, el Viaje de la Alquimia es un asunto de naturaleza interna. Pero es necesario aclarar que hay dos tipos de impulsos divergentes, uno es: el impulso interno que es justamente el de la Alquimia y el que promueve el viaje transformador de la conciencia, y el otro es: el impulso externo que es el de la antialquimia conducente a desequilibrios de toda índole, bloqueos, desarmonías y alteraciones de la bioenergía psíquica, y hasta la causa de las roturas (a veces irreparables) de la membrana etérica y del tejido astral que conforma la estructura sutil del Ser. En este punto es cuando la literatura de la Alquimia se vuelve obsoleta por lo muy difícil de interpretar, pero, es necesario aclarar, que la complejidad de esta dificultad radica en la falta de experiencia; por eso muchos se desaniman al llegar a este abismo insondable y se autojustifican convenciéndose de que los símbolos son parte de una mera mitología arcaica o de una forma absurda de poesía mística sofisticada; y si estos alquimistas siguen adelante con la alquimia es por inercia, entonces, lo que en un principio había sido un estudio de investigación profunda termina siendo un pasatiempo entretenido de lectura fantástica o extravagante ciencia ficción. Sólo quienes hayan reconocido en algún grado la ilusoriedad de la vida manifiesta, no el de las metáforas alquímicas, y quienes hayan saboreado el exquisito gusto de la experiencia alquímica, podrán comprender el significado de dichos símbolos. De todos modos, se sabe que la persona que se ha vuelto sensitiva y se ha sensibilizado, seguramente habrá prestado atención aunque sea a uno solo de los principios básicos del neidan, y aunque fuera de manera fugaz, igualmente recordará la Alquimia por siempre a lo largo de la vida y no la olvidará jamás. En este caso podríamos decir, que aunque mínimamente, la alquimia ha sido Realizada en toda su magnificencia. Por supuesto que no es nada sencilla la Alquimia Taoísta. No hay muchos maestros que la enseñan; son pocos los escritores que se aventuran a mencionarla y pocas escuelas del mundo entero son las que la enseñan, y desde ya, son muchos los improvisados que repiten lo que leen sin vivenciar y experimentar en sí mismo la transformación. Es muy difícil que un alquimista sincero recorra los países y se encuentre con otro auténtico alquimista. Y cada vez será más difícil este encuentro en la medida que la humanidad se adentra paulatinamente en la oscuridad inexorable de este ciclo descendente, por el que vive de la imagen exteriorizada superflua y que poco entiende de interpretar los símbolos para descubrir qué hay detrás.
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Y aunque la humanidad atraviese esta etapa oscura y entre nuevamente en la edad de oro, igualmente la alquimia siempre será así, un poco más o un poco menos, pero siempre será así... un verdadero HsuanHsue. El neidan taochi no es como el Yoga ni como el T´ai Chi Chuan o como el Ch´i Kung, puesto que puede encontrarse un gimnasio donde se desarrollan estas prácticas en cada barrio de ciudad o provincia. Mientras que con la alquimia taoísta puede suceder que haya países donde nadie la enseña. Claro que no se puede asegurar que esto sea algo para lamentar como en realidad tampoco puede decirse que sea una bendición, tan sólo debe aceptarse que es lo que hay y lo que es. Y, encima de esto, la alquimia neidan taochi rebosa de pruebas difíciles de sortear, aun más difíciles por internas que son en la medida que se avanza hacia los niveles superiores. Decíamos que son dos los impulsos que movilizan a los seres humanos, el impulso derivado de los estímulos externos y el derivado de la Conciencia interna. La alquimia procede de la conciencia interna mientras que la naturaleza falseada (constatada) y el espejismo de la ilusión que resulta inconducente a la alquimia, generalmente proceden de los estímulos externos, aunque cuando estos se hacen carne, da lo mismo decir que la desviación viene de afuera o desde adentro. Por eso el Weiwuwei es lo que contrarresta la confusión y el sinsentido, y a su vez, libera al espíritu de toda atadura, mientras que es la acción la que acarrea mayores enredos en la interacción del vivir, sobre todo en la medida que no se logra efectuar una pausa, un espacio y un distanciamiento. Y es por esto mismo que en una primera fase de la alquimia la persona alquimista debe cuidar que los impulsos de los estímulos externos (de su entorno) estén en armonía con los valores de la Alquimia ya que inicialmente estos hacen de soporte, como ser, adecuarse a una alimentación sana, acompañarse de buenas lecturas, mantener una actividad psicofísica moderada e integral, etc., y si los estímulos son perturbadores, como ser, puestos laborales desequilibrantes, medios ambientes contaminados, relaciones humanas tirantes, situaciones estresantes, etc., entonces habrá que desarrollar la capacidad para evitarlos, esto es lo fundamental para una primera fase. También el Microcircuito puede ser estimulado indirectamente mediante impulsos nutridos de lo externo como por ejemplo, de esas situaciones que incitan a la capacidad de distinguir aquellos actos y actitudes armoniosas de aquellas otras reacciones que están claramente desequilibradas. En este sentido el microcircuito opera como soporte de liberación.
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En otras palabras, el psiquismo lleva a cabo su revolución circular de manera natural y espontánea cuando los sucesos externos son armoniosos y las circunstancias se desenvuelven equilibradas desde la sintonía interna, o sea, sin ocasionar sobresaltos, sin ser causa de angustias, malestares, presiones etc., por eso, hay que evitar los enredos ya que esto es una de las concreciones más inmediatas de todo alquimista. Es así como los hechos externos influyen sobre el proceso alquímico interno. Sea para bien o para mal, dependiendo de la relación que se estreche con los diferentes tipos de entornos. Por otro lado, la revolución circular del psiquismo es llevada a cabo desde adentro, independiente del medio externo, a través del silencio, de la centralización, la tranquilidad, la introspección, y mediante la conexión y compenetración con lo esencial. Esta es la manera en como inciden por igual tanto lo externo como lo interno en una primera fase de la Alquimia. Ya en un nivel superior la persona alquimista trasciende los hechos externos y se libera de todo condicionamiento por lo que ninguna situación puede alterarlo y desviarlo de su centro por grave que fuera. Este es el secreto por el cual todo alquimista se empeña en dilucidarlo. La Revolución Psíquica del microcircuito es la llave suprema de la Alquimia, que abre las combinaciones de los restantes circuitos operativos para la transformación superior, referida principalmente al florecer de la Flor de Oro. En todo este proceso lo importante es el efecto reflejo, es decir, cuando el alquimista ha logrado abrir sus centros superiores, la Flor de Oro se abre de par en par, y la atracción gravitacional espiritual ejerce su fuerza hacia arriba, al contrario de la fuerza de gravedad terrestre; por lo tanto, el ching y el chi sublimados comienzan a centralizarse en niwan. Así es como el Poder Interno que proporciona la realización de la Alquimia Interior prevalece sobre las circunstancias, situaciones y hechos externos. De este modo, el alquimista se sobrepone incluso al fatalismo inexorable del mundo (su destino), a las normas convencionales adoptadas por las culturas de masas que han sabido convencerse de la urgencia de apegarse a los ritos sociales, puesto en evidencia, por ejemplo, en la irrelevancia que tiene para la persona alquimista los festejos de ciertas fechas que estipula el convencionalismo popular o aquellos asuntos sociales que colectivamente se consideran muy importantes o la disparidad que sostiene frente a los criterios que se esgrimen para evaluar una posible solución a los conflictos de estado, los que, ciertamente, nunca coinciden con la perspectiva de la persona alquimista, pues, su perspectiva resulta de un nivel de conciencia muy particular.
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De hecho, si no fuese por el efecto reflejo que su conciencia elevada ejerce sobre su espíritu, sobre su mente, su psiquismo y su bioenergía, y sobre todo su Ser, sería absorbido y devorado por la ilusoria posesión del efímero materialismo al que precisa aferrarse la mayoría de los mortales. Muchos son los que deterioran su esencia y pierden la posibilidad de sublimarla al ser atrapados por las apariencias externas; muchos son los que extravían su propio centro por ir corriendo ciegamente tras el centro ilusorio de las cosas externas, cambiando su propio centro por el centro de las cosas o por el de los demás. Muchos son los que confunden el principio de vida esencial por aferrarse a los patrones externos artificiales; y muchas son las personas que por todo esto viven resignadas a la ausencia de sentido y de motivos para ser felices por depender únicamente de los estímulos externos tan agobiantes. Son todos estos hechos, asuntos que nunca jamás vuelven a afectar al alquimista que ha despertado el inquebrantable Poder del Efecto Reflejo. La indivisible Unidad del Uno es el centro del microcircuito psíquico; esta Unidad es su esencia y ésta es su existencia. Cuando la respiración se insensibiliza, los tejidos se ponen tensos; cuando la respiración pierde su ritmo, el centro de conciencia se disipa; por otro lado, cuando la respiración se profundiza exageradamente, el corazón se acelera; cuando la respiración se torna superficial, el chi se desmorona; cuando la respiración se reajusta permanentemente, aumentan las inquietudes; cuando la respiración es inconsciente, la Luz no aparece; cuando la respiración no permite oír los latidos del corazón, no surge la audición extrasensorial; cuando la respiración no se vuelve Aliento sutil y Hálito psíquico, no se expresa la conciencia expansiva; cuando la respiración no se armoniza al respirar de la Existencia, no amanece el sentido de inmortalidad. Así, la respiración cumple una función suprema en cuanto a impulsar los distintos procesos alquímicos del neidan taochi. Y aquí se ve claramente uno de los aspectos del efecto reflejo. Por eso, si no se comprende experimental y vivencialmente cada una de estas realizaciones respiratorias a través de las confirmaciones positivas de sus efectos negativos, es porque aun no se entiende el significado de la Unidad indivisible del Centro en el Uno del microcircuito psíquico donde se encuentra la Verdadera Esencia de la Existencia (Tao), a causa de no haberse compenetrado con la meditación alquímica.
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Este es el arte de la introspección en el neidan taochi para la confección del elixir que da vida a la Flor de Oro inmortal: o Sensibilizar la respiración para relajar tejidos musculares y órganos vitales. o Mantener el ritmo de la respiración, para centralizar la conciencia. o Profundizar moderadamente la respiración para que el pulso cardíaco se mantenga sereno. o Evitar que la respiración se torne superficial para que el chi no se debilite. o Cuidar de no reajustar continuamente la respiración para no motivar inquietudes. o Efectuar una respiración consciente para permitir el surgimiento de la Luz. o Realizar una respiración imperceptible para oír los latidos del corazón y así desarrollar la audición extrasensorial. o Sublimar la respiración hasta que se transforme en Aliento sutil y Hálito psíquico para expandir la conciencia. o Armonizar el AlientoHálito con la respiración de la Existencia, para entrar en el flujo de la inmortalidad y volverse inmortal.
Este es el Viaje esencial a la Lejanía, encubierto tras los símbolos y representaciones alquímicas metafóricas, puesto que hablar de ello directamente no sería de utilidad para nadie por el riesgo de crear nuevos condicionamientos que impidan la Realización. Por lo tanto, lo mejor siempre ha sido, en todas las corrientes de transmisión iniciática, no hablar directamente de los secretos que atañen a la Sabiduría Ancestral, sino, siempre de manera indirecta y figurativamente.
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IV El Método Místico del Camino Tr ascendente CLAVE PARA LA PROYECCIÓN TRASCENDENTE DE LA ESENCIA Dijo el Maestro Liu Tun Ping: “Yu Tsing transmitió las siguientes pautas para comprender el Sendero de la Alquimia ”. 1º) Cuatro Términos llevan a madurar la Esencia en el espacio de la quietud de la Fuerza Potencial. 2º) En el Sexto Período se contempla la suave caída de copos de nieve nívea. 3º) En el Tercer Estadio se contempla el disco solar radiante de luz cegadora. A partir de lo cual en el Agua impera la tranquilidad, y en el Cielo la actividad. 4º) Y el Mayor de los Secretos: “La base no se encuentra en ningún lugar. Esta es la Verdadera Realización”.
Los Cuatro Términos son: La NoAcción de la acción. El Espacio Vacío, Silencioso y Quieto del Corazón Celestial. El Gran Uno trascendente que se alcanza por su Movimiento. El Circuito Psíquico de la Esencia. El Sexto Período se relaciona de la siguiente manera: Los tres primeros corresponden a la escala descendente por los tres Palacios en su polaridad Yin, y los siguientes tres, a los tres Palacios correspondientes a la escala ascendente en su polaridad Yang. Asimismo, el sexto período corresponde a la última dimensión Yang antes de alcanzar la trascendencia de las polaridades. También se asocia con los Ocho Polos de la Alquimia Interior.
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En el Tercer Estadio se identifica el Espíritu Esencial o Ser Trascendente que se ha fusionado con la Unidad o Tao. El Mayor de los Secretos es la Fusión o Unificación con el Silencio, el Vacío y la Quietud, donde no hay punto de referencia más allá de la Conciencia expandida que se ha Identificado con la Inmortalidad. El Adepto Alquimista que sabe interpretar el movimiento de la Esencia y que ha asimilado la explicación simbólica que surge al respecto, logra desentrañar el Secreto de la Existencia que se proyecta en la Vida manifiesta.
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J INHUA 9 BaiYue J iZhu Constr uir los Fundamentos en Cien días La For mación del Cimiento Alquímico a lo Lar go de la Vida Un empr endimiento or ientado a la AutoRevelación EL SENDERO DE LA INMORTALIDAD I El Sender o de la Inmor talidad La materia prima de la Alquimia es la Conciencia. Y cuando en Alquimia se habla de Conciencia no se refiere a la que es producida por las funciones cerebrales o a la que es una resultante del razonamiento, sino que se apunta a aquella que es esencial, a aquella que es innata al espíritu y al alma como expresión de su propia esencia. La conciencia que es captada a partir de la centralización, introspección y meditación profunda constituye la plataforma de la Alquimia, siendo al mismo tiempo su realización última, su principio inicial y su fin último. Porque, la conciencia es en sí el proceso de la alquimia y el despertar alquímico, es la expansión y la trascendencia, es la fusión y la inmortalidad. En sí, la Conciencia es la Alquimia del Neidan y del Taochi, del JinHua y del Huimingching, de la alquimia dorada, de la amarilla y la blanca. Porque, sin la conciencia no habría camino alguno de autoRealización. Y al decir Alquimia no estamos refiriéndonos a un camino en particular, sino a todos los caminos ya que la transformación es parte substancial de todos los caminos de Realización Práctica; por lo tanto, da igual que digamos Neidan, Taochi, Jinhua, Huimingching, o el camino de las danzas sufis de los derviches, el yoga o el shamanismo ritualístico tibetano, porque en todos los casos, si el despertar es lo que cuenta, se trata de la misma conciencia la que despierta. Cuando se habla de la formación de los cimientos alquímicos para desarrollar sobre ellos el proceso de la transformación biopsíquica y, a su vez, si se considera que la Conciencia constituye esa plataforma, entonces tenemos que esta base no se consolida ni en cien días ni en nueve meses ni en tres años de acuerdo al tiempo simbólico fijado por algunos tratados de alquimia en cuanto a ciertos procesos alquímicos, por el contrario, este desarrollo va acrecentándose y extendiéndose a lo largo de la vida, de varias vidas y de la existencia misma que en sí misma es eterna.
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De esto se trata el Despertar. Todos los seres humanos sin excepción vamos despertando desde el mismo nacimiento, y el despertar no se termina ni en el último instante de vida. Siempre se sigue despertando un poco más, sólo que algunos se dan cuenta del despertar y otros no. De este modo, no debe ser tomado literalmente el simbolismo del tiempo fijado cuando en la alquimia se destaca un período exacto para la concreción de ciertas realizaciones o para obtención de algún resultado. No obstante, es posible predecir el tiempo aproximado de maduración de las grandes fases o etapas de la alquimia conforme a las experiencias comunes a muchas generaciones de practicantes, como ser, se sabe que más o menos a los diez años de práctica se produce la primera maduración importante del proceso alquímico transformador; aunque, en lo que respecta al tiempo particular de cada individuo dependerá de la voluntad y la dedicación con las que se asuma la disciplina. La Sabiduría Ancestral documentada en los clásicos de la Alquimia deja asentado muchos de los principios correspondientes a esta etapa avanzada de la Flor de Oro; siendo que uno de estos principios señala, precisamente, que cuando la Sabiduría de los Ancestros (que tiene como base el centro psíquico de la nuca, exactamente en el cerebelo, en la almohada de Jade representada por el elemento del viento en fengfu), retorna a su fuente primaria de la esencia original donde se encuentra la raíz de la vida y de la muerte, de esta manera se reaviva nuevamente el fuego de la vitalidad pero en un estadio ciento de veces más psíquico que el inicial; por eso se afirma que a partir de esto, uno de los grandes ciclos alquímicos ha culminado exitosamente. Es precisamente cuando el verdadero despertar se pone de manifiesto y se expresa en todo su esplendor; la plenitud de la conciencia se expande en las mil direcciones, las ocho fuerzas se tornan un solo poder y las cinco actividades se vuelven una única noacción totalizadora. Todo está listo para proceder con la Alquimia de la fusión, pero antes deben retrotraerse los ojos físicos y la visión externa al poder de la visualización interna que se proyecta a partir del desdoblamiento del ojo psíquico; también debe retrotraerse el fuego físico yin para dar lugar al fuego espiritual del yang puro; y debe retrotraerse el pensamiento especulativo para impulsar el conocimiento verdadero que amanece, no al conocimiento de la reflexión, sino al de la conciencia centrada en la Sabiduría Ancestral. El secreto de esta transformación estriba en el movimiento ininterrumpido del microcircuito psíquico que impulsa la vitalidad ascendente del yang verdadero fundido con el yin verdadero a través del nuevo elemento que surge de la combinación del Yangfuegoyin y el Yinaguayang.
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Sólo del fuegoyin se desenvuelve el yang verdadero, y sólo del aguayang se desenvuelve el yin verdadero, porque con el fuegoyang sólo se produce desgaste mientras que con el aguayin sólo se produce derroche si no se actúa en su oposición contraria complementaria. Comprender acabadamente esta interacción equilibrada de polaridades opuestas destaca al alquimista realizado. Si se entiende que de este equilibrio procede el nuevo Ser Espiritual luego de la gestación del embrión alquímico, siendo éste, a su vez, el agente de transformación y el elixir de vida eterna, entonces el alquimista ya no es afectado por las representaciones simbólicas de las metáforas alquímicas que exponen el propio neidan porque, finalmente, se nutre directamente de lo esencial. Todo se basa en el más balanceado equilibrio, en el justo medio, en el sentido del término equidistante entre el exceso y el defecto, en el sutil punto entremedio localizado entre los extremos y en la armonía de los opuestos. Esta es una de las mayores claves alquímicas: la complementación de los opuestos lograda a partir de su fricción.
II El Sender o de la Inmor talidad Toda experiencia alquímica es captada, asimilada y exteriorizada desde la composición psíquica individual que se ha puesto en marcha en todo ser humano, ya sea que esté o no consciente de este proceso subliminal. Más aun, toda experiencia de vida, toda configuración de pensamiento, todo enfoque o perspectiva que enmarca cada vivencia en particular se origina en la composición psíquica individual que se ha organizado en base a ciertas leyes existenciales, kármicas, cósmicas, naturales, energéticas y espirituales. Esta composición psíquica determinada tiene a su vez, dos aspectos substanciales que se proyectan en dos dimensiones paralelas, siendo uno de estos aspectos el que se vincula con la causa primera de la Esencia o Unidad esencial de todo cuanto existe, y, el otro de los aspectos, es el que está vinculado con el devenir de dicha causa que se expresa en un espíritu que, como consecuencia, se reconstruye en una estructura mental y física para consolidarse como manifestación temporal. Y el modo de acceder a esta composición psíquica individual para entender claramente cómo nointerferir para que pueda reajustarse y armonizarse por sí y a sí misma en un nivel superior de desenvoltura, es a través de la desestructuración corporal (bioenergética) y del descondicionamiento mental (psicoespiritual), básicamente logrado a partir del desaprendizaje de toda programación autómata impuesta por la decadencia sociocultural, y a partir del reaprendizaje de los valores de la sabiduría ancestral hasta llegar a la médula del noCamino.
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De este modo, siguiendo las pautas del conocimiento iniciático se puede, a partir de la acomodación corporal y postural, inducir a una reactivación profunda de las facultades mentales, y, a su vez, desde la movilización de estas capacidades y funciones mentales se puede incidir sobre el espíritu mismo, para poder recién entonces desde el plano del espíritu (el espiritual), conectarse con la dimensión psíquica y a través de la propia apertura de este estadio poder realizar esa conexión con la esencia trascendente o unidad esencial. Este mismo progreso es el que puede definirse como la alquimia de la psicología o, directamente, como la psicología alquímica; camino por el cual ha de operar ineludiblemente el proceso analítico del proceder autoanalítico.
III El Sender o de la Inmor talidad La extraordinaria maduración del microcircuito psicobioenergético (shenchingch´i) se establece por las coordenadas que fija la mente en su estado de mayor lucidez; así, tanto el ascenso como el descenso, la apertura y cierre, la fusión y la desvinculación, el bañado y la sublimación, todo es proyectado desde la mente superior. La nada y el todo, lo vacío y lo lleno, lo condicionado y la liberación, lo que es y lo que noes, el ser y el noser, todo es conformado en la mente superior; y el mismo camino de conexión con el psiquismo sublime y de trascendencia hacia la Unidad de la Esencia se entreteje en las profundidades de la mente superior. El gran proceso alquímico es “mental”, y por eso le sigue la Realización “psíquica” y “espiritual”. Todo está involucrado y nada de lo que es del Ser queda afuera de la operación alquímica. Por eso es que cuando los pensamientos son destilados mediante la fricción alquímica de los opuestos complementarios, surge espontáneamente, sin intervención directa, una mejorada tasa vibratoria en todos los órdenes del Ser y una nueva sintonía metafísica y extrasensorial que participa y anticipa el desenvolvimiento de concientización de la composición psíquica individualizada o entidad espiritual y de las variables conducentes a una transformación radical de sus respectivos patrones energéticos y psicológicos. Todas estas variables y las explicaciones para desentrañarlas no son las mismas para todas las personalidades ya que deben ser reacomodadas y ajustadas a cada psicología, a cada mente y a cada espíritu en particular para que sean realmente efectivas a partir de ser compatibles con el propio ser de cada quien. De tal modo que para establecer esta sincronía sumamente especial se ha de recurrir o bien al procedimiento autoanalítico profundo o bien a la guía de quien haya llevado este proceso analítico hasta las últimas consecuencias en lo más hondo de su conciencia.
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Así, la interacción equilibrada entre el psiquismoespiritual y la bioenergía (o ShenChing) reajustada permanentemente por una mente maestra, que integre el entrenamiento del Ch´i en armónico balance entre el sobredesarrollo yinyang, la reunificación del xingming, el ascenso y descenso por Hoche, y la expansión y el retraimiento, y el retorno al origen, pero siempre en equilibradas proporciones, hace posible a la alquimia del tercer nivel. El Sendero de la Inmortalidad es eterno, pues existe desde antes de la Existencia, sólo que hay que cuidar y preservarlo dentro del Ser. La manera de mantenerlo es a través de la permanencia constante no forzada, de la dedicación asidua equilibrada, y de la acción e intensión finamente balanceada.
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J INHUA 10 XingGuang ShiGuang Conocimiento de la Luz sobr e la Natur aleza de la Luz De la Esencia Pr imor dial a la Conciencia Tr ascendental De la Esencial Pr imor dial a la Conciencia Tr ascendental LA ÚLTIMA SUBLIMACIÓN ALQUÍMICA I La Última Sublimación Alquímica La Potencia Psíquica Subliminal latente se pone de manifiesto como Fuerza Psíquica expresada cuando el Microcircuito Alquímico madura en su desplazamiento transformador desde la Esencia Primordial a la Conciencia Trascendental. La aplicación de esta potencia psíquica subliminal en la movilización alquímica debe ser permanente si es que el camino se orienta a vivenciar los estadios más elevados del Nuevo Ser Espiritual. Por eso la práctica del Microcircuito Alquímico y del Microcircuito Psíquico debe ser llevada a cabo por largos períodos varias veces por día. El alcance del shen como Fuerza Psíquica, es ilimitado, pero requiere dedicación constante para acceder a los inconmensurables horizontes que se despliegan a partir de su canalización, previa conservación del ching. Y al indicar que el entrenamiento de los Microcircuitos debe ser constante a fin de otorgarle poder a la Fuerza Psíquica se está insinuando que toda circunstancia es una oportunidad para la persona alquimista que atraviesa las fases superiores del proceso y proceder alquímico; ya sea andando, parado, sentado o acostado, en soledad o en compañía, sea en un estado introvertido o extrovertido, de todas las formas y en todo momento y circunstancia, siempre, el Microcircuito Alquímico y el Psíquico han de asumir un mayor protagonismo en la vida diaria para experimentar la infinitud de la dimensión psíquica fusionada en la Unidad de la Esencia Inmortal. Y todo el Secreto estriba en el logro de una compenetrada conexión con la Existencia Eterna que se proyecta tanto en lo que Es como en lo que noEs. Resulta ser sumamente importante que la persona alquimista sepa que para poder avanzar hacia los niveles superiores de la Realización trascendente, la potencia psíquica subliminal y la fuerza psíquica que deriva de la maduración de la práctica de los microcircuitos y conservación del ching, no se percibe como potencia psíquica subliminal ni como fuerza psíquica en cuanto a lo que el término poder significa.
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Por eso, en el caso de que la persona alquimista apuntara hacia ello sería un craso error ya que se trataría de una incorrecta interpretación de la simbología alquímica distanciada de su realidad esencial subyacente. Debe tenerse sumo cuidado con proyectar las propias interpretaciones sobre la base real de la alquimia. Cualquier condicionamiento impuesto a la vivencia de los Circuitos Psíquicos ya sea el Menor o el Alquímico provocaría que esta vivencia deje de ser espontánea, y la espontaneidad del desplazamiento psíquico es lo que lo hace auténtico. Pues, la vivencia de la Potencia o del Poder del que estamos hablando es sumamente sutil y respecto a la Fuerza Psíquica se vivencia, antes bien, como la suavidad más delicada que se podría llegar a percibir. Esto es yin en yang, del mismo modo que los circuitos psíquicos son considerados yang en yin en cuanto a su notable influencia sobre la pulsación astral.
II La Última Sublimación Alquímica Lo más importante en la Realización Psíquica de los niveles superiores concernientes a la sublimación alquímica de la esencia burda, es no forzar en ningún momento el desplazamiento energético por los microcircuitos psíquicos (ya sea en cuanto a la postura, la exigencia de práctica, en el esfuerzo respiratorio o por demasiada focalización en la visualización), para poder alcanzar naturalmente y sin violentar el máximo desarrollo de la circulación sublimizadora. A esto se llama entrar en el curso circular de la luz de manera espontánea (involuntaria) y de manera natural (indirecto), de modo que se manifieste la profunda maestría del alquimista que deriva de la noimposición, con el propósito de evaluar y enfrentar su avance hacia el siguiente nivel. Toda exigencia, esfuerzo, tensión, presión como así también todo apego por los resultados, que se ponen de manifiesto en el transcurso de llevar a cabo la involuntaria espontaneidad natural del Microcircuito Psíquico Menor u órbita microcósmica (la rueda hidráulica Hoche) y Circuito Alquímico, destruye toda posibilidad de centralización en el eje psíquico de la conciencia expandida. Cualquier pretensión o imposición en este nivel de realización alquímica anula las alternativas transformadoras que impulsan hacia el próximo nivel de auto Revelación. No hay un modelo que deba seguirse para asegurar la naturalidad del microcircuito psíquico menor o pequeña circulación celestial, no hay una forma especial que deba adoptarse para lograr su activación espontánea ni hay pautas precisas que impulsen su evolución trascendente; tan sólo se requiere olvidarse de la técnica sin perder la conciencia del centro esencial para que la sublimación prosiga operando por sí sola a lo largo del día, de las semanas y de los meses por venir.
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La naturalidad alquímica del Microcircuito Psíquico es tan vasta que nada del proceso transformador puede sorprender o asombrar al alquimista avanzado para quien el camino se ha vuelto tan normal como inevitable. De este modo, el caminante va transitando las distintas “fases” de un sendero que va desde la ignorancia y lo inconsciente al reconocimiento y el despertar, desde la misma realización del sentido primordial hacia la trascendencia de todo sentido, desde la propia fusión al mismo retorno, y desde el olvido hacia el olvido del olvido, conformando un proceso que va desde la indiferencia al asombro, desde la sensibilidad a la conexión y desde la identificación al nocamino, y desde la misma liberación absoluta hasta la desidentificación total, incluso hasta lograr poder desidentificarse de la misma liberación. De esta manera, en el transcurso de los niveles más avanzados de la Alquimia Neidan Taochi se busca desplegar las capacidades psíquicas dormidas, pero ya al final del proceso alquímico toda experiencia psíquica extrasensorial, paranormal y metafísica representa un retroceso más que un progreso. Por lo tanto, lo que al principio significaba un indicio de adelanto, al final resulta un estancamiento. Así, la persona alquimista de los niveles avanzados, luego de vivenciar las facultades extraordinarias que han estado dormidas por años, entra en un estado de silencio permanente, de vacío imperturbable, de indiferenciación en cuanto a la verdadera naturaleza esencial, y de estrecha unidad con la existencia. En este estadio ya no hay ninguna realización aunque esto mismo sea en sí mismo la mayor realización. En este estadio ya no hay conciencia expandida ni camino y la misma alquimia desaparece. No hay microcircuito psíquico alquímico ni circuito menor, ni sublimación de la esencia, no existe el nuevo ser espiritual ni la inmortalidad.
III La Última Sublimación Alquímica La mente de quien ha despertado puede decirse que se encuentra iluminada si es que el grado de expansión de la conciencia le permite comportarse, ante las situaciones de la vida, como un espejo que refleja las imágenes sin apegarse a ellas. Reflejando las imágenes que pasan por delante sin quedarse aferrada a ninguna, sin identificarse con ninguna, tan sólo reflejándolas sin que ellas puedan de ningún modo opacar o velar su realidad intrínseca; pues, no importa las millares de imágenes que un espejo pudiera llegar a reflejar, él siempre permanece vacío y jamás se llena con ellas.
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La mente de quien ha despertado, que ha expandido su conciencia y que se ha iluminado, no se desconcierta con los avatares de la vida que impactan sobre su eje ni corre riesgo alguno de perderlo; porque, simplemente las refleja sin perturbarse al igual que el espejo se comporta respecto a las cosas que se cruzan delante de él. Todo desfila frente a la conciencia centrada sin que le ocasione ninguna onda fuera del movimiento centrípeto de su propio centro, nada la aleja de su verdadera naturaleza esencial. Como si se asemejara a un lago que pudiera no producir ninguna onda cuando algo cae en él. Ya nada se mueve para la conciencia autoconcienciada aunque todo gire en torno a ella. Como un sonido que no produce eco, la conciencia expandida no reacciona ante las cosas de la vida diaria, sino que se mantiene conectada estrechamente con lo esencial sin producir ninguna reverberación disonante. Como si se tratara de una montaña con el ángulo perfecto para producir ecos sucesivos pero no devuelve jamás ningún sonido. La conciencia centrada es como un sonido inaudible que viaja por el universo sin moverse, pero que sólo es percibido con el oído del alma alquimizada y escuchado sólo en la profundidad del silencio. La vida es un instante fugaz, ella desaparece en un momento como la neblina se desvanece con el sol, y se disuelve tan pronto como lo hace la espuma de mar sobre la arena, como las miríadas de seres humanos se extinguen con cada parpadeo generacional, como las incontables sociedades se pierden en su ocaso antes de cumplir plenamente su sueño de esplendor, así y mucho más veloz se escurre la vida individual de cada persona relativa al ego, por eso, la mente superior que ha expandido la conciencia no se detiene en las pequeñeces de los conflictos cotidianos que derivan de los relativos comportamientos que intentan regirse por los patrones establecidos en cada época. La mente superior que ha expandido su conciencia se mantiene unida a lo inmortal. Esto es sencillamente Tao. Algunas personas están atrapadas en sus respectivos egos y así permanecen prisioneras de sí mismas creyendo equivocadamente que ésta es la manera de ser libre y de actuar conforme a su verdadera naturaleza, por eso permiten que sus egos se impongan sin darse cuenta que de ese modo sepultan a su espíritu esencial.
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No son muros ni barrotes los que encierran a los individuos sino el propio egocentrismo del ego que se apega a las formas y a los deseos de poseerlas, como si fueran espejos que desesperan por atrapar los reflejos o como ecos distorsionados intentando componer una gran armonía musical.
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J INHUA 11 KanLi J iaoGou La Copulación Kanli La Inver sión del Fuego en Yin y del Agua en Yang La Relación Amor osa del Tigr e y del Dr agón LA GRAN MUTACIÓN I La Gr an Mutación Tanto en las 5 Actividades (wuxing) como en las 8 Fuerzas (Bagua) y en la Medicina Tradicional China (MTC) o en la Medicina Taoísta Antigua, el Fuego es Yang y el Agua es Yin, incluso dentro del Fengshui también es así, basado en conceptos iniciáticos del Yijing (IChing). Sin embargo, en la Alquimia interior del Neidan Taochi, conforme a ciertas premisas de la sabiduría iniciática ancestral y especialmente al Iching no popular sino al Alquímico, el Fuego yang es yin y el Agua yin es yang. Razón por la cual el fuegocorazón se ubica sobre el canal yin de descenso tierra Renmo, en el pecho, y el aguariñones se ubica sobre el canal yang de ascenso cielo Tunmo, en la espalda. Justamente, esto mismo es lo que permite la operatividad de ciertos procesos alquímicos de intercambio, fusión, transformación, basado en la fricción interactiva entre lo positivo y lo negativo del fuego y del agua, a lo que suele denominarse, simbólicamente, como la copulación entre el Dragón y el Tigre o la relación de compenetración entre la bioenergía y el psiquismo, establecido principalmente por la doble respiración: la externa y la interna, por la que mientras una baja la otra sube y viceversa. El fuego bioenergético yin debe descender para ubicarse debajo del agua, y el agua psíquica yang debe ascender para ubicarse arriba del fuego, contrario a sus naturalezas intrínsecas (ya que el fuego tiende a elevarse y el agua a caer); recién a partir de allí se puede emprender el proceso alquímico de cocción, sublimación (evaporación) y lavado (sedimentación) en lo que se denomina la relación sexual alquímica entre lo femenino y masculino dentro de cada persona, y así poder aspirar a la experiencia del multiorgasmo psíquicoespiritual. (Esto se explica en el libro que he escrito acerca de la Evaporación sin Combustión).
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Hay que tener en cuenta otros aspectos que hacen a la capacidad de reversión permanente de las polaridades, por ejemplo, si hablamos del Xing Ming (Vida y Destino o Naturaleza y Existencia, del corazón y los riñones), entonces, el fuego es psíquico y no bioenergético según el esquema exotérico ya que simboliza en este caso los sentimientos, y el agua es bioenergética y no psíquica puesto que simboliza la materia prima producida por los riñones (la esencia básica). De este modo, existe un fuego yang y un fuego yin, un fuego bioenergético y un fuego psíquico, del mismo modo el agua, ya que existe el agua yin y el agua yang, el agua psíquica y bioenergética, según la operación alquímica que se lleve a cabo dentro del neidan taochi y según sea el esquema exotérico o esotérico e iniciático que se esté poniendo en práctica. Por todos estos símbolos, tenemos que, por un lado, el fuego psíquico es recanalizado a partir del silencio mental, la centralización de los pensamientos, mediante el apaciguamiento emocional y a través de la tranquilidad del corazón (del fuego bioenergético), que redunda en la conservación del ching y en el desborde del contenedor inferior (el primer caldero u horno de la esencia burda). Por otro lado, el agua bioenergética es recanalizada a partir de la recuperación energética de los riñones, de la profundización respiratoria que permite la vigorización metálica de los pulmones conforme al grado de noderroche del agua psíquica espiritual que pueda sostenerse, de la reparación medular (de la médula ósea) y del rejuvenecimiento neuronal (de las neuronas), todo en base a los procesos alquímicos del neidan taochi. Asimismo Cielo y Tierra deben intercambiarse, con la diferencia de que estas fuerzas se encuentran inicialmente en consonancia con el espacio que ocupan (cielo yang arriba yang, y tierra yin abajo yin) mientras que el Fuego y el Agua no mantienen la misma relación vibracional, (fuego en yin y agua en yang), pues la razón de dicha diferencia está relacionada, básicamente, con los arquetipos que interactúan en la perfección del plano vertical y con el emprendimiento alquímico de los seres humanos en la imperfección del plano horizontal. El plano divino (CieloTierra) actúa en lo vertical, mientras que el plano humano (FuegoAgua) actúa en lo horizontal.
II La Gr an Mutación Las 8 fuerzas (pakua) por ubicación yinyang (renmotunmo) dentro del símbolo taichi biopsíquico, se encuentran representadas por las 5 Actividades (wuxing) en su doble fuerza e individual, es decir:
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METAL TIERRA MADERA AGUA FUEGO
para para para para para
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Cieloyang y Lagoyin Tierrayin y Montañayang Truenoyinyang y Vientoyangyin Aguayang Fuegoyin
Esta es considerada por los alquimistas taoístas como una gran fórmula de la alquimia relacionada en parte con la enseñanza esotérica e iniciática del taijitu bagua, inspirada en ciencias tales como la del Iching Alquímico que se estudia paralelamente a los 36 Datos de la Alquimia Secreta para el Despertar y la Transformación de la Conciencia, y que han inspirado a otras artes como el fengshui y el pakuachan, entre varias más. Dicho de otro modo: METAL
para el Centro Coronario (baihui) y para el Centro del entreCejo (tsuchiao).
TIERRA
para el Centro Base (huiyin) y para el Centro entreRiñones (mingmen).
MADERA
para el Centro del Bajovientre (chihai) y para el Centro de la Nuca (fengfu).
AGUA
para el Centro entreOmóplatos (shendao).
FUEGO
para el Centro del Pecho (danzhong).
De tal modo que resulta sumamente evidente que tres de los cinco elementos están íntimamente relacionados con dos fuerzas y con dos centros psíquicos, mientras que el fuego y agua están vinculados con fuerzas y centros individuales, pues, estos últimos actúan de forma independiente sin tener como pareja a otro elemento o a otro centro. Por eso es fundamental para la alquimia que estos dos centros individuales se relacionen y se intercambien entre sí para formar una pareja como las otras fuerzas y centros psíquicos restantes; sin embargo, lo más sorprendente es que cuando estas dos fuerzas y centros individuales se combinan entre sí, pierden su propia individualidad pero no por el hecho de formar pareja sino por la fusión de volverse Uno... una unidad indivisible en el nuevo producto emanado de la combinación del agua y el fuego.
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Aquí es cuando se desarrolla la más profunda alquimia, pues, mientras que las otras fuerzas son dobles y están limitadas a ello, estas dos fuerzas individuales (FuegoAgua) son ilimitadas en su función, porque pueden relacionarse formando dos fuerzas interactivas y fundirse para generar una tercera, que al combinarse con las demás se tornan infinitas. Este es el noveno estadio dentro de la rueda bioenergética de las ocho fuerzas. Dominar esta habilidad es la llave que han utilizado los grandes iluminados y alquimistas de la antigüedad. Por otro lado, conforme a otra estructura simbólica podríamos decir que el Palacio Celestial cuenta con tres fuerzas, a saber: CIELO – Metal yang – Baihui (viejo yang – para el iching). LAGO – Metal yin – Tsuchiao (joven yin). VIENTO – Madera yangyin – Fengfu (el punto negro en el semicírculo blanco del taichi).
Mientras que el Palacio Terrestre cuenta también con otras tres fuerzas: TIERRA – Tierra yin – Huiyin (viejo yin – para el iching). MONTAÑA – Tierra yang – Mingmen (joven yang). TRUENO – Madera yinyang – Chihai (el punto blanco en el semicírculo negro del taichi).
Y este número tres representa la perfección al igual que el simbolismo del plano vertical, el tres (por las 3 fuerzas) simboliza lo acabado, lo que ha alcanzado la suprema expresión y la más trascendente capacidad y desarrollo de las capacidades potenciales. Y esto sólo se aplica a CieloTierra y no a FuegoAgua. Por eso, el Palacio Humano sólo cuenta con dos fuerzas: AGUA – Agua yang – Chiachi o Shendao (entre joven yang y viejo yang). FUEGO – Fuego yin – Zharzhor o Danzhong (entre joven yin y viejo yin).
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Y el número dos no representa la perfección, sino, justamente, la dualidad, la polaridad opuesta, la división, el conflicto, la lucha, el problema, pero también, la complementariedad, la fricción enriquecedora conducente al crecimiento, y en sí entraña la fusión y la realización de la unidad esencial a partir de la misma dualidad. Es decir, el cielo y la tierra (los palacios o campos psicobioenergéticos superior e inferior) ya son perfectos de por sí, aún en su dualidad, porque reflejan en sí la perfección de la trinidad simbolizado en los triángulos descendente y ascendente o las seis fuerzas que suman entre los dos triángulos. Sin embargo, el palacio humano o campo psicobioenergético del medio no es perfecto en sí mismo porque no refleja la unidad por el hecho de expandirse inicialmente en el plano horizontal sin ascenso ni descenso. Por esta razón, es menester llevar adelante la copulación del fuego y del agua para engendrar el nuevo elemento (vaporoso) que dé lugar a la perfección comentada, basada en la ascensión y el descenso. Esta es la estrecha relación entre el fuego y el agua dentro de la composición alquímica de la Flor de Oro. Llevada adelante esta conversión entre fuego y agua, entonces sí será posible continuar con la conversión del cielo y la tierra, un poco más difícil puesto que primero se han de invertir sus propios triángulos para reorientarlos en la dirección contraria, con el propósito de que se autotraspasen mutuamente tal como también se indica en el iching alquímico y en la Meditación del Cielo y la Tierra. Si se presentan algunas dudas en cuanto a estas explicaciones, habrá que leer los otros libros que he escrito como complemento uno de otro, donde se detallan las teorías y los distintos enfoques acerca de las ocho fuerzas (pakua), las cinco actividades (wu hsing), la ley de polaridad (yinyang) y otros temas iniciáticos sumamente importantes.
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J INHUA 12 Zhou Tian Cir cunfer encia Celestial Micr ocir cuito Psíquico Menor La Rueda Hidr áulica par a la Confección de la Píldor a Dor ada EL RECORRIDO DE LA SUBLIMACIÓN TRANSFORMADORA I El Recor r ido de la Sublimación Tr ansfor mador a Conforme a la teoría original de la Flor de Oro y al legendario antepasado Zulü, la trayectoria psíquica que circunda el cuerpo es el medio donde se centraliza y madura el espíritu esencial, y el modo de mantenerlo encendido es precisamente penetrando en él, a conciencia, con la atención desplegada fija en la movilización psíquica por el ciclo (zhou). También es a partir del florecimiento y apertura de este circuito que el espíritu esencial (shen) es proyectado a la dimensión eterna de la existencia inmortal.
II El Recor r ido de la Sublimación Tr ansfor mador a El Ciclo del Circuito Alquímico es semejante a una constelación etérea astral (bioenergéticapsíquica), y en ella se encuentran los astros celestiales y los mundos terrenales, soles y lunas, y la visión introspectiva se encuentra fija justo en el cielo, porque desde allí se desplaza el espíritu divino montando el hálito de la inmortalidad, para fundirse en la inmensidad del cosmos. Desde lo alto de la bóveda celeste donde se fija la visión introspectiva se emprende el viaje místico de las correspondientes secciones para que la sabiduría verdadera del conocimiento metafísico germine en el océano de la conciencia que se difunde secretamente dentro de la morada temporaria de carne y hueso. De esta circulación se extrae la pócima eterna que nutre al espíritu supremo que concuerda substancialmente con la trascendente inteligencia de Tao. Lo grande y pequeño se centran en la circulación, la alquimia del cielo y de la tierra, del tigre y del dragón, del fuego y del agua.
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El cuidado de la tierra y la preservación de su simiente es lo que prosigue luego de haber contemplado el cielo desde la visión más introspectiva. Para ello, habrá que traer el espíritu superior a los bañados del valle alquímico, para que flotando sobre el chi sutil evite el derrame inexorable de los afluentes en los abismos de la dispersión, y así pueda conformar los enormes manantiales de agua cristalina que brinda hálito a las fértiles llanuras con el propósito de que las hierbas se extiendan hasta las cumbres de las montañas más inhóspitas. Y junto con la bruma expelida que sube hasta las nubes, poder trascender la cima de los picos más elevados y ascender al núcleo mismo del cielo en donde será completada la alquimia espiritual. La alternancia yinyang en sí misma es el impulso substancial de la circulación del psiquismo más refinado, inhalarexhalar, ascenderdescender, centrar transformar, concienciarfusionar, movilizartrascender, y por eso es que, buscar el cambio y establecer la fricción de la variación, es la más extraordinaria alquimia de Tao. La Circulación del Microcircuito Psíquico Menor y Alquímico se orienta irreversiblemente a la Regeneración completa y absoluta del Ser Esencial... Comprender esta clave sobre la circulación es tener en mano la llave de la conciencia expandida que confluye en la vida inmortal.
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J INHUA 13 Quan Shi Ge La Canción par a la Per suasión Or bital La Melodía de Tao de la Eter na Regener ación El Sentido del Camino EL CAMINO SIN SENTIDO I El Camino Sin Sentido La vida y muerte están presentes en todo momento, por eso la conciencia no es constante. Y básicamente, así como la Circulación del Microcircuito Psíquico Menor o Pequeña Circulación Celestial se establece naturalmente debido a la Ley de Regeneración, del mismo modo la muerte no es más que una prolongación de la Fuerza Regeneradora Permanente (renovación constante) que la Alquimia incorpora en su metodología iniciática. La Circulación del Microcircuito Psíquico transmitido en el taoísmo práctico se orienta de manera irreversible a la Regeneración Permanente, del mismo modo que lo hace el universo y la existencia en todo momento sin cesar; esto implica básicamente la muerte de lo viejo para dar lugar a un nuevo renacimiento, una y otra vez, sucesivamente a lo largo de la eternidad. La Alquimia Taoísta del NeidanTaochi adopta en su propio seno el principio de reconstitución energética (rejuvenecimiento de la médula ósea), de reconstitución psíquica (reparación neuronal), y de reconstitución espiritual (re corrección de los filamentos de la membrana astral), como extensiones de la Ley de Regeneración Permanente. (Párrafo transcripto del libro “ La Alquimia de las alquimias” de Aon “ Conceptos Primarios de la Ciencia Psíquica” )
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La muerte no es más que un aspecto parcial del eterno proceso de Regeneración Permanente, al igual que la vida lo es también. Vida y muerte son dos aspectos visibles de los infinitos aspectos que conforman el proceso eterno de Regeneración Inmortal. Sin embargo, aunque esta Ley de Eterna Regeneración está presente en todos lados, en cada entidad manifiesta y en cada expresión existencial (porque en sí misma es Tao), pasa desapercibida para algunas personas que se encuentran sumergidas en el materialismo y no alcanzan a distinguir nada más allá de las apariencias de la forma burda. Y esta desconexión con lo esencial acarrea numerosos sufrimientos a los seres humanos que viven fragmentados, adormecidos y anestesiados, no obstante, el camino real de trascendencia puede apreciarse básicamente en el “Clásico del Cambio”; éste es el camino del centro medio o justo medio representado por el Canal Psíquico Central donde se revierten Cielo y Tierra en TierraCielo y se alcanza la Paz. (Esta imagen alquímica se estudia especialmente en el Iching alquímico junto a los 36 Datos que ya he digitalizado y puede ser descargado). El destino de la Luz biopsíquica es retornar al espacio de los ancestros y desde allí volver a la dimensión divina de Tao, y esto es posible si el compuesto bioquímico del Ching y la substancia psíquica del Ch´i fueron combinados en la fuente orgánica de la vida y la naturaleza, sublimados en poder espiritual (Shen). Detrás de la estructura fisiológica, del telón mental, de la constitución neurológica y de las consecuentes conformaciones del carácter y la personalidad, se encuentra la Luz Dorada de la bioenergía psíquica, pero ésta no se pone de manifiesto por sí sola, sino, que precisa de un accionar alquímico operante a través de la conservación de la Energía de los Tres Palacios, del Shen (espíritu y pensamiento), del Ch´i (respiración y sentimiento) y del Ching (esencia de vida y vitalidad), para ello se han de depurar la mente, el corazón y los riñones, y se ha de sublimar el psiquismo mediante la inversión del aliento, el despertar de la segunda respiración y el refinamiento de la vibración ascendente que libera la Conciencia Espiritual. El principio del olvido y mantenerse vacío compone la última naturaleza del ChingCh´iShen del espíritu esencial. Pues, sin ellos es imposible ascender al último estadio del Palacio Celestial. Este es uno de los secretos del Neidan mejor guardado, que sólo se transmite encubierto tras numerosos símbolos y por medio de un mensaje misterioso conocido como la enseñanza oscura o HsuanHsueh (xuanxue).
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Estas son las dos palabras claves: Olvido y Vacío. El retorno a la inocencia y, por consiguiente, a la belleza de la frescura de ver todo nuevo, como si fuera por primera vez. Y sentir el pulso de la vida tanto en el aliento como en una flor, en la claridad del amanecer que se extiende por todo el cielo y por la tierra, y en el brillo rutilante de las estrellas que salpican la inmensidad del espacio ilimitado, porque eso mismo es el Dragón, el Tao Universal, la Madre Cósmica. Por supuesto que no es posible hallarse en el centro de esta conciencia ampliada sin el olvido y sin vacío del olvido, o sin el vacío y sin olvido del vacío. Sólo así el cuerpo, la mente y la bioenergía psíquica retornarán a su pureza original. Sólo así es posible despertar a la tercera mente potencial (la superior). El verdadero camino no tiene rumbo ni sentido, de todos modos desemboca invariablemente en la unidad esencial del Tao existencial. La alquimia es finita pero la transformación es infinita. La materia es temporal pero el Ser espiritual que contienen es inmortal. Nada hay que no sea, conciencia original.
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MÉTODO UNIFICADO JINHUA
CINCO PRÁCTICAS SEGÚN LA FLOR DE ORO Tenemos que a lo largo de los primeros ocho capítulos del Jinhua (los
capítulos más populares) se destacan las siguientes prácticas: 1º etapa) Centr alización Psicometafísica en el Cor azón Espir itual La práctica de la suma Atención en TsuChiao NiWan (entrecejo y Palacio Celestial) hasta el amanecer de una introspección natural centrada en la expansión de la Conciencia. 2º etapa) Micr ocir cuito Existencial de la Conciencia Expandida La práctica del Circuito Psíquico Menor para la Maduración del Ching, del Chi y del Shen. 3º etapa) Sobr edesar r ollo del Poder Bioener gético La práctica de incentivar la Unificación de la Esencia y la Vitalidad para el desarrollo del Ch´i, (gran sensación de energía multiplicada), mediante la respiración invertida o preNatal. 4º etapa) Sublimación Psíquica de la Esencia Bur da La práctica del movimiento vertical y circular de los ojos para la fijación de la corriente biopsíquica superior. 5º etapa) Respir ación Imper ceptible de la Inmor talidad La práctica de la Sublimación de los Tres Fuegos mediante la Respiración Silenciosa, para reconducir todo el ciclo alquímico a un nuevo nivel de plenitud.
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Inicio del EJERCICIO del MÉTODO J I N H U A
Pr imer o: Estando en una posición sumamente cómoda, con el cuerpo muy relajado, la respiración tranquila, los pensamientos y sentimientos calmos, con la capacidad perceptiva sumamente sensible, en un estado de conexión con la naturaleza y con el cosmos, con la sensación de una sonrisa expandiéndose por cada célula y átomo del Ser, hay que comenzar a centr alizar se en el cor azón celestial (punto ubicado en el entrecejo). Para ello hay que llevar la mente y el centro de la conciencia a la zona del entrecejo y debe percibirse allí una esfera biopsíquica del tamaño del propio puño de la mano cerrada, visualizando que la mitad de la circunferencia se proyecta hacia adentro y la otra mitad hacia afuera, es decir, un círculo cuya mitad se encuentra adentro de la cabeza y su otra mitad afuera. Es necesario sentir la unidad de esa esfera psíquica y para ello hay que condensar allí toda la atención hasta que se comience a percibir su enorme poder subliminal, aproximadamente durante unos 5 minutos.
Segundo: Una vez percibida la fuerza centrífuga de este centro ubicado en el entrecejo que atrae al espíritu y al psiquismo superior al infinito espacio del Ser interior, hay que comenzar a descender desde allí una sensación bioenergética por Renmo junto con la exhalación, recorriendo la parte de adelante del cuerpo, el rostro, la garganta, el pecho, el abdomen superior, el bajo vientre, la zona sexual de los órganos genitales hasta el centro base ubicado en el diafragma urogenital Huyin. Y al comenzar con la inhalación es necesario comenzar a ascender la misma sensación bioenergética por Tumo, recorriendo la parte de atrás de su cuerpo, la base del coxis, las vértebras lumbares, la zona de la espalda ubicada entre los omóplatos, las vértebras cervicales, la nuca hasta el centro coronario Baihui.
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Este es el micr ocir cuito psíquico o el Camino de la Maravillosa Concepción simbolizada por la frase poética de la Pequeña Circulación Celestial, por el cual se sobredesarrolla la bioenergía psíquica y se sublimiza el inmenso potencial inagotable de todo Ser para fijarse en la expansión de la conciencia unificada en la unidad esencial de la existencia inmortal. Hay que mantener esta circulación psicobioenergética por unos 5 minutos. Con el propósito de mejorar este impulso psíquico y el proceso de esta realización, se precisa afianzar la alquimia de este método con tres acciones adicionales que cada practicante deberá sumar al microcircuito psíquico, a saber:
Ter cer o: En primer lugar, hay que ir agregando paulatinamente el movimiento del bajo vientre en la acción conocida como r espir ación pr enatal o respiración invertida. Cada vez que se exhala y se desciende la sensación bioenergética por el frente de su cuerpo debe permitirse que el abdomen inferior se distienda y se dilate naturalmente (como llenándose con el ch´i que desciende), mientras que, cada vez que se inhale y se ascienda la sensación bioenergética por la zona de atrás del cuerpo hay que llevar al mismo tiempo el bajo vientre hacia adentro, contrayéndolo con una leve presión (como empujando desde abajo al ch´i que asciende). Hay que mantener este movimiento abdominal junto con la visualización y sensación del microcircuito psíquico durante otros 5 minutos más.
Cuar to: En segundo lugar, hay que agregar progresivamente el movimiento de los ojos en la acción conocida como sublimación del psiquismo espir itual. Para ello, cada vez que se exhala, se debe descender la sensación bioenergética por el frente del cuerpo y dilatar el bajo vientre, al mismo tiempo, hay que orientar los ojos hacia el suelo (sin mover la cabeza), y, cada vez que se inhale y se ascienda la sensación bioenergética por la zona de atrás del cuerpo y se contraiga el bajo vientre, al mismo tiempo habrá que orientar los ojos hacia el entrecejo. Es importante acompañar al microcircuito psíquico con este movimiento ocular simultáneo y acompasado, es decir, ni más rápido ni más lento, sino al mismo tiempo que el recorrido de la sensación (respiración, visualización del microcircuito, movimiento abdominal y ocular).
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Se debe mantener este movimiento ocular junto al movimiento abdominal y a la visualización y sensación del microcircuito durante otros 5 minutos. En el caso de sentir algún malestar en los ojos, mareo u otra sensación extraña, entonces, hay que practicar el movimiento circular de los ojos de manera independiente del ejercicio del método Jinhua. En este caso se debe respirar tranquilamente sin visualizar el microcircuito y sin efectuar el movimiento abdominal. Cada vez que se inhale habrá que efectuar con los ojos un movimiento circular hacia la izquierda partiendo desde el entrecejo, y al exhalar habrá que efectuar con los ojos un movimiento circular hacia la derecha partiendo desde el entrecejo. Se tratará de llevar los ojos lo más posible hacia la periferia de su propia órbita.
Quinto: En tercer lugar, hay que llevar la respiración al ritmo más suave, lento y silencioso que sea posible. Habrá que efectuar una r espir ación completamente imper ceptible, casi al punto de no captar el ingreso y la expulsión del aire. Es primordial profundizar la relajación y la paz mental porque sólo así será posible ralentizar la cadencia respiratoria y llevarla hasta el mismo extremo de la introspección sin llegar a sentirse ahogado. Hay que mantener el microcircuito psíquico junto al movimiento del bajo vientre y el de los ojos según se especificó en este ritmo de respiración imperceptible durante 5 minutos.
Final: Para terminar, deben abandonarse las últimas cuatro prácticas mencionadas (la respiración imperceptible, el movimiento de los ojos, el movimiento del bajo vientre y la visualización del microcircuito psíquico) y habrá que volver a la primera práctica o etapa: “la centralización en el corazón celestial” (entrecejotsuchiao), y se deberá permanecer con la conciencia allí, absorta en la nada, en el completo vacío, totalmente en silencio, absolutamente inmóvil, sintiendo la magnitud de la unidad trascendente de la existencia esencial. Entonces se podrá mantener este estado todo el tiempo que se pueda disfrutarlo sin ningún tipo de resistencia. Duración de la práctica de las 5 etapas: 25 minutos más el tiempo dedicado a la finalización.
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Conclusión del EJERCICIO del MÉTODO J I N H U A Hay que tener en cuenta que este método puede efectuarse de la manera descripta, o bien, puede practicarse cada ejercicio independiente de la secuencia enumerada. Las dos modalidades pueden ser alternadas. En el caso de practicarse cada ejercicio por separado, la duración de la práctica que se realice es de 25 minutos, más otros 5 minutos o más de sedimentación o relax en posición supina. También se puede combinar de manera independiente al método: 1º ejercicio combinado) Duración de la práctica: 30 minutos. Microcircuito con respiración prenatal (movimiento abdominal). 2º ejercicio combinado) Duración de la práctica: 30 minutos Microcircuito con movimiento de ojos.
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Segundo Clásico:
Hui Ming J ing 慧命經 Huiming Jing ~ Esencia de la Mente ~
El Clásico de Alquimia: Huệ Mạng Kinh 慧命經 o HuiMingChing publicado en el 1700 sintetiza la tradición milenaria de la sabiduría taoísta transmitida de manera oral durante largos milenios.
Para fortalecer el cuerpo energético hay que evitar desperdiciar los fluidos (Ching), y a su vez, para multiplicarlo, debe calentarse la Fuente de Vida mediante la Respiración Prenatal a fin de reparar todo desgaste anterior. El único modo de preservar la Conciencia es fusionándola con la Unidad. Sin embargo, sin el adecuado cuidado del cuerpo energético que es la fuente de vida, no es posible despertar la Gran Conciencia de la Esencia Verdadera. Por lo tanto, se protegen mutuamente. Cuando la bioenergía sale por adelante y se pierde por abajo, en alquimia se habla de deficiencia, y cuando se reorienta por atrás y se gana por arriba, se habla de multiplicación. En el seno de esta energía se encuentra el mayor don espiritual, por lo tanto, saber cultivarla, canalizarla y sublimizarla, es la virtud de la Alquimia Interior (Tao Ch´i), y ésta es la mayor experiencia de vida que enriquece a todas las otras vivencias. De lo contrario, sin esta energía, hasta las cosas más importantes de la vida pierden su atractivo.
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El Sendero es el Camino anterior y posterior que une el Cielo con la Tierra. Porque tanto lo más grande como lo más pequeño parten de la misma semilla. La Sabiduría del Adepto Alquimista consiste en la práctica de descender por adelante mientras se exhala y se guarda la bioenergía, y de ascender por atrás mientras se inhala y se enaltece el psiquismo. La Bioenergía Psíquica que alcanza a ser procesada por el segundo Polo Yang que la contiene y canaliza, ya no se pierde. Y cuando es sublimizada por el tercer Polo Yang, ya es fácil alcanzar el Estadio por el cual se trascienden los ciclos de la Existencia o la misma corriente del devenir o “Rueda del Samsara” según la corriente budista paralela al taoísmo; así, el universo microcósmico de la vida logra identificarse en el precioso estado de la Conciencia desenvuelta, que desemboca en el universo microcósmico, simbolizado como la maduración de la Flor de Oro.
El Clásico Hua Hu Ching es una recopilación de las enseñanzas ancestrales taoístas, atribuido, por supuesto, a Lao Tse. En el Capítulo Nº 60 dice: “Las técnicas místicas para lograr la inmortalidad se revelan únicamente a aquellos que han disuelto todos los lazos con el espeso reino mundano de la dualidad, del conflicto y de los dogmas. Porque mientras existan las artificiales ambiciones mundanas, las puertas no se abrirán. Por ello, hay que dedicarse a vivir una vida virtuosa, integrada y generosa. Debe purificarse la energía transmutándola, de espesa y burda a etérea y luminosa. En este sentido hay que emplear las prácticas del Camino Integral para transformar la personalidad superficial mundana en una profunda presencia de Conciencia divina. Atravesando cada etapa del desarrollo a lo largo del Camino Integral, se aprende a valorar lo que es importante en el ámbito sutil, en lugar de lo que se manifiesta como deseable en el ámbito grosero de lo mundanal. Entonces sí, de esta manera, se abrirá la puerta mística y el practicante podrá reunirse con los gobernantes que gobiernan sin gobernar y con los creadores que han creado sin crear el vasto universo (Tao), como así también, podrá reunirse con los Alquimistas de antaño que no inventaron esta Ciencia pero sí la transmitieron.”
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Y en el capítulo Nº 66, dice: “La primera integración del Yin y del Yang es la unión de la semilla y del huevo dentro del útero. La segunda integración del Yin y del Yang se relaciona con la unión sexual del hombre y de la mujer. Ambas integraciones se componen de carne y sangre, y todo lo que es concebido en este estadio al final se desintegra y muere. Sólo en la tercera integración se produce lo inmortal. En esta integración, el individuo altamente evolucionado une las energías sutiles internas Yin y Yang bajo la luz de la comprensión espiritual. Mediante las prácticas del Camino Integral se purifica la energía espesa y burda, para transformarse en energía etérea y luminosa. Esta luz divina tiene la capacidad de penetrar en el poderoso océano de la energía espiritual para contemplar la sabiduría del Tao. La nueva vida creada por la integración final es auto consciente pero sin ego, capaz de habitar un cuerpo, pero sin apegarse a él, ya que está guiada por la sabiduría y no por la emoción. Así, plena y virtuosa, esta conciencia nunca puede morir.”
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1º Pr incipio de Acopio y Conser vación ~ Evitar el Der r oche ~ del Espír itu y de la Mater ia del Psiquismo Bioener gético “Cuando el Tao decayó entre los seres humanos, se impusieron los códigos de comportamiento, cuando estos códigos ya no se respetaron, se impusieron leyes de pena y castigo, y con ellas se obligó a los canallas a perfeccionar su astucia para obrar fuera de la ley sin ser detectados.” Lao Tse
En relación con la postura a mantener en la meditación alquímica ha sucedido algo parecido a lo largo de los siglos, pues, ésta se ha ido perfeccionando con la falsa idea de que la apariencia externa bien pulida compensa la ineptitud y la desconexión interna con lo esencial. Pero no es así, porque por más perfecta que sea la postura de meditación o la cantidad de pautas que se simulen no significará que verdaderamente se esté meditando de manera compenetrada con lo trascendental ni que la transformación alquímica se esté produciendo realmente. Cuando la conexión sublime con la Unidad esencial de todas las cosas declinó, entonces se elaboró una idea y pensamiento elevado acerca de la grandeza de meditar en la existencia trascendente. Entonces, el acto real de meditar quedó suplantado por la idea y por el pensamiento de lo que debería ser meditar. Cuando la idea y el pensamiento se fueron perdiendo, entonces sólo quedó la postura, y ésta se perfeccionó mediante un patrón que reflejara la imagen más parecida a la de un gran meditador; y cuando finalmente se impuso esta imagen en la retina de los inexpertos, entonces sólo quedó la cáscara pero no la esencia del meditar. De este modo, lo importante no es determinar cuál postura es la mejor o la más correcta para la alquimia, sino que, lo importante es que el grado de conexión que se establezca en el momento de meditar sea de tal magnitud, que la meditación alquímica transformadora se produzca en la postura que fuera... en cualquier posición.
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No importa las medidas que se tomen para conservar el Ching, sino el grado de focalización mental que se adhiera al Ching, sea cual sea la cantidad reunificada, porque el valor no está en lo mucho que se almacene sino en la calidad vibratoria que pulse a partir de la conciencia centralizada. De la misma manera, con respecto a la conservación del Ching ha ocurrido exactamente lo mismo que con los códigos de conducta, pues, son muchas las corrientes y sectas que sostuvieron este principio de conservación durante siglos sin imaginar que el mismo derroche impedía dicho cometido. La conservación pasó a ser una mera postura sin contenido. Y cuando finalmente estas escuelas comprendieron dónde estaba el error, impusieron el principio del noderroche durante unos cuantos siglos más, y la falencia seguía siendo la misma con otro matiz. Ahora, en este siglo de la modernización son muchas las personas alquimistas que todavía no entienden claramente el motivo del noderroche y el sentido de la conservación, debido a que el principio esencial tradicional está completamente perdido y olvidado tras una inmensa maraña de conceptos incorrectamente entendidos. El noderroche y la conservación tienen una estrecha relación con un estado determinado de conciencia expandida, y, sin embargo, hoy en día se siguen argumentando cientos de especulaciones diferentes y extrañas en muchos de los nuevos movimientos y textos relacionados con la alquimia taoísta. Con la misma reunificación de la bioenergía para conformar un psiquismo íntegro con todas sus facultades latentes despiertas, también se ha de retornar a la unidad de la esencia primigenia. Al evitar el derroche del ching se conserva la vitalidad; con la conservación de la vitalidad se multiplica la radiación y el vigor; cuando la radiación y el vigor se encuentra en su plenitud, entonces la bioenergía se reunifica por sí sola y rebalsa todos los contenedores del ch´i y el gran horno de cocción que hace de contenedor en el primer tantien. Cuando la bioenergía se ha reunificado, el psiquismo expresa su integridad. Así es como se puede retornar conscientemente a la unidad de la esencia primigenia de la existencia, de la cual ya es parte el espíritu, y la cual a su vez forma parte del espíritu. Todo este proceso se lleva a cabo a partir de la mente y el pensamiento correspondiente... pensamiento que es motivado por una intención y que conlleva a una sensación, la cual conforma la estructura física o cuerpo de la conciencia.
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El desarrollo alquímico se inicia en lo más profundo de la mente y a partir de una conciencia que la trasciende... nada la limita, ni la enfermedad, ni la deformación física, ni los problemas genéticos ni siquiera la muerte prematura. El Ching está supeditado a la calidad vibratoria del Chi. Por ejemplo, si el caudal del ching es escaso y reducido, aunque sea insignificante cantidad, si posee una calidad superior de elevado chi entonces será sumamente productivo, mucho más que una enorme acumulación de ching con una calidad de chi deteriorada. Por otro lado, el chi está supeditado al shen y al psiquismo que haya madurado, pues, un chi sin espíritu es un chi de muy mala calidad, proclive a echarse a perder en cualquier momento. Y el shen no es shen sin una conciencia despierta, desarrollada y ampliada; por lo tanto, no es tan importante para la alquimia la cantidad de ching que se haya acumulado, sino, cuánto shen se haya cultivado. El shen cultivado centrado en el chi lo lleva a refinarse, y el chi refinado centrado en el ching lo lleva a transformarse, por eso el taochi es shenchiching... un camino que se proyecta desde el shen hasta el ching. La alquimia es un modo de acercarse al Tao interior para experimentar vivencialmente las capacidades ilimitadas del ser esencial y los extraordinarios dones de la verdadera naturaleza original, a partir de lo cual el xing y el ming retornan a la unidad del Uno, tanto como po y hun asimilan la conciencia concienciada de la célula primigenia. Por eso, el primer vehículo más importante de la alquimia es el cultivo del Shen, porque con esta base se refina el chi que a su vez, por el chi refinado se provoca la transformación del ching. Entonces, lo esencial de la alquimia estriba en cultivar el shen, y éste se cultiva a través de la mente y sus tres grandes poderes: El Poder de la Centralización. El Poder de la Conexión. El Poder de la Conciencia expresado mediante su expansión. Dicho de otro modo, la esencia primigenia está fuera del Ser y al mismo tiempo está dentro del Ser. Porque en un momento del despertar, todo se vuelve uno... ya lo era desde antes, pero es sólo a partir de una toma de conciencia que se puede captar la unificación del adentro y del afuera, del arriba y del abajo, del yin y el yang. Esta misma unificación, es su trascendencia, la Unidad esencial.
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Antes del nacimiento del individuo, durante su vida y luego de abandonar su cuerpo, la esencia se mantiene imperturbable. La esencia en la que el individuo se encuentra mantiene por siempre su unidad, pero la esencia que se encuentra en el individuo ha dejado de conformar una unidad dividiéndose a sí misma desde el momento del nacimiento y, al mismo tiempo, también se ha separado de la unidad existencial (conscientemente hablando, no en cuanto a su esencialidad). Todo ser, toda entidad, toda manifestación proviene de esa unidad esencial y a ella ha de retornar cuando se desintegre y desaparezca como manifestación individual. Esa unidad esencial está en todo y más allá de todo también. Todo deriva de esa unidad existencial, y hacia esa unidad existencial todo ha de volver. Y cuando nada quede y toda manifestación se haya vuelto vacuidad y nadidad, sólo la esencia permanecerá en su unidad existencial, porque sólo la esencia es realidad y sólo ella es eternidad. A tal punto lo es, que al ser toda manifestación una proyección de ella, nada retorna a esta unidad. Sólo se termina la ilusión de separación y de individuación... y se disuelve la aparente separatividad y división. En el ser humano se encuentra esa misma esencia inmortal, pero se encuentra velada su unidad desde el momento de nacer a través del xingming, por lo que ilusoriamente se desenvuelve como una célula dividida en dos, aunque se trata de la misma y única esfera psíquica que ha adquirido dos polos a partir de la fricción entre la naturaleza original y la vida. Pues, por esto mismo, son estos dos polos los que hay que trascender (o fusionarlos entre sí) mediante el despertar de la conciencia porque en realidad son ilusorios, y una vez superados se podrá recuperar la percepción y la conciencia de la unidad de la esencia primigenia. Las dos polaridades se encuentran disgregadas por el cuerpo y, aun más, se sigue fragmentando por llevar una forma de vida desarmónica y desequilibrada; a todo esto, el xing se refugia en el corazón tensando al Ser, a la conciencia, al libre albedrío, a la fuerza positiva del ching que se ha desviado por renmo (el canal psíquico negativo) «esto es yang en yin»; mientras que el ming se resguarda en los riñones tensando a la vida, a la herencia genética, al destino, a la fuerza negativa del ching desviada a tumo (el canal psíquico positivo) «esto es yin en yang». El modo de desarmar esta gran polarización ilusoria y de volver a unificar los polos en su unidad intrínseca, es en parte y en principio, mediante el acopio, la conservación y el noderroche. Pero, sobre todo, mediante la intensión de la mente superior focalizada y la conciencia centralizada. El acopio y la conservación se relacionan con el método individual mientras que el noderroche con el método dual. Los tres hacen al poder de su reunificación.
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Este xing y ming son espíritu sutil y materia esencial que conforman el Ser. Al momento de ser concebido el individuo, la materia esencial ingresa en el embrión conformando su fuente de vitalidad. Inmediatamente, materia y vitalidad dan impulso a la bioenergía que comienza a autogenerarse a partir del suministro psíquico del espíritu que también se origina en el momento de la gestación. Espíritu y materia se condensan en el tantien inferior y atraen hacia sí toda la potencia psíquica y bioenergética de la naturaleza. Al momento de nacer, la potencia combinada se separa ilusoriamente, dividiéndose en apariencias, en distintas proporciones diferenciadas, siendo que el psiquismo y el espíritu sutil se alojan en xing (corazónmente / pechocabeza), mientras que la materia esencial y la bioenergía permanecen en el lugar de origen del tantien inferior y en la base de la columna vertebral (en los órganos de reproducción y en los riñones); y así se mantienen hasta su agotamiento total que desemboca en la muerte. A menos que, a través del proceso alquímico, se logre nuevamente poderlos fusionar en la unidad indivisible primigenia promotora de inmortalidad (de la cual provinieron), entonces sí, con toda seguridad, se expandirá la conciencia durante la vida (por voluntad) y no tras la muerte del individuo (naturalmente). XING en Yin: Espíritu sutil – Psiquismo – Ser Puro – Naturaleza Original – Conciencia – Libre albedrío – Vacío. Yang Puro. MING en Yang: Material esencial – Bioenergía – Vida Original – Esencia Primordial – Genética – Destino – Quietud. Yin Puro.
El acopio procede de la reunión de los tres fuegos. Cuando el fuego de la mente (los pensamientos), el fuego del corazón (las emociones y sentimientos) y el fuego del bajo vientre (la vitalidad) se potencian entre sí, pueden generar la fuerza suficiente para sublimar la transformación ascendente. La conservación se logra a partir de la movilización del triple fuego (el fuego esencial, el fuego general y el fuego psíquico) de tal manera que se evite su estancamiento y el deterioro causado por la inercia y paralización. Claro que el noderroche sólo puede ser prevenido mediante la inversión del tironeo gravitatorio que empuja hacia abajo y hacia afuera, que muta gracias a la atracción metafísica que se moviliza hacia adentro y hacia arriba.
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Estas son causas suficientes para concluir que quien busca las respuestas existenciales fuera de sí, jamás las encontrará; mientras que, quien comprende que el verdadero sentido se encuentra dentro suyo podrá participar de lo esencial para sublimar la esencia hasta la conexión profunda con su verdadera naturaleza inmortal. Aunque el adentro y el afuera sean Uno. La Reversión de la Esencia es un logro mental de índole espiritual realizado por el poder de la conciencia que ha despertado toda su sensitividad metafísica extrasensorial y se ha expandido ilimitadamente (éste es el tercer poder de la mente), y poco tiene que ver esto con la reserva y acumulación del ching. .........................
EL POSTULADO MEDULAR DE LA ALQUIMIA TAOÍSTA: Los taoístas alquimistas, coincidentes con las premisas de la mayoría de las Escuelas de Alquimia fundamentadas en los pilares del taoísmo ancestral, consideran que la alquimia es un proceso de transformación inevitable que todo ser experimenta en sí mismo aunque no esté consciente de todas sus implicancias y sólo perciba la parte externa de la misma que ocurre en cuanto a los cambios físicos que va notando a lo largo de la vida. Sin embargo, esta transmutación alquímica sucede naturalmente en el orden bioenergético, en el orden mental, en lo emocional, lo psíquico y espiritual; incluso, la transmutación alquímica en lo psíquico es varias veces multiplicada a los cambios que se producen en lo físico, con la diferencia de que no se tiene plena conciencia de este suceso. Más aún, estas operaciones alquímicas no ocurren únicamente a los diferentes cuerpos que integran el Ser (energético, psíquico, espiritual), sino que acontece también en toda entidad del universo y en todas las manifestaciones de la existencia. La transformación alquímica es un hecho que ocurre a nivel molecular, dentro de los mismos átomos y más allá de ellos donde interactúan las infinitesimales fuerzas cuánticas. La transformación alquímica sucede en el espacio vacío que entreteje el universo entero y da contenido al cosmos entero; porque la alquimia corresponde al cambio vibratorio que acontece en la membrana psíquica que existe como primera exteriorización de la existencia antes de que se produzca toda manifestación concreta en el plano visible.
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Por lo tanto, la transformación alquímica es algo que se produce en absolutamente todo aunque no se tenga consciencia de ello; y para todo alquimista el punto más importante y trascendental es, precisamente, tomar conciencia de la transformación, volverse parte de ella conscientemente y autoajustarse a las dimensiones más sutiles y sublimes de esta transformación existencial; y de este modo elevarse más allá de los planos densos de esta transformación para no quedar imantados y atrapados en esta baja escala vibratoria de alta densidad, sino, por el contrario, buscar ser absorbido por las esferas más puras, sutiles y elevadas de las dimensiones espirituales del Tao.
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Rever sión del Der r oche del Ching “La supremacía del Tao se encuentra en la Verdadera Naturaleza, porque ésta es la Esencia de toda transformación; por lo tanto, el acto de despertar todo el potencial de la Naturaleza Interior (la verdadera), y el desarrollar el poder sublime del Principio de Vida (la esencia básica), es el camino de retorno a la fuente inagotable de la Unidad de Tao. Por eso es que el Tao y la Verdadera Naturaleza Interior son uno solo, como así también, la auténtica Esencia de Vida Inmortal es únicamente aquella que responde directamente a la Naturaleza Superior.”
Para comprender vivencialmente el trasfondo alquímico de esta primera concepción (puesto que este esclarecimiento representa el conocimiento primordial
ineludible que abrirá los portales de sabiduría extraordinaria para la captación de las claves secretas encubiertas desde la primera a la octava imagen del Huiming King), es preciso reconocer y aceptar, ahondar y madurar antes que otras cuestiones, la sabiduría de la “doble naturaleza” promulgada desde eones por los shamanes taoístas de Inn Ian y por los taoístas prácticos posteriores que las escuelas de alquimia del período Hua Tuo y Wei Po Yang.
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Esta doble naturaleza se refiere a la “superior” y a la “inferior”. Siendo la Naturaleza Inferior la reguladora de las leyes que participan de las funciones vegetativas que privilegian el consumo de la “energía básica” como base energética de sustentación y supervivencia; mientras que la Naturaleza Superior revierte el proceso de esta tendencia de desgaste natural de la “energía básica”, y, contrarresta el deterioro energético mediante leyes opuestas, regeneradoras de nuevo psiquismo, restauradoras y reparadoras, a partir de la permanente renovación de la energía básica y de la conciencia canalizada. Ahora bien, considerando la existencia de esta “doble naturaleza”, una tendiente al consumo inexorable del Ch´i (multiplicado por la psicología humana del derroche), y la otra, tendiente al resguardo, almacenamiento y multiplicación del Ch´i; es decir, una funciona mecánicamente (de forma vegetativa) y la otra se pone en funcionamiento únicamente a partir de la Conciencia; una tiende a la muerte irreversible de la materia, y la otra está orientada a la vida eterna de la fuerza psíquica esencial, por eso es prioritario comprender que dentro de los patrones de la naturaleza inferior no existe ninguna posibilidad de crear energía básica nueva, proporcionadora de bioenergía fresca, sino que irremediablemente consume el caudal de energía básica inicial y la utiliza hasta su agotamiento total, o bien, hasta que la función que se ocupa de procesar los recursos del Ch´i inicial se deteriora o se interrumpe, entonces sobreviene la muerte. Por ejemplo, el máximo “productor” de energía en la naturaleza es el sol, pues, de sus propias reacciones nucleares derivan todos los átomos conocidos en el universo. Sin embargo, la existencia del sol depende de una cantidad determinada de materia básica inicial por lo que su combustión nuclear es limitada, y cuando esta se termine morirá. Es decir, nada en el universo crea materia básica nueva, sino que, toda manifestación consume la acopiada inicialmente por el cosmos y luego de consumirse, muere. Incluso cuando una estrella con mayor poder de atracción extrae la energía de alguna otra estrella cercana más pequeña, tampoco en el contexto del universo está creando nueva materia básica, sino que, simplemente, la energía se está trasladando de entidad sin crearse ni una insignificante pizca de energía nueva, por el contrario, lo que hace es acelerar el devenir inexorable del Ch´i inicial hasta su agotamiento total. El universo entero está consumiendo la energía básica inicial, y nada en él está produciendo nueva energía básica. Por lo tanto, el fin último de toda energía es la consumición absoluta. Así, una vez que el ser humano pierde la capacidad de dinamizar la bioenergía potencial (acrecentarla en cuanto al potencial dormido), fallece.
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El cosmos no tiene manera de crear energía básica inicial para impulsar una nueva energía, sino que sólo utiliza la que tiene desde su inicio hasta consumirla definitivamente, y entonces, el cosmos mismo desaparecerá, se disolverá en la nada. La creación de nuevas estrellas sucede a partir de la concentración de la energía existente, pero cuando ésta se agote ya no podrán formarse nuevas estrellas. Por lo tanto, la energía no se crea. Sólo se gasta hasta agotarse. Y esto es necesario entenderlo muy bien en la Alquimia Interior. La energía puede extraerse de otros elementos, de las fuerzas, y puede reservarse, almacenarse, transformarse por combinación y fusión, pero, al final, siempre se gasta y se termina. Es el destino de la existencia: consumir totalmente su Ch´i, porque nada en el universo crea energía básica inicial ni regenera nueva energía para que esta dure indefinidamente. Todo lo que existe en el cosmos, en la vida en sí, y nosotros mismos, los seres humanos, descomponemos la energía potencial hasta finiquitarla, porque la energía básica inicial es limitada. Cada entidad toma la energía almacenada (la que está libre de todo bloqueo) y la que es liberada por otra entidad (esta es la mecánica de la vida orgánica) hasta que por determinada causa ya no puede extraer más, ni recibir o asimilar más energía (por el deterioro de la función de procesar energía), entonces, fallece. Por ejemplo, en cuanto a los seres humanos, la vejez es una causa que disminuye notoriamente la incorporación de bioenergía debido al deterioro de las capacidades de absorción y asimilación. De hecho, independiente de la vejez, también la disfuncionalidad de un órgano vital (por la causa que sea), es otro motivo por el cual se interrumpe la captación de energía necesaria para la vida. Asimismo, incluso durante la juventud también puede reducirse la capacidad de movilización energética por un notable deterioro de las funciones o a causa de distintos factores como las trabas emocionales, los bloqueos psicológicos, el incorrecto modo de vida, los rasgos nocivos de personalidad (autodestructivos), la estructura encumbrada de un ego cristalizado (factor gravísimo que atenta contra la membrana psíquica impersonal pero individualizada), y principalmente por la falta de conocimiento acerca de las 18 Fuentes Básicas de renovación Energética temporal, las cuales son: 1º) Método de Respiraciones alquímicas. 2º) Alimentación Integral y Balanceada. 3º) Actividad diaria moderada, sin perjuicio del cuerpo, mente y espíritu. 4º) Descanso cotidiano reparador suficiente.
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5º) Frecuente contacto con la Naturaleza y un medio natural. 6º) Manifestación del sentimiento amoroso práctico. 7º) Sostenimiento de un propósito, de un proyecto y una meta, tener un camino que recorrer. 8º) Ejercitación psicofísica y energética. 9º) Dedicación a una expresión artística. 10º) Entrenamiento de la visualización reparadora. 11º) Desarrollo del silencio y unificación mental. 12º) Práctica del vacío y la quietud. 13º) Experimentación de la triple plenitud. 14º) Plena confianza en la Inteligencia superior. 15º) Conocimiento de las ciencias y métodos para el acopio de energía. 16º) Progreso en la capacidad alquímica canalizadora del Ch´i. 17º) Maestría para sublimar el psiquismo bioenergético. 18º) Expansión de la Conciencia. Por lo tanto, es necesario comprender cada una de estas 18 Fuentes Básicas de renovación Energética para poderlas desplegar en toda su extensión y así producir un resultado beneficioso en la vida, conocido por los taoístas como: Salud, Larga Vida y Felicidad. Y aunque la expansión de la conciencia sea lo más importante del listado anterior, los 17 puntos precedentes pueden serle muy útiles como soporte. De todos modos, todas estas dieciocho fuentes no crean energía básica inicial que lleve a obtener ilimitadamente nueva energía de manera indefinida, sino que tan sólo son medios para tomar prestada de un relativo potencial activo o adormecido, el cual, una vez agotado, determina la conclusión de la vida. Sin embargo, existe la posibilidad alquímica de sobredesarrollar la energía básica inicial de tal manera que se regenere su poder psíquico permanentemente, sin necesidad de tomarla prestada o extraerla de ningún otro lado. Esta posibilidad se presenta a partir de la confección de la quintaesencia, el elixir de la inmortalidad, sintetizado en la creación de la semilla eterna que nutre la gestación del pequeño embrión de la nueva entidad espiritual. Justamente, en la transformación de la causa de agotamiento de la energía básica inicial para originar nueva renovada fuerza psíquica estriba el sentido del milenario Sendero de la Alquimia Esotérica del Taoísmo antiguo, y, este punto es el que llegaremos a esclarecer a través del Taochi.
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Tal como lo confirman los innumerables ejemplos de maestros taoístas muy longevos que no dependieron de las preliminares 17 Fuentes Básicas para obtener el Ch´i esencial, registrado en muchísimos relatos acerca de las anécdotas taoístas sobre la absorción subliminal de la energía esencial a partir de la realización del punto 18, la conciencia expandida. Esta es la base alquímica expuesta en todos los clásicos de Alquimia Taoísta. Y es la característica principal que marca la diferencia entre las leyes de la naturaleza inferior que rigen sobre el universo y las leyes de la naturaleza superior que rigen en la conciencia. Claro que no es nada fácil captar el horizonte global de esta idea en una primera reflexión, mucho menos por la mente subordinada al mecanismo racional de su biología, pues, para alcanzar esta captación tan especial es necesario trascender los parámetros del hemisferio izquierdo “lógico y analítico” y trasladar el comando general del entendimiento superior al hemisferio derecho “intuitivo y extrasensorial”, algo que, desde ya, precisa indefectiblemente del accionar de los ejercicios y métodos del Taochi alquímico que lleve a trasladar este gobierno (a menos que ya se tenga esta capacidad natural desde el nacimiento o haya surgido a partir de un accidente); y para poder darle a esta gobernación una orientación adecuada, conducente a la captación de las formaciones astrales de las dimensiones más sutiles de la existencia, se requiere de una enorme confianza. Este es un asunto que atañe exclusivamente a la mente superior de la cual es partícipe todo ser pensante. Sí, claro, no es nada fácil captar el horizonte global de esta concepción taoísta en una primera lectura, aunque, únicamente es imposible debido a que el neófito aspirante a la auténtica Alquimia Taoísta (neidan) no es capaz de tomar distancia (aunque mínimamente) de su estructura de pensamiento mundano, para no prejuzgar las enseñanzas de la sabiduría ancestral. De este modo, el aspirante no podrá avanzar por este camino más allá de la lectura superficial de la literatura taoísta, la cual no será más que mera poesía simbólica carente de sentido práctico y real. Es obvio que esto no es lo que pretende con la difusión del Taochi, puesto que, para ello, hubiese sido suficiente con recomendar sólo la lectura de los clásicos taoístas sin compartir ninguna aclaración e interpretación para el esclarecimiento de sus conceptos. Aun así, por mucha intención que se tenga y por mucha planificación que se desarrolle, es bien sabido que uno entre millones de individuos se encuentra abierto a las nuevas concepciones, y son muy pocos (que con auténtica humildad y veracidad) están dispuestos a escuchar aquello que no coincide con sus ideas prefijadas.
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Porque es mucho más fácil la mera lectura de las teorías taoístas adaptadas a las demandas del mercado, reguladas conforme a la moda, que la profundización práctica de sus premisas. Por eso es mucho más fácil leer simplemente libros de alimentación o sexualidad Tao y Alquimia interior, y pretender que ellos se adapten a la forma de vida que cada uno quiere llevar, y que no exija esfuerzo alguno para efectuar un cambio o transformación substancial de actitud. En estos estudios que brindo no debería conformarse el lector con la mera lectura, por eso se estimula a los estudiantes con abundantes métodos prácticos para que experimenten vivencialmente el trasfondo de lo que se dice en las teorigrafías, documentos, lecciones y libros que componen el Programa Integral del Centro del Tao. Y en este sentido, la meditación alquímica es la mayor herramienta. Los libros son muy benévolos con los lectores, algo que un maestro no será con sus discípulos si en realidad está interesado en que ellos desarrollen una verdadera maestría. Desde siempre se ha dicho que pueden almacenarse cantidades de libros esotéricos acumulados en las estanterías de una biblioteca, y soñar que se entiende algo de esoterismo, pero pocos pueden resistir la presencia de un maestro que le señale la senda del esoterismo práctico real del 内学 道家 Neixue Dàojiā o Ciencia Esotérica Taoísta, y haga notarles sus posibles razonamientos equivocados al respecto. Un libro no tiene esta capacidad, por eso, aunque el lector malinterprete todo el asunto, siempre se sentirá muy cómodo con la mera lectura. En los diferentes estudios del Taochi Shench´iching estamos tratando de diversas maneras que ésta no sea una lectura de tipo pasajera y superficial, por eso, si los planteos realizados en algunas de las lecciones pueden ocasionar cierta incomodidad a los estudiantes, será éste un claro indicio de que existen grandes posibilidades de un verdadero crecimiento. Con esta idea, hagamos juntos un nuevo intento de acceder a otro entendimiento diferente, inspirado en la antigua Sabiduría Iniciática de Tao. El estudiante genuino jamás se sentirá ofendido ante la verdad, y siempre sabrá tomarla con altura de conciencia. Aclarado esto, prosigamos entonces con la profundización de la siguiente síntesis (aun mucho más sintética que las anteriores), acerca de los valores del Taochi para alcanzar el entendimiento de las 8 Imágenes del Huiming King.
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3 Claves par a la Tr ansfor mación Alquímica: º Recuperar el vínculo con el Aliento del Cielo Anterior correspondiente a la sublime Esencia, palpitante en la esfera psíquica tras la forma material. º Retrotraer la Energía Vital postnatal al estadio de los Ancestros, suministrador de Energía substancial. º Despertar la Conciencia del campo psíquico unificado que trasciende los tres palacios, correspondiente a la unidad existencial.
Factor es que anteceden a las 3 Claves: º Sedimentación del Yang burdo subnutrido. º Activación del Yin inerte heredado. º Desarrollo de la Respiración Postcelestial.
Resultados poster ior es a los Factor es que anteceden a las 3 Claves: º Transformación del Ch´i denso. º Multiplicación vital y bioenergética. º Expansión Psíquica de la Esencia de Vida.
Consider aciones del Camino del Taochi or ientado a las 3 Claves: º La depuración fisiológica. º El fortalecimiento nervioso. º El Desarrollo del Potencial latente.
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º El desdoblamiento de los cuerpos: físico, energético y psíquico. (Material, Etérico y Astral). º La reconstitución y rejuvenecimiento medularneuronal. º La restauración psíquica subliminal. º La maduración de la Naturaleza superior. º La elevación de la Esencia primordial. º La gestación de una nueva entidad áurea. º La capacidad de regenerar energía básica inicial para nueva expresión energética. º La trascendencia del cuerpo mortal a partir de la conciencia fusionada con la unidad esencial.
Nota: El estadio de los Ancestros: 大风泽地 Dafeng Zedi o el reino de la gran brillantez del viento.
Siguiendo los principios anteriores se contrarresta la ley de la naturaleza inferior que fija el devenir y el deterioro de la bioenergía y puede obtenerse de manera indefinida la Fuerza de la energía básica inicial necesaria para sostener el poder psíquico en el cuerpo mientras dure la vida. Por eso se asegura en la tradición taoísta que aquellos que dominan este conocimiento se vuelven eternos, ya que quienes hayan desentrañado los misterios de la Alquimia de la Esencia Inmortal, se tornan inmortales (en lo que respecta al despertar de la conciencia). Claro que esto de ningún modo significa la perdurabilidad de la materia o la inmortalidad de los cuerpos o formaciones del universo, ya que se refiere a otro orden de existencia. No existe en el lenguaje occidental palabra alguna que pueda definir las características de este otro orden de existencia, por eso le llamamos plano psíquico.
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Entonces, hablamos de psiquismo y de la inmortalidad en este orden, no en el orden físico y material. Significa eternidad de un nuevo plano psíquico creado a conciencia, sin vínculo alguno con la proyección física o egoica de la personalidad. Por lo tanto, se trata de regenerar la energía básica inicial para producir renovada energía a nivel psíquico; del mismo modo que el poder de la mente puede crear nuevos entretejidos con los filamentos de la membrana psíquica, también es capaz de reorganizar la esencia básica de una nueva energía, que incluso no precisará de nada externo a ella para renovarse permanentemente, lo que significa una fuerza psíquica perenne. Cuando hablamos de Fuerza Psíquica o “Plano Psíquico” como definición alternativa del concepto taoísta para señalar esa “Dimensión Trascendental”, digamos que se trata del término que más se aproxima a lo que se intenta expresar, pero que tampoco es exacto. Los taoístas dicen: “Dàxíng” pudiéndose traducir como Gran Dimensión 大型 pero este término sigue formando parte de los nombres secretos internos 内讳 – Neihui. La Fuerza Psíquica también puede ser considera como Potencial Latente 潜在 Qiánzài, pero este término no tiene una traducción fiel ya que corresponde a 玄 Xuan (Oscuridad Misterio), o más precisamente al Xuanzhi Youxuan 玄之又玄 (Misterio del Misterio); por lo tanto, simplemente se dice en la jerga taoísta: Shengxuan 升玄 (ascender al misterio). Entonces, quedamos en que la renovación de la energía básica inicial no participa de ninguna configuración material ni hará que el cuerpo físico se vuelva inmortal, sino, antes bien, se trata de un nuevo ordenamiento psíquico en la escala de Tao, que se proyecta en la individuación psíquica de una nueva entidad gestada. Únicamente la mente evolucionada (mente superior), también denominada Tercera Mente o Conciencia Concienciada, correspondiente a la Naturaleza Superior que abre el horizonte infinito de la percepción elevada, puede reimpulsar una nueva energía básica inicial. De tal modo que la “reversión del derroche del Ching” queda resuelto por la regeneración de un Ch´i inagotable derivado de la misma condensación del ShenTao, reflejado alquímicamente a partir de la sublime Esencia del Wui. Porque, sólo el poder psíquico administrado por las capacidades superiores de la mente superior puede crear energía nueva, siendo éste uno de los puntos más sensibles del Taochi Shench´iching, y quien sepa aprovecharlo contará con la virtud de un don especial.
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Al hablar de mente superior o tercera mente o conciencia concienciada, cabe aclarar que este estado es el mismo al que ciertas corrientes esotéricas o de estudios ocultistas se refieren como: “Quinta Mente”. De todos modos, sea como fuera el nombre que se le dé, se trata del mismo estadio trascendental que puede experimentar y vivenciar toda persona que se haya abocado a la exploración de su propia bioenergía psíquica y a la ampliación de su conciencia.
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En el Tao del Uno estriba la clave de todos los misterios, pues aun siendo dos el Uno es indivisible. Quien comprende esta clave ya no sufre ninguna pena o pesar. No hay muerte para quien despierta ni disminución del ching para quien trasciende. No hay perjuicio para quien se ha desidentificado ni existe camino para quien se ha desapegado y ha logrado renunciar al magnetismo del ego que atrae todo hacia su propia órbita. Nada inmuta al alma liberada ni nada desvía al espíritu que se ha integrado al Tao. La conciencia que ha entrado en el vacío, ya no es más humana, sino, existencial. En el auténtico Aliento está el verdadero ching, y en el espíritu se encuentra el verdadero chi. Por eso, quien canaliza el shen fortalece ilimitadamente el chi que multiplica inagotablemente el ching. El secreto y el poder se encuentran en el shen, en el principio de la Reversión Subliminal.
2º Seis Tr ayectos del tr iple Fuego en el Doble Movimiento de los Doce Tiempos alr ededor de las Catorce Estaciones El Triple Fuego, es: 1º) Mental Psíquico Tsuchiao 2º) Emocional General Corazón 3º) Vital Esencial Tantien inferior
El Doble Movimiento del Triple Fuego, es: 1º) Yang por Tumo – ascendente – con inhalación, (carga sutil) 2º) Yin por Renmo – descendente – con exhalación, (carga densa)
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Los Seis Trayectos de Yang, son: 1º) desde el centro base hasta los riñones 2º) desde los riñones hacia debajo entre omóplatos 3º) desde debajo entre omóplatos hasta entre omóplatos 4º) desde entre omóplatos hacia encima entre omóplatos 5º) desde encima entre omóplatos hasta el cuello (7ª cervical) 6º) desde el cuello a la nuca
Los Seis Trayectos de Yin, son: 1º) desde el centro coronario hacia entrecejo 2º) desde el entrecejo hasta la garganta 3º) desde la garganta hacia encima de pecho 4º) desde encima de pecho hasta el pecho 5º) desde el pecho hacia el diafragma 6º) desde el diafragma al bajo vientre
Las Catorce Estaciones de los Doce Tiempos, son: 1º) Tierra – centro base Huiyin 2º) Cielo – centro coronario Baihui 3º) Fuego – pecho Zhangzhon 4º) Agua – espalda Chiachi (jiaji o shendao) 5º) Lago – entrecejo Tsuchiao 6º) Viento – nuca Fengfu 7º) Trueno – bajo vientre Chihai 8º) Montaña – riñones Mingmen 9º) Diafragma o centro de la voluntad (noveno centro que se extiende hasta por encima de la cabeza a unos veinte centímetros) 10º) Debajo entre omóplatos o centro del desplazamiento 11º) Garganta o centro de la creatividad 12º) Cuello o pilar de los ancestros 13º) Encima del pecho o puerta de salida del amor incondicional 14º) Encima entre los omóplatos o entrada del psiquismo espiritual
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El primer misterio de la alquimia consiste en develar la combinación del triple fuego con el doble movimiento, y, el resultado de ello, hay sumarlo a los seis trayectos yang, a los seis trayectos yin y a las catorce estaciones de los 12 tiempos (seis tiempos de inhalación y seis tiempos de exhalación). Con esta realización se progresa hacia los niveles más avanzados de la alquimia. Este misterio resulta ser una clave demasiado simple para los alquimistas y estudiantes de Tao, pero es muy compleja e imposible de dilucidar por aquellas personas que viven comprometidas con lo superficial y se inclinan hacia lo frívolo. Las personas materialistas o fanáticas religiosas serán incapaces de comprender la verdad trascendental detrás de estos símbolos. La realización exitosa de la alquimia estriba en el estudio concienzudo de sus principios y pautas fundamentales; también, estriba en la aplicación diligente de la respiración ascendente y descendente; estriba en la sublimación (purificación o bañado de tumo) y en el lavado (limpieza o refrescado de renmo) de manera permanente para evitar el deterioro psíquico y el estancamiento bioenergético; estriba también en la retención y sutilización del aliento; estriba en la centralización, en la fijación del espíritu y en la expansión de la conciencia. Pero, por sobre todas las medidas, el estudiante de alquimia debe estar libre de sombras yeh o manchas kármicas (yinguo causa y efecto), es decir, al menos desde sus primeros pasos por la vía alquímica debe comportarse de manera virtuosa, y ser verídico y honesto, sincero y auténtico, y debe evitar por todos los medios cualquier tipo de comportamiento encubierto, y no caer nunca en la doble intensión del actuar y en la falsedad, de lo contrario la alquimia tendrá un efecto desastroso pudiendo llegar a descomponer el Ser esencial hasta la más inexorable desintegración espiritual. El karma mundano es insignificante comparado con el karma espiritual. Cualquiera sea la conducta errada, para el alquimista que avanza hacia la pureza alquímica puede ser un factor de rotundo fracaso enmascarado detrás de una enfermedad terminal. Muchos de los guías de las rutas psíquicas y bioenergéticas terminaron perdiéndose junto con sus alumnos al alejarse del camino por haber descuidado la importante transmisión de los valores nobles que caracterizan al genuino alquimista, o sea, por haber prestado atención sólo al logro de las habilidades psicofísicas, y por haberse dedicado a conseguir logros bioenergéticos y psíquicos sin prestar atención a la conducta ética que debe asimilar cada alquimista hasta la propia médula. Lo que ha significado el derrumbe de numerosas almas y escuelas.
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La misma persecución económica a través de la difusión del conocimiento esotérico es nefasto para el desarrollo evolutivo del alma. Si no se entiende que la transformación alquímica se produce a partir de las cualidades internas que afloran en el alquimista virtuoso, entonces, todo estudio resultará estéril aunque se expongan colgados de una pared numerosos títulos acreditados con certificaciones oficiales de estudios metafísicos y energéticos, o por más que se coleccionen en los estantes de la biblioteca todas las obras de la literatura altruista de la sabiduría ancestral, nada podrá hacer quien acumule un karma espiritual negativo. La existencia cíclica en su movimiento eterno del “ciclo alquímico” refleja su ritmo atemporal en el cuerpo psíquico de los seres humanos, por eso es que aquellas personas que se percatan del circuito que conforma el vaso comunicante de su propia esencia, pueden vislumbrar la conciencia iluminada en la profundización del recorrido circular. Con el pensamiento de elevación o ascensión de la sensación psíquica se impulsa la sublimación esencial, mientras que con el pensamiento de centralización se promueve la sedimentación bioenergética. Con esta doble acción se intercambian cielo y tierra y se unifica fuego y agua. Los principios nobles de las virtudes innatas del Ser, cuando logran ser expresadas, hace que la alquimia no pueda ser menos que exitosa, pues, el equilibrio alcanza su justo centro sin imposición, la armonía alcanza su cenit sin esfuerzo alguno, la vitalidad condensa el más poderoso ching naturalmente, sin dogmas, sin restricciones, sin violencia, porque el vacío es la ausencia de toda perturbación. Sólo por vislumbrar el recorrido de este circuito psíquico, ya se participa del gran movimiento del Tao, y si puede ingresarse en su eje substancial espiritual, entonces se alcanza la inmortalidad, no de la vida terrena o del cuerpo mortal, sino de la conciencia pura. Porque este eje, es el núcleo de la eternidad. Un espacio infinito se abre a partir de la conciencia concienciada que produce la meditación alquímica del circuito psíquico. La mayor puerta se encuentra justo entre medio. El mayor de todos los portales se halla en el centro. El umbral de la gran realización, el umbral de la gran trascendencia, el umbral del retorno, en sí, el Umbral de todos los umbrales es aquel que se consolida con la plataforma del Uno verdadero.
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En el dibujo Nº 2 del “Hui Ming Jing”, puede distinguirse claramente el espacio central vacío, como el eje de la rueda, como la materia oscura del universo o la antimateria, como la invisibilidad de un agujero negro que no se puede distinguir a no ser por lo que gira a su alrededor o es succionado por él, siendo que, en todo esto, puede percibirse cómo era el cosmos y la existencia antes de manifestarse. Desde este espacio vacío se proyecta lo infinito. Dar con dicho espacio es atravesar el Gran Umbral, e implica la maestría de un alquimista que ha abierto los pétalos de su conciencia y ha visto caer copos de nieve y ha respirado la sutil fragancia de la existencia. Es éste el néctar preciado, el elixir dorado, la ambrosía de la inmortalidad, la conciencia suprema.
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3º La Vinculación Esencial ~ Ter r estr e – Celestial ~ La Tierra siempre va primero y el Cielo le sigue atrás. Porque cuando la tierra ocupa la primera posición, es al cielo que le corresponde descender, y cuando el cielo ocupa la segunda posición, es la tierra la que ha de ascender. Así se dice: agua y fuego, frío y calor, renmo y tunmo. La alquimia ha madurado a partir de la reversión. Si es posible sostener esta vinculación dentro de los límites del cuerpo físico, la conciencia se expandirá en las ilimitadas dimensiones del Tao, y cuanto más se sostenga esta vinculación psíquica, más se expandirá la conciencia existencial individuada. Cuidar la cámara de la vitalidad para que se encuentre siempre llena y cuidar la cámara del pensamiento para que se encuentre siempre vacía, posibilita que la circulación se produzca natural y maravillosamente. Porque, cuando la cámara del pensamiento está vacía, surge el pensamiento puro y elevado del nopensamiento, y cuando la cámara de la vitalidad está llena, el bienestar y la plenitud se vuelven vivencia en cada instante del transcurrir. Por medio de la circulación es posible vincular los cuatro puntos cardinales dentro de cuerpo biopsíquico, y así posibilitar que se intercambien el cielo y la tierra, y, además, el agua y el fuego. Así es como la alquimia del tigre y del dragón se desenvuelve hasta la misma trascendencia de toda polaridad yinyang. Cuando se logra cerrar las salidas y abrir los pasajes, cuando se logra vincular los puentes que unifican los estadios, y logra abrirse los portales, es cuando la circulación psíquica puede alcanzar su máxima expresión. El aliento original, el hálito sutil y la respiración externa e interna (fisiológica y psíquica), son las tres grandes fuerzas de la circulación, correspondiéndose con el poder de la bioenergía, con el poder psíquico y con el poder espiritual. Cuando este triple poder se vuelve parte de la circulación, entonces se habla de la maestría del alquimista y de su trascendente despertar.
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Es muy difícil comentar estos principios cuando faltan palabras en el idioma castellano para traducir todas las variantes del idioma chino y los conceptos taoístas, como por ejemplo poder mencionar el aspecto psíquico sin ninguna distorsión. Algunas mínimas variantes del aspecto psíquico se dice en chino: Shen 神, shenyang, shenxiang 神仙, shenyin, shenzhi 神志, shentong 神通, shenwu, shenmi 神秘, shenyuan, shenqi 神奇, shenchi 神气, shentao, shenhun 神魂, Shensheng 神圣, etc., todas estas palabras con alguna estrecha relación con la alquimia (directa o indirectamente), y en el idioma español sólo decimos psíquico o espiritual, nada más, para hablar de distintos aspectos de lo psíquico o espiritual. Y aún así, con estas dos únicas palabras no se dice mucho. Por eso, a lo largo de los libros que he escrito se leerá constantemente la palabra psíquico sin variaciones, porque no he estado haciendo referencia a cada uno de los aspectos psíquicos que hacen a las mínimas diferencias de los diferentes estados de una misma condición, como así también sucede con la palabra “trascendente” o “trascendencia”, y otras tantas como “despertar”, u otras palabras que he utilizado sin haber entrado en las finas variantes de los términos taoístas. Todas estas variantes serán tratadas en mayor o en menor grado y en la medida de nuestras posibilidades de idioma, en la segunda parte de del instructorado del Taochi Shench’iching, que prontamente estaré disponible en la web.
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4º El Reflejo de Tao en el Ger men Inmor tal Sólo trascendiendo la forma y olvidándose de todo concepto e idea sobre la vida, desidentificándose de todo conocimiento, vaciando la mente de toda rotulación, liberándose de las ataduras y todos esos pesos que se cargan por apego al sistema o a veces por desidia, resignación o autoabandono, liberándose de los deberes y obligaciones materialistas, desidentificándose también de las necesidades e impulsos corporales, desapegándose del propio ego, y, de manera paralela, asimilando lo esencial y expandiendo la conciencia, es lo que hace posible que el Tao se refleje nítidamente en el nuevo Ser espiritual gestado en el útero psíquico autoRevelado. Comprender la verdadera dimensión de esta trascendente realización interna requiere la captación de la naturaleza original esencial. Sin esta captación es imposible la transformación de la esencia burda y es imposible trascender la naturaleza posterior. La clave de la transformación alquímica estriba en un solo principio bien entendido: Aceptarse uno mismo en la plenitud de la naturaleza original (la naturaleza superior), y curarse uno mismo de las atrofias de la naturaleza posterior (la naturaleza inferior). La persona que comprende esto y lo lleva a la práctica, puede decirse que ya ha engendrado el embrión de Tao, y que con su crecimiento y maduración a través del cuidado intensivo, podrá encausarlo desde el útero psíquico al centro coronario para proyectarse hacia la fusión con la sublime unidad esencial de Tao. Por supuesto que antes de esta fusión, el germen de Tao y el Tao en sí son como dos entes separados, distanciados a partir de la conformación material que adquiere cada identidad individuada en su materialización. Por lo tanto, olvidarse de la forma y de todo concepto articulado sobre la base de cualquier estructura, y desidentificarse de los condicionamientos materialistas es el camino que conduce a la fusión (a la no separabilidad, y a la unidad), siempre y cuando haya sido superado el conflicto de la dualidad y las fuerzas antagónicas entre xing ming, el libre albedrío y el destino, el cielo y la tierra, el fuego y el agua, la vida y la muerte, mediante la elevación del hálito psíquico inmortal.
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De esta manera se entrama la filigrana inmortal del feto espiritual. Guardar en el vientre el jade precioso obsequiado por el Tao, es reconocer en el hecho la sapiencia existencial conducente al supremo despertar.
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5º Proyección del Ger men Inmor tal, Tr ansfor mado en Ser Espir itual Incontables seres espirituales han emergido del centro coronario celestial que influyeron luminosamente a cientos de miles de buscadores de la verdad, los que a su vez, han sido señales indelebles en el camino de realización para millones de personas que han dejado su huella en la senda del Tao, quienes son, ciertamente, la verdadera fuerza motriz de la humanidad. El Ser esencial proyectado desde lo más elevado del cuerpo o centro coronario es la representación de la expansión de la conciencia superior. Este Ser que se eleva y que se proyecta más allá del cuerpo, que pierde la individualidad para fusionarse con la unidad esencial de la existencia inmortal, es en sí la sublime presencia eterna de Tao. Por eso es que al mismo tiempo, Tao está a la vez adentro y afuera del cuerpo. La propulsión del shen deriva de la potencia del ching que a su vez, interactivamente, se la proporciona el shen mediante la estimulación alquímica del psiquismo concentrado y así el ching cobra potencia, mientras que, por otro lado, el chi conforma la matriz de toda la operación alquímica, siendo a su vez, el vehículo transmutador por excelencia entre la tierra y el cielo y el fuego y el agua, entre el ching y el shen. Y es el chi quien establece la firme unión entre po y hun hasta que sobreviene la muerte, luego de ello es el shen cultivado quien sostiene la unidad entre la conciencia inmortal y la existencia eterna. P´o (PO), permanece por siete años y hasta quinientos según el nivel de chingchishen movilizado durante el corto período de vida del cuerpo físico que puede extenderse hasta los cien años o un poco más, y p´o puede influir psíquicamente de muchas maneras sobre los mortales, mientras que Hun (HUM), una vez que se ha separado del cuerpo físico se inmortaliza fusionándose con el Tao eterno.
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Durante la vida del cuerpo físico, la propulsión del shen determina que la conciencia expanda su verdadera naturaleza esencial. Este camino del florecimiento del shen es el que han transitado las mentes que despertaron a su propia realidad existencial, comprendida dentro de una unidad esencial, que existe más allá de las miserias mundanas y de los límites mortales que afecta a toda materialidad.
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6º Estadio Sublime del Cuer po Tr ansfor mado en un Nuevo Ser Espir itual Allí donde la Conciencia llega, a través de su máxima expansión, allí se establece la fusión con la totalidad. Y esta totalidad (la de los muchos) es la unidad indivisible (del Uno). Y la unidad es Vacío. En esa dimensión la conciencia deja de Ser conciencia (en cuanto a una conciencia individual) y se autoRevela como la conciencia de todo y de todos. El Uno es el todo. Recién entonces, cuando la conciencia es la conciencia de todos y la de todo, es cuando se vuelve Una. Precisamente, cuando deja de ser una conciencia individuada, pasa a ser Una verdadera conciencia indivisible sin partición ni fragmentación. Claro que de ninguna manera se vuelve Una, porque ya lo era desde antes de individualizarse, y lo era antes de esta dimensión elevada en la que vuelve a totalizarse o fusionarse con el todo, por eso no puede llegar a ser Una porque ya lo es desde siempre. Tan sólo se trata de que antes se encontraba fraccionada, dividida y disgregada por la aparición de la forma material (la desvinculación del xingming). Por lo tanto, la conciencia no pasa a ser Una, sino que se autoRevela en su más esencial Unidad Original, en su verdadera naturaleza subliminal. Se dice: “La Conciencia se ha vuelto Una, pero ya era Una”. De este modo se transita el camino alquímico: primero se debe reintegrar toda la fragmentación producida por la vida a nivel psicológico y emocional, reunir el xingming, el yinyang, el p´ohun, el hulong, el tienkun, y una vez alcanzada la unidad de estos factores, se ha de trascender la forma individuada para ser uno con la totalidad, más allá de toda dualidad y de la propia identidad, y desde la totalidad fusionarse con el Uno de la unidad existencial, que en sí, es la célula primigenia en toda alma. Puede que a la mentalidad mortal de la persona apegada a la materia efímera y fugaz y al materialismo superficial, le parezcan todos estos conceptos un dislate, pero sepa que cuando esté en el lecho de la muerte comprenderá la magnitud de su Ser inmortal y allí se dará cuenta que la sabiduría ancestral se asienta en hechos y realidades.
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Sólo puede volverse al origen desintegrando la individualidad porque ella es el obstáculo, pero no fragmentándola como estaba al principio de la materia corporal y como siguió dividiéndose a lo largo de la vida, sino, integrando la esencia al todo como trascendencia de la dualidad. Más allá del cuerpo y del espíritu, más allá de la existencia y de la conciencia, más allá del Ser y del noSer, se encuentra la morada de lo esencial. Velo tras velo, dimensión tras dimensión, más allá de todas las apariencias, allí se encuentra la esencia. Es cuando el vacío, el todo y la nada se combinan en la más profunda meditación.
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7º Obser vando más allá de la Par ed Todos los objetos desaparecen de la vista. Y el ojo interno sólo ve vacío por doquier. Por eso al mirar la pared... ya no hay más pared. No hay muros que impidan la visión de la verdadera naturaleza interior y su ilimitada esencia inmortal. Todos los pensamientos están vacíos y todas las formas no son más que cáscaras que en vano han tratado de cubrir la sublimidad de la nada original. La conciencia es parte de la inconsciencia pero la inconsciencia no es parte de la conciencia, tanto como el Ser es parte del noSer pero el noSer no es parte del Ser. De mismo modo el conocimiento es parte de la ignorancia pero la ignorancia no forma parte del conocimiento. El origen es aquello que la existencia nunca será y la esencia es aquello en lo que la materia nunca se convertirá. La realización de la nada es como si no hubiera ninguna realización... nada que realizar. Alcanzar el vacío es como no haber alcanzado nada. El verdadero camino carece de recorrido, porque no hay ningún trayecto proyectado desde los orígenes, jamás ha habido camino alguno por el cual haya podido alguien avanzar alguna vez el más mínimo tramo, si es que en el origen ha de desembocar. Porque nada se ha desprendido del origen. La nada y el todo están vacíos. Y el mismísimo vacío se encuentra vacío. Por eso el vacío no es algo fuera de nada ni de la nada, y, por eso, la nada tampoco es nada.
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La claridad de esto es un brillo que nunca se apaga en la mente iluminada, como en una noche despejada el resplandor de la luna se refracta nítida sobre el lago en calma. De todos modos, el entendimiento de esto quema como los rayos del sol al mediodía en plena estación de verano, y suele dejar ciegos a muchos buscadores.
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8º El Per fecto Vacío de la Nada En la inmensidad del camino Tao, llega el momento en que la verdad se auto revela por sí sola. Es una bella luz en la vasta oscuridad. Cuando todo surgimiento desaparece, la desintegración también es una ilusión. Sin ser, sin no ser. Nada proviene de ningún lugar, ni nada deviene en algo en particular fuera de la nada. Sin origen, sin destino. Al olvidarse de los dos, tanto del origen como del destino, el vacío refleja la suprema perfección de la nada. Porque en la mayor profundidad del absoluto vacío, allí se encuentra intacta la naturaleza esencial de Tao. Cuando la bruma de la conciencia se desvanece, se aprecia con suma claridad la magnificencia de Tao. Surge el disco luminoso de la esencia concientizada en la más introspectiva centralización meditativa. En el majestuoso e infinito océano espiritual, el vacío luminoso del disco de plata, es la única primera y última realidad existencial.
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¿PARA QUIÉN CANTA EL AVE REAL? Resulta que un día, Hui Peng el Monje de la Quinta Primavera... (le llamaban así porque se decía que era un estudioso evolucionado que en cinco años había adquirido una vasta sabiduría)... este día, en su viaje hacia el nuevo templo para cursar los estudios superiores de la meditación alquímica, tuvo que atravesar el gran mercado de la ciudad sumamente estrepitoso. Pues, allí, en el nuevo templo lo aguardaba su primer maestro, el viejo Ling. Mientras caminaba por el mercado, Hui Peng observaba cómo la gran cantidad de personas se mezclaban desordenadamente; iban y venían con rapidez; oía el bullicio escandaloso producido por los mercaderes que clamaban su mejor oferta, y por los compradores que gritaban por conseguir mejor precio, la última prenda o efectuar algún canje que les redituara económicamente. En un primer momento, Hui Peng se sintió aturdido y molesto, debido al silencio que había absorbido en los jardines del viejo templo; pero a medida que iba caminando se fue acostumbrando, entonces, al darse cuenta que los ruidos ensordecedores ya no le molestaban, aceleró aún más su paso, para evitar acostumbrarse a ello. De pronto, Hui Peng oyó lo que no creía que pudiera ser oído; era la melodía más hermosa que jamás había escuchado en su vida, el sonido más bello y puro, y buscó con sus ojos por todos lados intentando descubrir de donde provenía. Miró de un costado a otro, buscó y rebuscó por todos lados, se perdió en el intrincado mercado tratando de oír de dónde provenía ese sonido tan precioso, y finalmente, Hui Peng vio lo que no creía que pudiese ser visto. Allí estaba, sobre el mástil más alto del mercado, fue donde descubrió al pequeño Chu Niao o Ave Real. No podía ser, se decía a sí mismo una y otra vez, no podía ser verdad porque el Ave Real era sólo un mito. ¡Pero sí!, el Pájaro Escarlata estaba allí, estirando su cuello, alzando su cabeza, hinchando y desinflando su pecho, moviendo sus pequeñas alas, y, entonando la más excelsa melodía, irreproducible por ninguno de los mejores instrumentos de la tierra ni por las más diestras sinfonías. Hui Peng se quedó inmóvil, extasiado, desbordado por un profundo arrobamiento. Fueron unos fugaces segundos y entonces, el Ave Real emprendió su vuelo, dio tres círculos en lo alto del cielo y se alejó hacia el sol poniente, en la misma dirección del nuevo templo, dejándole a Hui Peng el corazón latiendo y en sus mejillas, unas lágrimas rodando.
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Ni bien pudo recobrarse, Hui Peng preguntó a una persona que pasaba cerca suyo si había visto u oído al Ave Real, pero la persona lo miró extrañado y se alejó protestando, diciendo que lo del Chu Niao era una fábula. Hui Peng preguntó a todos los comerciantes y compradores que estaban alrededor suyo, pero nadie, absolutamente nadie, lo había oído y mucho menos visto. Para el pueblo, la historia del Ave Real no dejaba de ser una antigua leyenda, una vieja historia contada por los sabios ancestrales, y para nada la asociaban con la realidad. Bastante confundido, al no poder confirmar su vivencia con la de ninguna otra persona del mercado, Hui Peng dudaba de la autenticidad de su propia experiencia. No entendía lo que había ocurrido en realidad. Así que, evitando seguir hablando del tema ante los ojos de todo el mundo que lo miraban como a un loco, se marchó pensativo. Continuó con su camino a lo largo de todo el atardecer, hasta que, en las proximidades del templo se encontró con su primer Maestro el viejo Ling, que paseaba por los caminos del bosque. Juntos fueron caminando hacia la comunidad mientras Hui Peng le iba contando a su maestro la experiencia que había tenido en el mercado. Relataba preocupado la indiferencia del poblado o la probable ilusión de su vivencia. El maestro escuchó silencioso, sin decir palabra alguna, ni siquiera un gesto. Y cuando Hui Peng concluyó su relato, ambos siguieron caminando en silencio durante una hora en dirección del templo. Finalmente atravesaron el gran arco del templo que permitía el ingreso al campo de la comunidad taoísta, y siguieron bordeando una ligustrina coloreada con pequeñas flores blancas con finas líneas amarillas. Al otro lado estaba el gran patio del Despertar, un terreno de trescientos cincuenta metros cuadrados con las más bellas artes esculpidas en la roca. Antes de girar, para atravesar la ligustrina hacia el gran patio del Despertar, Hui Peng preguntó: Maestro, ¿qué puedes decir en relación al suceso que te conté? Querido Hui Peng, sonrió su maestro y preguntó a su vez: ¿Para quién canta el Ave Real? Hui Peng, sin darse cuenta detuvo su paso para reflexionar, mientras su maestro se alejaba lentamente en dirección al gran patio del Despertar. Pero antes de que él doblase por el pequeño espacio abierto en la ligustrina, su discípulo volvió a interrogarle: Maestro Ling, ¿cómo podría saberlo?
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Y antes de que el maestro girara y pasara al otro lado de la ligustrina, le respondió: Hui Peng, dime entonces: ¿para quién crees que cantamos nosotros los maestros? Al momento, Hui Peng comprendió, de repente todo se aclaró. Corrió hacia su maestro que no lo veía por estar al otro lado del ligustro. Quería decirle, quería agradecerle. Y al pasar la ligustrina y entrar al gran patio del Despertar, Hui Peng descubrió no con poca admiración, que su maestro Ling, ya no se encontraba allí... y en su lugar, estaba el pequeño Ave Real, el Chu Niao. Y más sorprendente fue aún, que el Ave Real no cantaba, pero igualmente podía oír su bella melodía por todos lados. ¿Cómo puede ser? Hui Peng se preguntó a sí mismo, y al momento despertó: la música estaba en su interior.
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~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~ TERCERA SECCIÓN Conocimiento Esencial Nº 7 ~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~
8 Pasos del Neidan Taochi para el Sobr e Desar r ollo Psíquico y la Expansión de la Conciencia (Claves de la Alquimia Inter ior Tr ansfor mador a) 1º Paso) Rever sión del ShenChiChing. Al iniciar la Alquimia Interior corresponde accionar el movimiento retrógrado del ShenChiChing para el descenso de la tasa vibratoria condicionada, alterada, turbia, desgastada y desviada, con el propósito de contrarrestar esta calidad de ritmo psicoenergético trastornado por la que el ShenChiChing se encuentran condicionados, alterados, turbios, desgastados y desviados en lo que se denomina las 5 causas antialquimia. Las Cinco Causas antiAlquimia de los Tres Tesoros, son cuando éstos se encuentran de la siguiente manera: a) Condicionados, restringidos o limitados. b) Alterados, modificados o manipulados. c) Turbios, contaminados o impuros. d) Desgastados, agotados o debilitados. e) Desviados, corrompidos o extraviados.
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Con el descenso de la Bioenergía Psíquica Burda de SanBao «tres tesoros» que baja desde Niwan «espacio superior que contiene a la Cámara Amarilla» hacia el centro de reciclaje vital Chihai «océano de la vitalidad» (a través de shenque «centro psíquico del ombligo»), se logra el Silencio en Shang Dantian «Palacio Celestial en lo alto de la cabeza», el Vacío en Zhong Dantian «Palacio Humano en medio del pecho» y la Quietud en Xia Dantian «Palacio Terrestre en lo profundo del bajo vientre». La Bioenergía Psíquica Burda es la materia prima desnaturalizada del Ser, es decir, la que se encuentra sin ningún tipo de tratamiento alquímico. Aquí se establece la primera operación extraordinaria de la Alquimia Taoísta del TaochiShench´iching conocida ancestralmente como: “efecto del Bañado bioenergético”.
2º Paso) Almacenamiento del Ching. A partir del “Bañado bioenergético” debe concentrarse la Bioenergía Psíquica Burda en la cámara de reunión inferior impidiendo que su materia sin refinar se escape a través del impulso sexual, los fluidos sexuales o bien, que vuelva a disiparse nuevamente subiendo por la ruta orientada hacia el descenso, es decir, en contra de la Alquimia, arrastrada por las cuestiones del corazón y la mente (xing xing), como ser: temores y ansiedades, ambiciones y desesperación, preocupaciones y tensiones, deseos y caprichos, y, apegos y posesividad, que fortalecen las 5 causas antialquímicas. Este almacenamiento se lleva a cabo por dos vías metodológicas de la Alquimia Interior: por concentración y por conservación. Aquí se establece la segunda operación extraordinaria de la Alquimia Taoísta del TaochiShench´iching conocida ancestralmente como: “Recuperación, Ahorro y Administración bioenergética”.
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3º Paso) Multiplicación del Ching. A partir del la Recuperación, Ahorro y Administración bioenergética” y luego de la Activación (en cuanto a la acción de “Retorno a la Fuente” de la Esencia Disgregada con la 1ª clave y la Depuración producida a partir de la “Condensación” de la Energía Básica con la 2ª clave), le llega el turno al Desarrollo mediante el despertar del potencial dormido y el acrecentamiento del vigor y la vitalidad para la “sobreEstimulación”. En este orden se desenvuelve la primera fase de la Alquimia Interior: Retorno a la Fuente Condensación sobre Estimulación. O bien: ActivaciónDepuraciónDesarrollo.
Los Cinco Pilares para la conformación de la Base Alquímica, son: a) Lograr pulsar la energía sexual hacia la internalización y elevación. b) Poder mejorar la alimentación. c) Conseguir profundizar el descanso. d) Alcanzar la regularidad en la disciplina psicofísica. e) Abocarse de lleno al método alquímico para la transformación del Ching.
La Primera Sublimación concerniente a la Transformación del Ching se lleva a cabo a través de 5 aplicaciones: ejercicios de respiración, técnicas de visualización, métodos de canalización, prácticas de movilización y pericias de reajuste psicoenergético. Aquí es cuando la Bioenergía Psíquica Burda es transformada en Energía Básica. La Energía Básica es la materia prima natural, es decir, la que ha comenzado a direccionarse en el cauce de la naturaleza interior. Aquí se establece la tercera operación extraordinaria de la Alquimia Taoísta del TaochiShench´iching conocida ancestralmente como: “Sobredesarrollo bioenergético”.
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4º Paso) Desbor damiento Bioener gético del Ching. Una vez multiplicada la bioenergía, concreta y notablemente, y si ha sido bien multiplicada conforme a los principios elementales de la Alquimia Interior, entonces el Ching desborda de manera incontenible el gran horno inferior (Tin Caldero Thin) o fuente de la vitalidad. El Ching que rebasa el Caldero (Ting/Ding), Horno (Lu) se desparrama abundantemente por el Canal de Cintura y desde allí se extiende a los 12 Meridianos Principales que se encuentran vinculados con el Canal de Cintura, comenzando a llenar tanto los canales psíquicos (8 Vasos Maravillosos) como los centros psíquicos con renovada energía biopsíquica. A partir de aquí la Energía Básica pasa a ser Energía Burda. La Energía Burda es la resultante de la primera sublimación biopsíquica del Ser.
Los Cinco Principios cardinales de la Alquimia Interior para la correcta Canalización de la esencia burda son: a) Tranquilidad. b) Serenidad. c) Alegría. d) Naturalidad Espontaneidad. e) Confianza en la Existencia y en su Poder Transformador. Aquí se establece la cuarta operación extraordinaria de la Alquimia Taoísta del TaochiShench´iching conocida ancestralmente como: “Alzamiento bioenergético”.
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5º Paso) Reunificación del XingMing. Cuando el Ching ya ha desbordado suficientemente el contenedor de la esencia de vida comienza a trascenderse la interacción entre “Herencia o Destino” y “Libre Albedrío o Planificación de Experiencia de Vida ”, porque el Xing y el Ming vuelven gradualmente a fusionarse no como estuvieron unidos antes del nacimiento, sino, en una nueva Unidad individuada o microcósmica producida por las primeras reacciones alquímicas que nutren el despertar del psiquismo e impulsan la expansión de la conciencia. Esta reunificación biopsíquica principia a partir del dominio de la respiración alquímica y consciente, y a través de la maduración del triple fuego fisiológico unificado para la evaporación del agua psíquica. Práctica y Teoría son fundamentales a la hora de redirigir el XingMing. No hay otro método que pueda enderezarlos de otra manera. · En cuanto a la Práctica, se precisa: El Cultivo de la Alquimia y una Disciplina constante de las Virtudes del Camino. Las 5 Prácticas alquímicas que reordena al XingMing, son: a) Centralización. b) Recuperación. c) Almacenamiento. d) Elevación. e) Transformación. En cuanto a la Teoría, se precisa: La Comprensión permanente de la eterna Sabiduría que se extrae de sus Principios inagotables. Las 5 Teorías alquímicas que redireccionan al XingMing, son: a) Teoría y Método del 3 (San Pao). b) Teoría y Método del 2 (Yin Yang). c) Teoría y Método del 5 (Wu Xing). d) Teoría y Método del 8 (Pakua). e) Teoría y Método del 1 (Taoi Wui Wutao). ·
El Xing es generador de Xin Yang Ye (nuevo karma reactivo) mientras que el Ming es receptor de Gu Yin Ye (antiguo karma latente); por lo tanto, establecer la vinculación de lo antiguo con lo nuevo de tal modo que converjan en la fusión de la misma causa esencial en común para trascender las reacciones posibles que subyacen en sus propios estados potenciales, es la manera de contrarrestar las influencias perturbadoras del XingMing y así alcanzar el Wu Ye.
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Si el XingMing no es tratado a través del entrenamiento y estudio (Práctica y Teoría) difícilmente el aspirante a la Alquimia Transformadora pueda avanzar más allá de su condición de principiante de la etapa introductoria. Justamente, la prueba más complicada y crucial que debe atravesar todo alquimista para dar este quinto paso por el Tao del Neidan Shench´iching (si es que anhela progresar a los subsiguientes pasos), es vencer su propio karma. El Ye o Yeh o Yinguo (causa y efecto), es responsable del hecho de que el XingMing se dividiera y se separase inexorablemente con el nacimiento, y el Ye también es el responsable de que vuelvan a unirse alguna vez sus partes en una Nueva Unidad, y, eventualmente, es la causa primera y última de su trascendencia. Aquí se establece la quinta operación extraordinaria de la Alquimia Taoísta del TaochiShench´iching o la primera reacción maravillosa del Neidan Taochi conocida ancestralmente como: “La Copulación de Kanli”. KanLi «AguaFuego» son los símbolos bioenergéticos de las polaridades YinYang, de los elementos TierraCielo, de las Fuerzas del TigreBlanco y el Tigre Negro o el Fénix y el Dragón. Es esta conjunción la que habla de una alquimia superior.
6º Paso) Sublimación del Ching en Chi. Una vez atravesada la “muralla” del XingMing o “gran barrera”, al menos, una vez comenzada su “demolición” (en cuanto a sus Fuerzas divididas) y su “reconstrucción” (en cuanto al acto de reunificación), se precipita entonces el momento de encarar seriamente la sutilización de la tasa vibratoria correspondiente a la Esencia Burda, la cual se procesa mediante la visualización de los Circuitos Psíquicos de sublimación alquímica y a través de la sensación ascendente desde weilu hasta chiachi (los centros del cóccix y mitad de la espalda por encima de las vértebras lumbares), instituyendo, a su vez, el mejoramiento de la calidad de los pensamientos y sentimientos, y en función de la amplitud adquirida a partir del Despertar Espiritual (en cuanto a asumir los valores de vida y ser responsable de sus variadas aplicaciones).
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Las 5 Respiraciones conducentes al resurgir del Hálito o Aliento Vital (Chi subliminal), son: a) Respiración PreNatal – Activación. b) Respiración Fuelle – Depuración. c) Respiración Circular – Elevación. d) Respiración Profunda y Lenta – Maduración. e) Respiración Imperceptible – Trascendencia.
Aquí se establece la sexta operación extraordinaria de la Alquimia Taoísta del Taochi Shench´iching o la segunda reacción maravillosa del Neidan Taochi conocida ancestralmente como: “Emprendimiento Alquímico de Concientización Práctica”. Aquí comienza a producirse la reparación y rejuvenecimiento de la médula ósea.
7º Paso) Tr ansfor mación del Chi en Shen. El Shen es el psiquismo enaltecido de la bioenergía vital absorbida de la tierra por huiyin, es decir, el Shen es el Chi y el Ching en su estado puro. No hay Ching sin Shen ni Chi que no lo contenga, el Shen está en todo, por eso el Chi (como el Ching) puede aumentar su condición vibratoria de Shen. Una vez vivenciada la sensación de plenitud, de profunda dicha suprema o de felicidad espiritual que surge cuando la Esencia Burda se ha vuelto Esencia Sutil por el toque psíquico contundente de la Sabiduría Ancestral que dimana de fengfu cuando se ha encendido en toda su magnitud, es la misma Esencia Sutil que se convierte en Energía Espiritual, precisamente cuando se proyecta hasta Yintang (tsuchiao o tien hsin), y así prepararse para su salto cósmico existencial por baihui. Ching : Bioenergía Psíquica Burda (expresada en fluidos). Ch´i : Esencia Burda (manifiesta de forma aérea). Shen : Esencia Sutil (evidenciada en amplitud y expansión). Huiyin : Centro psíquico de la base urogenital. Fengfu : Asiento de la Sabiduría Ancestral o “almohada de jade” ubicada en el cerebelo. Tsuchiao : Centro psíquico ubicado en el entrecejo correspondiente a la “visión espiritual”. Baihui : Portal de la Conexión Inmortal situado en el centro coronario.
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Hasta aquí se describe el camino completo que va desde la Bioenergía Psíquica Burda hasta la Energía Espiritual, a saber: a) La Bioenergía Psíquica Burda es la materia prima desnaturalizada del Ser antes de iniciar el proceso alquímico de “ Reversión” del ShenChiChing. La Bioenergía Psíquica Burda es transformada en Energía Básica. b) La Energía Básica es la materia prima natural cuando se produce el “ Almacenamiento y Multiplicación” del Ching. La Energía Básica pasa a ser Energía Burda. c) La Energía Burda es la resultante de la primera sublimación biopsíquica del Ser en cuanto al “ Desbordamiento” del Ching . La Energía Burda muta en Esencia Burda. d) La Esencia Burda surge de la “ Reunificación” del XingMing y la “ Sublimación” del Ching en Chi. La Esencia Burda se vuelve Esencia Sutil y Energía Espiritual. e) La Esencia Sutil y Energía Espiritual se establecen a partir de la “ Transformación” del Chi en Shen.
Este es el Camino que va del Germen al Embrión, del Embrión al Feto, y del Feto al Nuevo Ser Espiritual. Es el Camino que va del ShenChiChing al ChingChiShen. Esta es toda la mutación que deriva del entrenamiento de Taochi (Camino de la Energía), y quien puede comprender esto y lo lleva a la práctica ha de ser considerado un alquimista por excelencia. La fijación en tsuchiao de Niwan es la culminación del más grande tao de los seres humanos, porque desde allí amanece la conciencia expandida y se desdoblan la infinitud de experiencias místicas. Es la energía sexual transformada por el proceso alquímico que ha sido conducida al altar del alma autoRevelada en la Existencia esencial. Por eso es aquí cuando nace el Nuevo Ser como símbolo del Despertar de la Verdadera Naturaleza Interior.
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En este punto se cumple la Fórmula Alquímica. Aquí es donde se alcanza la Triple Alianza de la Alquimia: La Plenitud del Ching la Suficiencia del Ch´i y la Pr osper idad del Shen. Siendo estos los Tres Joyeles del Tao Alquímico. Aquí comienza a producirse la reparación y rejuvenecimiento neuronal del cerebro. Y aquí se establece la séptima operación extraordinaria de la Alquimia Taoísta del TaochiShench´iching o la tercera reacción maravillosa del Neidan Taochi conocida ancestralmente como: “Culminación Alquímica del Psiquismo Superior”.
8 Paso) Retor no a la Nada Existencial. La proyección del Nuevo Ser por Bai Hui para su fusión con la Unidad de la Esencia Trascendental de la Existencia, es el inicio del noCamino de la Inmortalidad, puesto que la noforma del nocamino es la única identidad de la Eternidad. Por el mismo centro psíquico Bai Hui se desprende el alma pohun en el momento de la transición al desencarnar (en la incorrectamente llamada muerte). Por este mismo centro psíquico baihui es incorporada en el momento de la concepción el psiquismo espiritual cósmico (que se fija en fengfu) y la conciencia existencial que se activa con el primer aliento de vida al nacer (que se fija en tsuchiao), al tiempo que la esencia vital es incorporada desde que el feto se ha formado a través del cordón umbilical para penetrar el centro psíquico shenque y llenar chihai y fijarse así, al momento de nacer en ming (lo que está establecido) y en xing (lo que está para establecerse). La única diferencia es que el cordón de baihui es psíquico para la constitución del cuerpo psíquico en conexión con la Madre Cósmica, mientras que el cordón de shenque es físico para la conformación del cuerpo físico nutrido por la Madre Terrenal y en conexión con la Madre Tierra.
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La conjunción BaihuiFengfuTsuchiao en Niwan tantien y la de Shenque MingmengHuiyin en Chihai tantien, son la causa de la trilogía ChiachiZharzhorg y centro medio del canal central (o noveno centro esotérico) en Zhong tantien. Este misterio es revelado en los fragmentos de los textos secretos de las más grandes culturas de la alquimia iniciática, también conocidos como Clásicos Taoístas de la Alquimia Interior, como el Taiyi Jinhua Zongzhi de Lu Tung Pin «El Misterio de la Flor de Oro», el Hui Ming Jin «El Tratado de la Conciencia Esencia y la Vida», y el Neidan Sanshiliu Jue « Los 36 Datos de la Alquimia Secreta », entre otros. Este octavo paso, relacionado con la reapertura de Bai Hui del mismo modo que se encontraba en los orígenes aunque con la gran diferencia de la Conciencia Concienciada, es la clave que da sentido a la Alquimia Interior y es la razón de su metodología transformadora; y, desde ya, sin el nocamino existencial de su Realización Trascendental no tendría motivo alguno el camino del neidan para la autoRevelación de lo esencial y la expansión de la conciencia fusionada con la Verdadera Naturaleza del Ser, que es idéntica a la de todas las cosas. Esto es en sí mismo la Trascendencia del TaochiShench´iching y del Neidan Taochi, por lo tanto se considera que esta ha sido la última extraordinaria operación y maravillosa reacción de la Alquimia Interior.
Los Objetivos de la Alquimia son: 1) Despertar y desarrollar el potencial latente, las capacidades dormidas, los dones especiales, en función de una Conciencia expandida. 2) Acercarse vivencialmente al Estadio Sublime de lo Esencial y de la Inteligencia Existencial que palpita tras la apariencia de toda forma y manifestación. 3) Reordenar las distintas mayas magnéticas y bioeléctricas de los tres cuerpos: fisiológico, emocional, mental. 4) Ajustar el eje energético y psíquico, y reconstituir la Membrana Psíquica esencial, para verticalizar el flujo de la vitalidad al plano espiritual.
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5) Transmutar las tasas vibratorias densas y burdas de los campos biomagnético y bioeléctrico, y sutilizarlas hasta la formación subliminal del Nuevo Ser. 6) Reafirmar y profundizar la Fuerza Espiritual obtenida de los pasos anteriores, de tal manera que sea suficiente para desprender al Nuevo Ser de toda mediocridad e impulsar su nuevo enfoque a cada una de las circunstancias de la vida, sean estas amargas o gratas. 7) Transformar y templar la más elevada personalidad esencial en la fragua del profundo Silencio y Vacío Interior hasta que se logre trascenderla.
Los 9 Pr opósitos de las Ciencias y Ar tes Alquímicas de Tao: 1. Despertar el Potencial Latente en cuanto a la Esencia Interior y las capacidades vitales y magnéticas intrínsecas que se encuentran dormidas, a nivel físico y orgánico para mejorar la calidad de vida física, mental y espiritual. 2. Lograr la Respiración Psíquica a partir de la embrionaria y celular, la civil y militar, para revertir el desequilibrio funcional de los órganos y centros de energía, armonizar las corrientes energéticas por los canales psíquicos para multiplicar el Ch´i. 3. Multiplicar las sensaciones básicas reparadoras y la sensación curativa de la Sonrisa Sanadora para reactivar la funcionalidad celular y retardar el envejecimiento. 4. Desarrollar los dones personales de la mente superior para el despliegue de las capas biopsíquicas y eléctricas que influyen en el fortalecimiento y crecimiento del Ser esencial. 5. Alcanzar la Circulación Psíquica por los pequeños y grandes circuitos energéticos para la profundización de la vivencia espiritual o Shen Tao, a fin de extender los sentimientos (Xing Wan) y dilatar la conciencia, para la reconstitución de la Membrana Psíquica.
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6. Recuperar y restablecer la Verdadera Naturaleza Original a fin de identificar el sublime flujo existencial que atraviesa el Ser individual y conforma el Espíritu Trascendente. 7. Vivenciar la Gran Relajación experimental (Sun Yang) que reconcilia el alma con el gran silencio, el gran vacío y la gran quietud de Wu Tao para colmar el alma de éxtasis espiritual. 8. Rejuvenecer la médula espinal para la reparación cerebral (Ching Tao) para mejorar el rendimiento mental y posibilitar una saludable longevidad a fin de profundizar los niveles trascendentales de la Alquimia Interior. 9. Modificar alquímicamente la información y el patrón de la energía heredada para elevar la tasa vibratoria del cuerpo espiritual proyectado a los planos subliminales de la Existencia esencial.
Algunas de las respuestas transformadoras que se busca lograr con el método de la Respiración Alquímica Consciente, son: 1º Logr o) Impulsar la activación nerviosa subliminal de la bioelectricidad del sistema autónomo (vegetativo o involuntario) sin involucrar ninguna activación muscular de brazos y piernas, para armonizar el flujo energético que recorre el sistema simpático y parasimpático y los nervios espinales y craneales del sistema nervioso somático. Esta activación también procura un grado elevado de armonización necesaria para avanzar por el camino de la alquimia superior, porque hasta aquí, es evidente que se logra una clara transformación pero del primer nivel. A esta etapa se la considera como la fase para despertar el potencial energético dormido.
2º Logr o) Destrabar la inercia energética que se encuentra bloqueada restringiendo la capacidad psíquica latente para la elevación de la esencia básica al estadio de la vivencia espiritual.
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Esto mismo no se consigue en la primera fase de activación con las técnicas preliminares, sino que, recién en esta segunda etapa, se consigue remover mediante técnicas más contundentes esa energía que no ha sido activada. A esta etapa se la considera como la fase para reparar las anomalías del potencial energético.
3º Logr o) Depurar la bioenergía contaminada o residual de la energía desbloqueada, concerniente al derivado del Ch´i que se ha procesado para el funcionamiento de los órganos vitales, y muy relacionado también con el Ch´i residual de los pensamientos y emociones que no han podido ser liberados, y que esto mismo impide la clara percepción del psiquismo sutil que se intenta multiplicar y elevar. A esta etapa se la considera como la fase para la limpieza de los viejos atavismos y los férreos condicionamientos energéticos.
4º Logr o) Establecer la elevación del Ch´i refinado como energía psíquica renovada para nutrir una nueva sensibilidad, capaz de interceptar los niveles más sublimes de la vivencia alquímica. Profundizar la experiencia alquímica como resultante de la armoniosa introspección energética más allá de las capas burdas de percepción sensoria. A esta etapa se la considera como la fase para la vitalización, vigorización bioenergética y ascensión del potencial psíquico.
5º Logr o) Sublimizar la bioenergía psíquica previamente tratada y mejorada, es decir, ya activada, destrabada, depurada y elevada, para fusionarla con la dimensión espiritual del tercer caldero e identificarse con la influencia celestial (cósmica) del Palacio Ni Wan. A esta etapa se la considera como la fase en la que se logra confeccionar la sublimación o píldora de la inmortalidad, símbolo de la conciencia concienciada o conciencia expandida hasta la trascendente unidad esencial.
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Objetivos de las Cinco Fuer zas de la ALQUIMIA TAOÍSTA 1º) Vigor izar la Fuer za de la Bioener gía por el accionar del flujo y reflujo del Ch´i aumentado a partir de la conservación dinámica de la pulsación nerviosa, bioeléctrica y magnética que liberan e impulsan una combinación armoniosa de químicos glandulares en una elevada tasa vibratoria, para lograr un cuerpo alquímico.
2º) Reajustar la Fuer za del Pensamiento al movimiento ascendente y descendente del Ch´i según la tendencia Yin Yang de los Canales horizontales y verticales, decrecientes o crecientes, conforme a la metodología taoísta, para lograr una mente alquímica.
3º) Ar monizar la Fuer za de las Emociones a partir de la alineación progresiva de los Centros Energéticos y apaciguar todo exceso de actividad psico orgánica mediante el entubamiento de los tres Calderos, para lograr un sentimiento alquímico.
4º) Centr alizar la Fuer za del Psiquismo mediante la acción regeneradora de la Membrana Energética Microcósmica, restaurando Vasos y Meridianos, multiplicando la influencia de los Campos y Calderos (HornosThin), para impulsar la Longevidad Saludable de los Tres Alquímicos.
5º) Unificar la Fuer za del Espír itu a través de la expansión de la Conciencia en la Esencia Inmortal, abriendo los portales cósmicos de la Verdadera Naturaleza interior a partir de lo cual, deviene inevitablemente la fusión del Ser con la infinita Existencia trascendental del Universo.
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Los Pasos par a la Realización del Pr opósito y Sentido de la Alquimia Taoísta
o Activación – Desbloqueo – Desper tar Super ior del ChingCh´i Shen. · Logrado mediante técnicas de sincronía psicofísica y reajuste respiratorio del Aliento postCelestial para la optimización de los 12 Meridianos Principales y afinación del Luopan bioenergético.
o Reconstitución de la bioener gía y r estaur ación del sistema ner vioso en función de logr ar un sobr e desar r ollo de la bioelectr icidad y mejor ar la inter acción dinámica entr e los hemisfer ios cer ebr ales. · Logrado mediante técnicas de centralización focalizada en los Tres Palacios y visualización de los 9 Centros de Energía para educir la esencia pura del Xing y revertir la fuga vital del Ming.
o Aumento – Vigor ización – For talecimiento del ChingCh´iShen. · Logrado mediante técnicas que ocasionan la fricción entre el YinYang del segundo Cuerpo incidiendo en la reactivación de la potencia de los 8 Vasos Maravillosos para impulsar el despliegue de la Naturaleza Superior que guía a la naturaleza inferior hacia su propia transformación.
o Alineación equilibr ada, balance y ar monización del psiquism o latente par a r eor ganizar el flujo de secr eciones glandular es y r establecer el enlace de los filamentos que enhebr an la micr omembr ana ener gética que enmar ca los tr ayectos y r ecor r idos de los 5 cir cuitos etér icos.
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· Logrado mediante técnicas de refinamiento y maceración que ayudan a procesar el elixir resultante del entrenamiento del Hálito preCeleste para la reversión del Fuego y el Agua del Tigre y del Dragón, en el abanico de las Cinco Actividades y de las Ocho Fuerzas (materia subliminal que nutre a Vasos y Meridianos) que afectan profundamente al segundo y tercer cuerpo.
o Sublimación, tr ansfor mación, ascendencia y tr ascendencia del ChingCh´iShen par a el r ejuvenecimiento medular y neur onal, y unificación del XingMing en la fuente del Uno, manifestado en el mismo r etor no a la r aíz de la Esencia innata. · Logrado mediante técnicas de proyección del Ser espiritual, gestado en el Triple Tesoro de la sublime Semilla Alquímica, con la alternancia del YuWeiWuWei, en el total Silencio del más absoluto Vacío y en la más acabada Quietud, inmerso en el Misterioso Movimiento eterno de Tao, donde se fragua la identificación suprema de la conciencia expansiva con la inmortalidad de la Esencia.
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~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~ Conocimiento Esencial Nº 8 ~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~~∙~
NEIDAN TAOCHI El Camino de la Tr ansfor mación Bioener gética
8 PROGRESOS ALQUÍMICOS de las 36 FÓRMULAS SECRETAS
1º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas 1
El Cuerpo Físico inmerso en la inmensidad del Wei Wu Wei del Tao Ch´i, 2
en la más absoluta inmovilidad del Ching Yin burdo autotrascendido. 3
Ajustado sin intención ni tensiones en la poderosa frecuencia vibratoria 4
del vigor y la plenitud generados a partir de la Quietud (Yin) permanente.
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Determinando la no sensación de la relativa estructura física y fisiológica, 6
y la liberación de la influencia gravitatoria opresiva, más la superación 7
de todo bloqueo corporal, de trabas fisiológicas y desordenes funcionales 8
de la forma condicionada al limitado espacio de la materia microcósmica, 9
hasta poder asumir la identidad propia como reflejo de la esencia ilimitada . En el presente proceso, que es el primero, tenemos que se dan los pasos iniciales en la dirección de la alquimia interior según la metodología taoísta. Este es de uno de los asuntos más destacados tanto en la Flor de Oro, como en los 36 Datos de la Alquimia Secreta y en la mayoría de los clásicos de la alquimia taoísta como el HuiMingJing. Pues se trata de la quietud que ha de florecer con los primeros ejercicios, logrando el aplacamiento del chi desordenado a lo largo de la vida, el cual es causante de inquietudes, nerviosismos y malestares diversos que dispersan la profunda centralización de los neófitos alquimistas y ocasionan el descarrío de la introspección. Sin este primer logro es imposible proseguir con la transformación alquímica, por lo tanto, todo practicante ha de profundizar el aquietamiento básico de la estructura material (física), el apaciguamiento emocional y el silencio mental (disolviendo la acción verborrea racional) y así liberarse de la meditación superficial. Siendo que este logro es el primer grado de fusión alquímica elemental, cuando, precisamente, comienzan a reunificarse la multiplicidad del Ser y sus muchas disgregaciones emocionales y mentales que son la causa de la destrucción del eje bioenergético corporal.
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A partir de esta quietud total, de este apaciguamiento verdadero y de este silencio absoluto comienza a vislumbrarse la naturaleza real y profunda del alquimista, y a desaparecer esa naturaleza falsa que ha sido prefabricada conforme a los desequilibrios del ego. Porque hay que recordar que la auténtica alquimia no es una cuestión teórica que por el sólo hecho de mencionarla signifique que sea verdad. Porque la auténtica alquimia es visible, ya que se refleja a través del nopensamiento del alquimista, a través de la inmensa quietud en todos los “cuerpos de su Ser”, y en el silencio absoluto que inunda todas las “dimensiones psíquicas del Ser”. En este primer progreso estriba la inmensa plenitud del espíritu que deriva del chi sobredesarrollado, la inmensa satisfacción de la conciencia expandida que se sobrepone a todos los asuntos relativos temporales, a partir del cual comienza a saborearse el gusto de la armonía, de elevación y de la conexión subliminal del alma (p´o hum) que se identifica con la unidad esencial de la Existencia. En cuanto al tema de los “Cuerpos del Ser” o las “Dimensiones Psíquicas del Ser” recién mencionado hay que considerar y tener en cuenta lo que incluyen estos ocho cuerpos. Lo principal a saber acerca de estos ocho cuerpos del Ser es que ellos son:
1º) La Esencia Básica del CuerpoFísico o Denso 2º) Los Doce Meridianos del CuerpoBioenergético o etérico 3º) Los Ocho Vasos del CuerpoPsíquico o astral 4º) La Esencia Media Xing del CuerpoMental 5º) El Ente Alquímico del CuerpoEspiritual 6º) La Membrana o Estructuración Metafísica del CuerpoAlma 7º) El Tao o Cuerpo de la Existencia Individuada o CuerpoEsencial 8º) La Trascendencia de toda Entidad/Identidad del Cuerpo sin Cuerpo o No Cuerpo Sabiendo que ellos no son niveles escalonados de la expresión manifestada que conforma la totalidad del ser humano, ya sea física y esencialmente hablando, de tal modo que la evolución del hombre tampoco se produce prosiguiendo un avance ascendente como si fuera de un peldaño a otro, semejante a una escalera cósmica.
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Pensar de esta manera limita la perspectiva del trasfondo substancial de la Existencia y coarta la autoRealización de la Conciencia expandida, pues, restringe la amplia posibilidad de comprensión incondicionada a un mero movimiento lineal de la razón. Por eso es primordial entender que las capas del Ser no son como planos sucesivos y escalonados, sino, por el contrario, son semejantes esferas concéntricas estrechamente interrelacionadas entre sí a partir de un eje o núcleo en común; justamente a esto último se le denomina autoRevelación en reemplazo del término evolución, puesto que en este sentido nada evoluciona aunque sí se autorevela a sí mismo hasta exponer su más prístina esencia trascendental. El cuadro incorrecto de los ocho cuerpos o estadios a grabar en la mente es el siguiente: 8º
7º
6º
5º
4º
3º
2º
1º
La noCorporalidad de lo S i n C u e r p o
El C u e r p o E x i s t e n c i a l
El C u e r p o A l m a
El C u e r p o E s p i r i t u a l
El C u e r p o M e n t a l
El C u e r p o P s í q u i c o
El C u e r p o B i o e n e r g é t i c o
El C u e r p o F í s i c o
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En cambio, la imagen adecuada a visualizar y registrar en la conciencia más honda acerca de los Ocho Cuerpos es la que sigue:
1 2 3 4 5 6 7 8
Considérese que el color negro central del gráfico no es un círculo en sí, sino, el espacio abierto por donde puede apreciarse el fondo que está justamente detrás de los ocho círculos de distintos matices o decoloraciones del tono original (símbolo de las dimensiones del Ser), siendo que la Nada y el Vacío (representados por el color negro) que rodea a los ocho cuerpos del Ser, también se encuentra al mismo tiempo en sus más sutiles y sublimes profundidades, donde precisamente está el portal por el cual se puede trascender hacia la misma unidad esencial de la Existencia. Por lo tanto, este viaje es un recorrido hacia adentro. Por eso, el octavo cuerpo (8º) siempre habrá que ubicarlo no en el círculo más externo o periférico, sino en el más interno, donde se halla la puerta de la trascendencia. Es un camino hacia la luz que desemboca en las profundidades del Vacío existencial o la Nada del Tao.
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Sin embargo, para que la representación simbólica de esta idea fuera mejor expresada todavía en cuanto a la amplitud de la conciencia, más que imaginarlo de manera concéntrica resultaría más adecuado para la configuración del pensamiento trascendente visualizar los ocho cuerpos en forma de espiral. De esta forma fueron presentados los ochos cuerpos u ocho dimensiones del Ser en el primer nivel de taochi, a saber: 1º cuer po
2º cuerpo 3º cuer po 4º cuer po 5º cuerpo 6º cuer po 7º cuer po 8º cuer po
En este caso, el blanco del fondo como representación del Vacío o Nada existencial (términos comprendidos según el lenguaje taoísta) no está ni adentro ni afuera, sino en interacción permanente con la expresión manifestada. Todo esto y mucho más a partir de esta base, conforma una visión cosmogónica maravillosa que da sentido a la filosofía taoísta detrás de la alquimia del neidantaochi que se estudia a lo largo de la segunda parte del segundo nivel del Taochi Shench´iching, y principalmente, a lo largo de la exposición de los 36 Datos.
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Nota:
El movimiento de manifestación (creación o construcción) es simbolizado en la cultura taoísta contrario a las agujas del reloj (yang) y de adentro hacia afuera, mientras que el de retorno a lo esencial es de afuera hacia adentro simbolizado con un movimiento en el sentido de las manecillas del reloj (yin). La manifestación se proyecta desde lo psíquico a lo físico, mientras que la iluminación se ha de encaminar desde lo físico a lo psíquico. Estos son algunos datos para meditar como adelanto de los temas metafísicos que profundizaremos en este nivel. 2º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas 1
La Respiración consciente y profunda del Cielo Anterior y Cielo Posterior 2
fusionados en una nueva corriente preciosa de Ch´i Yang subliminal, 3
revertida en el angosto cause orientado hacia su prístina fuente original. 4
Y la penetración del Hálito Puro en la mágica Cámara Amarilla Celestial 5
para reintegrarse con todas sus virtudes (Tao Te) en su aposento ancestral, 6 en donde ya no son operantes las entradas ni salidas del Ching Yin burdo, 7
y se torna prescindible el movimiento de ascenso y descenso del Ch´i sutil,
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ocasionada por la alquimia iniciática del Tigre Rojo y del Tigre Negro, 9
símbolos del Fuego y del Agua de la Magistral Química Celestial. En el presente proceso, el segundo, se toma en mano el emprendimiento y las acciones pertinentes para la transformación de la bioenergía potencial de manera diligente y responsable. Y es en este punto cuando todo alquimista toma conciencia del gran camino de la alquimia, ya que recién ahora se encuentra preparado para comprender y aceptar de principio a fin las implicancias revolucionarias que trae aparejada la transformación y la expansión de la conciencia. En este segundo progreso se pone de manifiesto de manera contundente que la alquimia taoísta no es cuestión de mera teoría especulativa sino de constante práctica disciplinada que conlleva concretas experiencias y vivencias substanciales. Partiendo desde la misma respiración alquímica y sus variantes hasta las visualizaciones subliminales que acompañan, las que están orientadas a reactivar las potencias contenidas y las capacidades psíquicas latentes, con el objeto de refinar los aspectos burdos indeseables de los centros inferiores en maravillosa esencia prístina, la que será centralizada en los centros superiores para definir la conexión trascendente y la identidad sublime de la verdadera naturaleza interior con la dimensión infinita y eterna de Tao. La conciencia despierta en este nivel llega a reconocer que cuando es alcanzada la centralización en Tsu Chiao ya no se requiere la aplicación del Circuito Psíquico Menor ni la intervención de ninguna otra acción alquímica. En otras palabras, la activación o el remover del ch´i, su depuración, la multiplicación y el movimiento circular para la sublimación son necesarios y validos únicamente hasta lograr la fijación de la nueva vibración resultante en la última plataforma del Tao de los seres humanos ubicada en Tsuchiao. Esta es la última plataforma alquímica desde donde la sutilísima vibración psíquica es proyectada a través de Baihui para su fusión con el WuTao. Aun con esta nueva comprensión de la conciencia que ha despertado y el reconocimiento de la insustancialidad del camino, igualmente el alquimista toma la obra transformadora en sus manos y se entrega incondicionalmente a su accionar trascendente.
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Todas estas pautas también son pilares fundamentales de la profunda exposición de la Flor de Oro (que exponemos en su versión completa en las primeras lecciones del 2º nivel de Taochi Shench´iching), como así también en los 36 Datos de la Alquimia Secreta para la Expansión de la Conciencia (que se desarrolla íntegramente en la segunda parte del 2º nivel, y en las interpretaciones de los distintos clásicos de la alquimia taoísta que compartiremos en el transcurso del segundo nivel).
3º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas 1
La Bioenergía Vital activada, depurada, refinada, aumentada y reorientada 2
al desborde múltiple de los tres condensadores de la Energía Cósmica, 3
para el despertar del imponente potencial subyacente tras la forma material, 4 con el propósito de mejorar el vínculo y elevar el intercambio subliminal 5
entre la Naturaleza Superior con la doble esfera Tien Kun (Cielo Tierra). 6
Porque con la Bioenergía Vital enaltecida se repliega la Esencia básica 7
para su posterior transmutación divina en el espacio del Corazón Celestial,
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donde la Luz Dorada de la insuperable alquimia de la Flor de Oro aguarda 9
desde eones siderales su propia mutación mayor en la esencialidad de Tao. En el presente proceso, el tercero, se da curso al desenvolvimiento del psiquismo latente contenido de manera intrínseca en la composición material o estructura física antes de su trascendencia final. Este tercer progreso implica una notable reactivación paranormal de la capacidad bioenergética potencial y de las numerosas posibilidades existentes frente a lo que puede hacerse con ella en cuanto a todo lo que se puede proyectar a partir de esta reactivación, marcando una clara diferencia respecto al desenvolvimiento normal de la bioenergía corriente de los mortales que se disipa a lo largo del rutinario vivir. Y, precisamente, el despliegue extraordinario del triple tesoro contenido en todos los seres, y la unificación de sus respectivas fuerzas en una nueva y única potencia con la finalidad de direccionarla hacia su centralización en el entrecejo (tercer ojo), es el logro alquímico posterior al aquietamiento fisiológico y al logro de una cierta armonía interior, sobre todo, correspondiente a la transformación básica del Ching más burdo que se reajusta en una primera fase, y, además, a la canalización del Ching más acuoso que se lleva a cabo en una segunda fase. A esto se llama iniciar la cocción del elixir en el primer caldero para la mutación del cinabrio en mercurio (lo que sería el plomo en plata) o bien, las sombras oscuras de la cueva inferior o concavidad cavernosa en el tenue resplandor del hilo lunar antes de ser transmutada en luz espiritual fulgurante.
4º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas 1 La Mente unificada en la trascendencia que se verifica por encima 2
de la multiplicidad y de toda división u opuestos interiores enfrentados,
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más allá de toda lucha y conflicto o características de la personalidad. 4
Armonizados los pulsos eléctricos mentales en los latidos de lo innominado 5
y centrados los pensamientos con la idea absorta del silencio existencial. 6
Restaurada la red de neuronas y rejuvenecida la inteligencia de la mente 7
por medio de la práctica sagrada que reconstituye la médula espino dorsal, 8
para despertar la conciencia concienciada por el llamado de los ancestros 9
a través del Viento Yin alineado con la tercera mente o segundo corazón. En el presente proceso, el cuarto, se establece claramente la maravillosa alquimia de Tao, la que por el momento habrá que saber leer entre líneas. Aquí principia la Unidad de Tao desenvuelta de manera elemental detrás de toda fachada prefabricada, correspondiente a: el carácter del ego, los pensamientos particulares, el orgullo adherido a la personalidad, los rasgos distintivos enquistados, pues sin esta primera trascendencia, la comprensión del Tao alquímico se detendrá inexorablemente en lo superficial.
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Y es profundamente lamentable ver a muchos estudiantes bloquearse y estancarse en esta fase correspondiente a la mitad del camino, pero no hay nada que hacer, dicen los sabios maestros de la antigüedad: “de miles de personas apenas unas pocas contadas con los dedos de una sola mano llegan a conocer en su vida la alquimia taoísta, de entre cientos de caminantes que llegan a conocer la alquimia taoísta en su vida apenas uno solo llegará a superar la mitad de su recorrido, y entre una docena de alquimistas que hayan superado la mitad del camino habrá que ver si tan siquiera uno completará el recorrido hasta su nivel trascendente; porque el Sendero Práctico de Tao no está hecho a la medida de nadie, sino que son los aspirantes los que han de cambiar para adecuarse a él”. Esta es la parte más difícil del camino alquímico: superar las propias tendencias para transformarse de verdad en esencia sublimada más allá del estado burdo condicionante que rige sobre todo ser humano. Tristemente, muchos estudiantes de la alquimia taoísta se detienen en este nivel y quedan paralizado en esta parte del proceso sin poder ir más allá de él. Porque para ciertas almas se precisan muchas vidas de intento antes de dar un paso más allá de su propio ego y de su estructura limitada de pensamiento particular. El llamado de los ancestros desde Fengfu clama desde hace cientos de miles de años desde la tercera mente asentada en Tsu Chiao al alma dormida, y justamente para que se pueda oír su convocatoria es necesario antes despertar. Así de difícil es encontrar al alquimista de mente amplia y corazón abierto para compartir la colosal herencia de la alquimia Tao (taoísta), a quien la acepte desinteresadamente, sin prejuicios y sin ningún condicionamiento deformante.
5º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas 1
El Psiquismo reordenado en la escala de la dimensión psíquica superior, 2
balanceado, sobredesarrollado, desdoblado y expandido desde cada uno
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de los sutiles centros energéticos de la etérica Membrana microcósmica, 4
entretejida por los 12 Pasajes, los 8 Canales y los Filamentos Metafísicos, 5
constituyentes subliminales de la naturaleza del Dragón Blanco y Amarillo. 6
Conformando el rearmado alquímico del tejido psíquico vinculante con el 7
estadio de expresión transformadora del Sendero ascendente entre Cumbres 8
por sobre el cual, vuela el Ave Escarlata de penacho coronario multicolor, 9
se emancipa definitivamente Shen Tao del Ch´i Yin del Ching YinYang. En el presente proceso, el quinto, se ha trascendido la mitad del recorrido del camino alquímico de Tao. Este cinco (correspondiente al quinto progreso) representa al ser humano en toda su dimensión espiritual. El simbolismo de esta Ave Escarlata y del Dragón Blanco y Amarillo será compartido con todo estudiante del segundo nivel de Taochi a través del “Documento Ancestral del Circuito Alquímico” que se brinda en el transcurso de los 36 Datos. Por lo tanto, no entraremos en este momento en mayores detalles ya que la comprensión completa de este quinto proceso se entenderá cuando al consultar dicho documento. Tan sólo digamos por ahora que esta etapa del despliegue psíquico en el desenvolvimiento alquímico es un portal abierto a las dimensiones esenciales del Ser, el cual es traspasado en principio a través del Circuito Psíquico Menor.
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6º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas 1
El Espíritu microcósmico fijado en torno a la rueda psicohidráulica Hoche, 2
con su inmensa capacidad potencial sensibleespiritual desenvuelta a pleno. 3
Reflejado en el despertar de la perla luminiscente de la octava esfera en la 4
circunferencia preceleste y terrenal, como resultante de la píldora dorada 5
confeccionada mediante la fórmula secreta del elixir para la inmortalidad. 6
Estado pulsante en la más refinada escala vibratoria de la Alquimia Interior 7
que conlleva al sutil asiento de la verdadera naturaleza del Tao existencial, 8
expresado en forma de cristalinos copos de nieve cayendo del cielo y de 9
una ambrosía incomparable que brinda genuina identidad al Ser Esencial.
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En el presente proceso, el sexto, el Circuito Psíquico Menor ha alcanzado su plenitud y madurez psíquica por lo que se produce el florecimiento de Tsu Chiao, cuando amanece frente a él la esfera iridiscente que señala el despertar de la conciencia expansiva. Este es precisamente el punto donde se desvanece el Circuito Psíquico Menor y todas las pautas alquímicas. Esta centralización en Tsuchiao sucede cuando la introspección meditativa se ha proyectado hasta su propio cenit trascendiendo cuerpo, mente, bioenergía y psiquismo, y cuando se ha entrado completamente en la cámara del vacío absoluto donde se representa la nada en toda su dimensión. Esta etapa constituye el Tao de los taos en lo que respecta a las posibilidades alquímicas con las que cuenta el ser humano. Este sexto progreso significa el mismo despertar de la conciencia expandida pero que aún no ha sido concienciada, es la conexión suprema con lo esencial y con la Unidad de la Existencia, donde desaparece toda dualidad aun viviendo en medio del inmenso plano de las polaridades yinyang. Porque en esta etapa se asimila intuitivamente el aspecto más intangible de Tao, ese al que no llega la filosofía ni la teoría religiosa, el cual escapa a todo pensamiento y concepto, sentimiento o expresión, ya que sólo puede ser captado mediante un estado extraordinario y paranormal de profunda meditación.
7º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas 1
El sublimado Ser Alquímico Espiritual, transformado en Embrión Inmortal 2
por fusión de su Quinta Esencia trascendental acopiada del caldero medio, 3
que como Luz Cósmica en forma de infinita Conciencia Concienciada 4
egresa desde la apertura de los místicos pétalos de la eterna Flor de Oro.
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La nueva Identidad sublime de la existencia alquímica en la Inmortalidad, 6
por la autoidentificación no egoica con la esencia de toda esencialidad. 7
Y la nueva vida inagotable de estadios sublimes sin límites ni términos, 8
emprende el antiguo sendero de regreso a su antepasada condición innata 9
en donde jamás se ha producido ni un solo principio de ninguna naturaleza. En el presente proceso, el séptimo, brota espontáneamente la autonomía de la conciencia independiente de todos los factores condicionantes. Este progreso es el de retorno, el que se orienta a la fuente y raíz de la conciencia misma de la Existencia pero que aun sigue sin ser concienciada; y si bien el avance progresivo por los distintos niveles y estadios es limitado, es decir, que tiene un principio y fin, el regreso en sí es ilimitado pues ya no hay parámetros conceptuales ni medidas de ningún tipo para determinar dónde empieza y dónde termina este “volver a la fuente”. Este es el último paso posible de dar: la disolución del ego. Lo que sigue a partir de aquí nadie puede hacerlo, pues sucede por sí mismo y por sí solo, siguiendo con este impulso creativo y espontáneo libre de toda posible manipulación, control o programación prefijada.
8º Progreso Alquímico de las 36 Fórmulas 1 El mismísimo Retorno a la Misteriosa Fuente del Tao indescriptible,
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2 más allá del Ser Sublime y Espiritual, donde el noSer es la Existencia real. 3 El cual se evidencia en la máxima absorción y abstracción del triple reino: 4 el omnipresente Silencio del Shen, el imponderable Vacío del Ch´i, y la 5 sempiterna Quietud e inmovilidad total de la esencia básica del Ching. 6 El regreso a las raíces de la perenne conciencia de la Existencia inmortal, 7 sin forma y carente de contenido y atributos, sumergida en el Wui total, 8 proyectada hasta la ultérrima trascendencia de su misma inexistencia, 9 donde únicamente prevalece la Gran Unidad de la Nada absoluta de Tao. En el presente proceso, el octavo, amanece el estadio de la trascendencia o iluminación conciencia concienciada. Este progreso implica el surgimiento de una visión que se enfoca más allá de toda forma, sea material o espiritual, y junto con esta percepción se desarrolla al mismo tiempo la comprensión de que nada puede anteponerse a la magnificencia de Tao. Todos los asuntos de la vida, la realidad relativa de las circunstancias diarias, el mundo de las ideas, los conceptos y las teorías, el valor dado a todas las cosas, pasan a ser un resultado de la mera fantasía que cada individuo se ha inventado.
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A partir de aquí el mayor significado existencial lo asume el Vacío y la Nada esencial. Todo lo demás, es tan sólo un aspecto ilusorio temporal manufacturado por el propio ego que está destinado a la extinción definitiva. Este tema de inmensas raíces es expuesto ampliamente (en la medida de los límites de la captación humana, claro está) al final de los 36 Datos de la Alquimia Secreta para la Expansión de la Conciencia que se describen en la segunda parte del 2º nivel (cabe destacar esto para que cada estudiante sepa en cuáles de todas las materias alquímicas se trata el núcleo de esta cuestión).
Nota: La referencia simbólica de los nueve puntos que se enumeran por cada progreso (proceso) será revelada en el transcurso de los 36 Datos cuando esta referencia concuerde con cierto tema específico que se estudiará en dicho momento. Ya hemos dicho en otra oportunidad, que estos símbolos alquímicos, sumamente apreciados y valorados por los taoístas prácticos de todos los siglos, constituyen el eje angular de los 36 Datos de la Alquimia Secr eta par a la Expansión de la Conciencia; a partir de lo cual, de manera poética y sumamente creativa, se exponen los numerosos comentarios profundísimos de vastos conocimientos esotéricos e iniciáticos de la tradición que ha labrado al Taoísmo, complementados a su vez, con un centenar de ejercicios poco difundidos fuera de los monasterios que los resguardaron desde la antigüedad, para orientar a todos los alquimistas de las futuras generaciones. En otras palabras, a través de la presente rama alquímica de la corriente taoísta “prácticoindividual”, pletórica de claves simbólicas y conocimientos alegóricos, de metafísica poética y enseñanzas representativas y figurativas, se pone en evidencia también la rama “mística” del taoísmo primitivo y la rama “filosófica” en todos sus grados con sus respectivos postulados y profunda metodología para desentrañar el misterio de la conciencia latente en todo ser humano, el naturismo abarcador libre de todo fanatismo, la naturalidad libre de toda ideología y doctrina, hasta el punto de trascender el mismo camino de la Alquimia (la corriente taoísta prácticoindividual), para encontrarse con la Verdadera Naturaleza esencial no rotulada, sin nombre, y por lo tanto, inexplicable.
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De todos modos, para llegar verdaderamente a este estadio sublime del Neidan Taochi, estaremos en estas lecciones del Segundo Nivel, develando las claves ancestrales de esta sabiduría y, a su vez, brindando los vehículos primordiales para conformar la realidad concreta y vivencial (en el sentido práctico) del camino de autoconocimiento y realización de la Transformación Interior orientada a su misma trascendencia.
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título Introito SÍNTESIS DEL DOCUMENTO DE LAS TRES ETAPAS CORRESPONDIENTE AL SEGUNDO NIVEL DE TAOCHI SHENCH´ICHING Convalidación del Neidan a través del mensaje de distintos maestros de la actualidad. Magia Interna taoísta LA ALQUIMIA DE LAS ALQUIMIAS: La Vibración Psíquica Sublimizada PRIMERA SECCIÓN Conocimiento Esencial Nº 1 La Sabiduría Ancestral Metodología Pedagógica de la Alquimia Taoísta Las Tres Etapas del Camino Bioenergético Conocimiento Esencial Nº 2 Los Cinco Grandes Conocimientos dentro de las Tres Etapas Alquímicas Conocimiento Esencial Nº 3 El Conocimiento de los 11 Mapas de la Energía Conocimiento Esencial Nº 4 Ocho Conocimientos Iniciáticos Filosóficos Taoístas Conocimiento Esencial Nº 5 Los 16 Principios Alquímicos para el 1º Nivel Conocimiento Esencial Nº 6 14 Premisas del Segundo Nivel de la Alquimia La Historia de Nan Chú
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SEGUNDA SECCIÓN INTERPRETACIÓN DE DOS CLÁSICOS TAOÍSTAS Primer Clásico: El Mister io de la Flor de Oro Taiyi jinhua zongzhi 1 Corazón del Cielo La Metafísica de TSU CHIAO LA CONCIENCIA (CORAZÓN) CELESTIAL 2 Conocimiento del Espíritu Esencial El Camino de TSU CHIAO EL ESPÍRITU PRIMORDIAL Y EL ESPÍRITU CONSCIENTE 3 El Retorno de la Luz para su Cuidado en el Centro La Maduración de TSU CHIAO CURSO CIRCULAR DE LA LUZ Y PRESERVACIÓN DEL CENTRO 4 El Retorno de la Luz y el Cambio del Aliento
Acciones y Reacciones de la Voluntad Consciente Trascendencia del Aliento Psíquico del Microcircuito
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Celestial CURSO CIRCULAR DE LA LUZ Y RITMOLOGÍA DE LA RESPIRACIÓN 5 El Retorno de la Luz y las Diferencias Erróneas
Indicios que Revierten la Transformación Alquímica Desviaciones Psíquicas derivadas de las Alteraciones Bioenergéticas ERRORES EN EL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ 6 El Retorno de la Luz y las Pruebas de los Resultados Esperados Indicios de la Transformación Alquímica VIVENCIAS CONFIRMATIVAS DURANTE EL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ 7 El Retorno de la Luz y su Método de Existencia Maestría en la Aplicación de la Realización Alquímica EL MODO VIVIENTE DEL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ 8 La Fórmula del Camino Remoto El Método Místico del Camino Trascendente FÓRMULA MÁGICA PARA EL VIAJE A LA LEJANÍA 9 Construir los Fundamentos en Cien Días Un emprendimiento orientado a la AutoRevelación EL SENDERO DE LA INMORTALIDAD 10 Conocimiento de la Luz sobre la Naturaleza de la Luz De la Esencial Primordial a la Conciencia Trascendental LA ÚLTIMA SUBLIMACIÓN ALQUÍMICA 11 La Copulación Kanli La Relación Amorosa del Tigre y del Dragón LA GRAN MUTACIÓN 12 Circunferencia Celestial
La Rueda Hidráulica para la Confección de la Píldora Dorada EL RECORRIDO DE LA SUBLIMACIÓN TRANSFORMADORA 13 La Canción para la Persuasión Orbital El Sentido del Camino EL CAMINO SIN SENTIDO Segundo Clásico: Hui Ming J ing Esencia de la Mente 1 Principio de Acopio y Conservación EL POSTULADO MEDULAR DE LA ALQUIMIA TAOÍSTA 2 Seis Trayectos del triple Fuego 3 La Vinculación Esencial 4 El Reflejo de Tao en el Germen Inmortal
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5 Proyección del Germen Inmortal, Transformado en Ser Espiritual 6 Estadio Sublime del Cuerpo Transformado en un Nuevo Ser Espiritual 7 Observando más allá de la Pared 8 El Perfecto Vacío de la Nada ¿Para quién Canta el Ave Real? TERCERA SECCIÓN Conocimiento Esencial Nº 7 8 Pasos del Neidan Taochi para el sobreDesarrollo Psíquico y la Expansión de la Conciencia (Claves de la Alquimia Interior Transformadora) Conocimiento Esencial Nº 8 NEIDAN TAOCHI El Camino de la Transformación Bioenergética 8 Progresos Alquímicos de las 36 Fórmulas Secretas ÍNDICE
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168 170 172 174 175
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194 214
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Autor de esta Obra : AON (Alejandro Nepote )
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