0670-Foster Case-Treinta y Dos Senderos de Sabiduria

LA GRAN OBRA

THE BUILDERS OF THE ADYTUM

TREINTA Y DOS SENDEROS DE SABIDURÍA

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CURSO VII

The Builders of the Adytum

LA GRAN OBRA CURSO VII TREINTA Y DOS SENDEROS DE SABIDURÍA

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LA GRAN OBRA (150) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 1 Introducción Los treinta y dos senderos de sabiduría son descritos en un manuscrito anónimo de fecha considerablemente posterior al LIBRO DE LA FORMACIÓN. Los primeros parágrafos de este último Libro dicen: "En treinta y dos senderos de sabiduría maravillosamente definidos Jah, Jehovah Tzabaoth, los Poderes Creativos de Vida, el Rey de la Eternidad, Dios Todopoderoso, Compasivo y Misericordioso, Supremo y Glorificado, Quien es Eterno, Sublime y Santo es su Nombre, decretó y creó su universo por medio de tres clases de caracteres: Números, Letras y Palabras: Diez Sefiroth circunscritos y veintidós signos fundamentales; tres letras Madres, siete Dobles y doce Simples". En su OEDIPUS AEGYPTIACUS, Fr. Athanasius Kircher presenta un texto Hebreo-Aramático del documento que describe los treinta y dos senderos y una versión latina de los mismos. Rittangelius también publicó un texto Hebreo que fue traducido por el Dr. Wynn Westcott. Arthur Edward Waite ha publicado una traducción propia. Hay también una versión de la Condesa Calomira Cimara, y aún otra por Knut Stenring. La nuestra está basada en el cuidadoso estudio del texto Hebreo y comparada con otras traducciones al inglés. Los lectores que posean otras versiones en inglés encontrarán este comentario útil para determinar si prefieren, o no, nuestra versión a aquellas de otros traductores. No hemos citado estas otras versiones porque la mayoría de nuestros lectores, estamos persuadidos, se beneficiarán más llegando a familiarizarse bien con una versión del antiguo texto cuidadosamente preparada. Aunque los lectores de estas páginas estarán más o menos familiarizados con el Árbol de la Vida, es importante mantener los diagramas del Árbol de la Vida ante la vista durante todo el curso. Verá que en los diagramas del Árbol de la Vida, los diez Sefiroth están 3

representados por círculos y los signos fundamentales, o letras, por canales que conectan los círculos Sefiróticos. Tanto los Sefiroth como las letras, sin embargo, son conocidos para los Cabalistas como "Senderos". Retenemos esta antigua designación para evitar producir confusión en la mente del estudiante cuando éste tenga ocasión de consultar los textos Cabalísticos clásicos. En verdad, usamos el sustantivo, , nethiboth, aunque su significado primario, "senderos trillados", puede ser, como nuestro sustantivo "senderos", entendido como sinónimo de "etapas, medidas, grados, estados, modalidades, fases, o categorías". Estos senderos, además, son senderos de Sabiduría, modalidades o fases de la manifestación de Chokmah, el segundo Sefirah. Así que, en el texto citado al principio de esta lección, el Nombre Divino mencionado primeramente es Jah ( asociado en Cábala con el Sefirah Chokmah.

), el título deífico

De esto se hace evidente que los senderos de Chokmah son diferentes grados o categorías en la expresión de poderes específicamente atribuidos al segundo Sefirah. Estos son: 1. El poder de las estrellas fijas y de los Signos Zodiacales; 2. El Poder de la fuerza de Vida. El poder de las estrellas es, naturalmente, la energía radiante que surge de los soles. Este poder es también la fuerza de vida que anima a vegetales, animales y seres humanos. En consecuencia, al estudiar los treinta y dos senderos de sabiduría, sabemos que estaremos interesados en treinta y dos grados de la manifestación de la fuerza de vida cósmica.

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Encontramos, además, que cada uno de los treinta y dos senderos está distinguido en nuestro texto por el sustantivo Hebreo , saykel, combinado con uno o más adjetivos. La raíz de este sustantivo es un verbo que significa apropiadamente "mirar a", y la palabra saykel significa "visión interior”, o “percepción". También implica algún grado de habilidad práctica, como sucede con el sustantivo Chokmah, Sabiduría. Retenemos la traducción acostumbrada, “Inteligencia”, pero el lector debe recordar que saykel designa percepción como habilidad para hacer uso práctico de la percepción interior. Encontramos en posesión del poder real correspondiente a uno de los senderos de sabiduría no es solamente saber, sino también ser capaz de hacer. Se familiarizó con el método Cabalístico de análisis cuando estudió que Ehben, ocultaba las palabras Ab, Padre y Ben, Hijo. El sustantivo saykel puede ser entendido como combinando

, soke, con

kole, significando “todo, el todo, cada”. Quienes han seguido nuestras varias explicaciones de ocultismo no perderán de vista el punto importante aquí. Aunque distinguido uno del otro por adjetivos que hacen énfasis en ciertas fases de la manifestación del Poder de Vida, la verdadera visión interior percibe siempre que cualquiera que sea la forma, grado o categoría, que se encuentra en consideración en determinado momento es realmente una morada de todo

el ser del Poder de Vida.

No es esta la última palabra en nuestro análisis Cabalístico de SAYKEL. La primera letra del sustantivo es la “letra santa”, Shin, ilustrada por la Clave 20 del Tarot. Esta letra, debido a que su valor es 300, es el símbolo alfabético de Ruach Elohim, el Aliento de Vida Creador. La segunda letra es Kaph, correspondiente a la Clave 10 y representando la comprensión consciente del orden universal. La 5

tercera letra es Lamed, la cual está ilustrada en el Tarot por la Clave 11, un símbolo de acción, por el cual la comprensión simbolizada por Kaph es puesta en acción para establecer reposo y equilibrio en la expresión consciente de los poderes espirituales del hombre. Teniendo todo esto en consideración, será fácil comprender el propósito e intención de este discurso sobre los treinta y dos senderos de Sabiduría. Tiene relación con los varios grados de percepción consciente manifestada por la Identidad Una en la producción del universo y de todo lo que contiene. Estos grados de percepción y de actividad consciente son poderes del hombre. Se encuentran presentes en todo ser humano. Saber lo que son y vivir de acuerdo con este conocimiento, es ser un Cabalista práctico. En forma semejante a los Yoga Sutras escritos por Patanjali, las treinta y dos secciones de este tratado son extraordinariamente compactas. La razón primordial de esto es la de capacitar al estudiante para aprenderlas de memoria. La razón secundaria es evitar al lector superficial el entendimiento del verdadero propósito del texto. Nadie puede encontrar lo que estos parágrafos significan a menos de tomarlos como guía de meditación. Son postes de guía. Indican al estudiante hacia qué dirección volver su pensamiento; pero el secreto vital de cualquiera de estos senderos no puede ser expuesto en palabras. Son posibles la explicación, el comentario y la elaboración, naturalmente, pero más allá de lo que puede ser dicho o escrito está lo que debe ser descubierto por cada estudiante para sí. Esta es la verdadera doctrina secreta, el arcano verdaderamente inefable. Nadie lo oculta a usted si usted no lo conoce. Lo que le impide la participación en la consciencia de "aquellos que saben, pero no pueden hablar" es solamente su propia falta de determinación, solamente su propia falta de habilidad en dirigir sus poderes mentales. Hemos hecho lo que nos ha sido posible por aclarar el antiguo texto y hacer legible lo escrito acerca de, estos treinta y dos postes de señales y de expresarlo en palabras españolas que transmitan lo mejor posible, en cuanto lo permita una traducción, el significado del original Hebreo. Para facilitarle el uso de nuestra traducción en relación con sus estudios del Árbol de la Vida, la posición de cada 6

sendero de sabiduría en el Árbol ha sido interpolada entre paréntesis en cada parágrafo del texto.

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LOS TREINTA Y DOS SENDEROS DE SABIDURÍA SENDERO UNO El primer sendero (Kether, el primer Sefirah) es llamado la Inteligencia Admirable o Maravillosa, la Corona Suprema, ésta es la Luz de la Inteligencia Primordial y es la Gloria Primaria. Entre todos los seres creados, nadie puede alcanzar su realidad esencial. SENDERO DOS El segundo sendero (Chokmah, el segundo Sefirah) es llamado la Inteligencia Iluminadora. Esta es la Corona de la Creación y el Esplendor de la Unidad, a la cual es lo más cercano en aproximación. En la boca de los Maestros de la Cábala es llamado la Segunda Gloria. SENDERO TRES El tercer sendero (Binah, el tercer Sefirah) es llamado la Inteligencia Santificante. Es el Fundamento de la Sabiduría Primordial, llamada Firmeza de la Fe y Raíz de tu Madre. Esta es la Madre de la Fe porque el poder de la Fe emana de ella. SENDERO CUATRO El cuarto sendero (Chesed o Gedulah, el cuarto Sefirah) es llamado la Inteligencia de Medición; Detenedora o Receptacular. Es así llamado porque de allí es el origen de todo poder benéfico de las sutiles emanaciones de las más abstractas esencias, que emanan una de la otra por el poder de la Emanación Primordial. SENDERO CINCO El quinto sendero (Pachad, Geburah o Deen, el quinto Sefirah) es llamado la Inteligencia Radical. Es así llamado porque es la substancia misma de la Unidad y está dentro de la substancia de esa Binah que se emana a sí misma de las profundidades (literalmente, "de dentro del recinto") de la Sabiduría Primordial. 8

SENDERO SEIS El sexto sendero (Tifareth es sexto Sefirah) es llamado la Inteligencia de la Influencia Separativa. Es llamado así porque reúne todas las emanaciones de la influencia arquetípica y las comunica a todos los benditos que están unidos a su esencia. SENDERO SIETE El séptimo sendero (Netzach, el séptimo Sefirah) es llamado la Inteligencia Oculta, Escondida. Es llamado así porque es el brillante esplendor de todos los poderes intelectuales que son contemplados por el ojo del entendimiento y por el pensamiento de la fe. SENDERO OCHO Octavo sendero (Hod, el octavo Sefirah) es llamado la Inteligencia Perfecta. Es llamado así porque es el lugar de morada de lo Primordial. No tiene raíz en la cual pueda residir aparte de los lugares recónditos de Gedulah de donde emana su esencia. SENDERO NUEVE El noveno sendero (Yesod, el noveno Sefirah) es llamado la Inteligencia Pura. Es llamado así porque purifica la esencia de los Sefiroth, prueba y preserva su imagen y los previene de pérdida por unión consigo mismo. SENDERO DIEZ El décimo sendero (el décimo Sefirah, Malkuth) es llamado la Inteligencia Resplandeciente. Es así llamado porque se encuentra exaltado por sobre toda cabeza y se sienta en el trono de Binah. Ilumina el esplendor de todas las luces y causa el reflujo de influencias del Príncipe de las Faces. SENDERO ONCE El undécimo sendero (Alef, uniendo Kether a Chokmah) es llamado la Inteligencia Centelleante o Ígnea. Es la esencia del velo colocado ante 9

las disposiciones y el orden de las causas superior e inferior. Quien posee este sendero se encuentra en goce de gran dignidad porque está cara a cara con la Causa de las Causas. SENDERO DOCE El duodécimo sendero (Beth, uniendo Kether a Binah) es llamado la Inteligencia de Transparencia porque es la imagen de aquella fase de Gedulah (literalmente, “de aquella rotación de Gedulah”) que es la causa de visión en aquellos que contemplan apariencias. SENDERO TRECE El decimotercero sendero (Gimel, uniendo Kether a Tifareth) es llamado la Inteligencia Unificadora, o Inteligencia Conductora de Unidad, porque es la esencia de la Gloria y la perfección de las verdades de las unidades espirituales. SENDERO CATORCE El decimocuarto sendero (Daleth, uniendo Chokmah a Binah) es llamado la Inteligencia Luminosa, porque es la esencia de aquello que es el Instructor en los fundamentos secretos de santidad y perfección. SENDERO QUINCE El decimoquinto sendero (Heh, uniendo Chokmah a Tifareth) es llamado la Inteligencia Constituyente porque constituye fuerza creativa (o, la esencia de la creación) en pura obscuridad. De acuerdo con los maestros de contemplación, esta es aquella obscuridad mencionada en la Escritura: “Espesa obscuridad una faja para ello”. SENDERO DIECISÉIS El decimosexto sendero (Vav, uniendo Chokmah a Chesed) es llamado la Inteligencia Triunfante y Eterna porque es la delicia de la gloria, la gloria de Ain, NO-Cosa, velando el nombre de Él; el Uno afortunado y es llamado también el Jardín del Edén, preparado para los compasivos.

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SENDERO DIECISIETE El decimoséptimo sendero (Zain, uniendo Binah a Tifareth) es llamado la Inteligencia de Sensación) o (Inteligencia que Dispone). Establece la fe de los compasivos, les viste con el Santo Aliento de Vida y es llamado el Fundamento de Tifareth en el plano de los Supernos. SENDERO DIECIOCHO El decimoctavo sendero (Cheth, uniendo Binah a Geburah) es llamado la Inteligencia de la Casa de Influencia; y del interior de los muros de sus perfecciones fluye descendiendo la arcana con los ocultos significados escondidos en su sombra y de allí hay unión con la realidad más interna del Más Alto. SENDERO DIECINUEVE El decimonono sendero (Teh, uniendo Chesed a Geburah) es llamado la Inteligencia del Secreto de Todas las Actividades Espirituales por causa de la influencia dispersada por el de la suprema bendición y de la gloria superna. SENDERO VEINTE El vigésimo sendero (Yod, uniendo Chesed a Tifareth) es llamado la Inteligencia de Voluntad porque forma todos los modelos; y conocer esta Inteligencia es conocer toda la realidad de la Sabiduría Primordial. SENDERO VEINTIUNO El vigésimo primer sendero (Kaph, uniendo Chesed a Netzach) es llamado la Inteligencia de Deseosa Búsqueda porque recibe la influencia divina, que distribuye como una bendición a todas las modalidades del ser. SENDERO VEINTIDÓS El vigésimo segundo sendero (Lamed, uniendo Geburah a Tifareth) es llamado la Inteligencia Fiel porque por ella los poderes espirituales son 11

aumentados. Todos los moradores sobre la tierra están bajo su sombra. SENDERO VEINTITRÉS El vigésimo tercer sendero (Mem, uniendo Geburah a Hod) es llamado la Inteligencia Estable porque es el poder de permanencia en todos los Sefiroth. SENDERO VEINTICUATRO El vigésimo cuarto sendero (Nun, uniendo Tifareth a Netzach) es llamado la Inteligencia de Semejanza (o, Inteligencia Imaginativa) porque constituye la similitud en la semejanza de todos los seres creados. SENDERO VEINTICINCO El vigésimo quinto sendero (Samekh, uniendo a Tifareth a Yesod) es llamado la Inteligencia de Probación, o de Prueba, porque es la primera prueba por la cual el Creador prueba a los compasivos. SENDERO VEINTISÉIS El vigésimo sexto sendero (Ayin, uniendo Tifareth a Hod) es llamado la Inteligencia Renovadora porque por su medio Dios, ¡Bendito Sea! renueva todas las cosas que empiezan de nuevo en la creación del mundo. SENDERO VEINTISIETE El vigésimo séptimo sendero (Peh, uniendo Netzach a Hod) es llamado la Inteligencia Excitante, o Activa, porque de allí es creado el espíritu de toda criatura bajo la órbita suprema y el arreglo de todas ellas.

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SENDERO VEINTIOCHO El vigésimo octavo sendero (Tzaddi, uniendo Netzach a Yesod) es llamado la Inteligencia Natural porque por su medio es perfeccionada la naturaleza de todas las cosas bajo la órbita del sol. SENDERO VEINTINUEVE El vigésimo noveno sendero (Qoph, uniendo Netzach a Malkuth) es llamado la Inteligencia Corpórea porque señala las formas de todos los cuerpos que son incorporados bajo toda revolución del Zodiaco y es aquello que constituye el arreglo y la disposición consecuente. SENDERO TREINTA El trigésimo sendero (Resh, uniendo Hod a Yesod) es llamado la Inteligencia Colectora porque de allí los astrólogos, por el juicio de las estrellas y del zodíaco, derivan la perfección de su conocimiento de la revolución de principios regentes. SENDERO TREINTA Y UNO El trigésimo primer sendero (Shin, uniendo Hod a Malkuth) es llamado la Inteligencia Perfecta porque gobierna los movimientos del sol y de la luna de acuerdo con su constitución y perfecciona todos los poderes de todas las revoluciones del zodiaco y el arreglo (o, forma) de sus juicios. SENDERO TREINTA Y DOS El trigésimo segundo sendero (Tav, uniendo Yesod a Malkuth) es llamado la Inteligencia Ministrante, o Administrativa, porque dirige todas las operaciones de los siete planetas y concurre allí dentro.

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LOS PODERES DE UN ADEPTO En la introducción a MAGIA TRASCENDENTAL, Eliphas Levi cita un manuscrito del siglo XVI, como sigue: "Estos son los poderes y privilegios del hombre que sostiene en su mano derecha las clavículas de Salomón y en su mano izquierda la rama florecida del almendro. "Alef.- El contempla a Dios cara a cara, sin morir y conversa familiarmente con los siete genios que comandan el ejército celeste. "Beth.- Está por sobre todas las aflicciones y temores. "Gimel.- Reina con todos los cielos y es servido por todo el infierno. "Daleth.- Dispone de su propia salud y vida y puede influir igualmente las de otros. "Heh.- No puede ser sorprendido por la desgracia, ni vencido por el desastre, ni conquistado por sus enemigos. “Vav.- Conoce la razón del pasado, del presente y del futuro. “Zain.- Posee el secreto de la resurrección de los muertos y la clave de la inmortalidad. “Tales son los siete principales privilegios y los que les siguen son: “Cheth.- Encontrar la piedra filosofal. “Teth.- Gozar de la medicina universal. “Yod.- Conocer las leyes del movimiento perpetuo y estar en posición de demostrar la cuadratura del círculo. “Kaph.- Cambiar en oro no solamente todos los metales, sino también la tierra misma y hasta el residuo de la tierra.

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“Lamed.- Someter los más feroces animales y ser capaz de pronunciar las palabras que paralizan y encantas a las serpientes. “Mem.- Poseer el Ars Notaria que da la ciencia universal. “Nun.- Hablar eruditamente de todas las materias, sin preparación y sin estudio. “Estos finalmente son los siete poderes menores del mago; “Samekh.- Conocer a primera vista las cosas profundas de las almas de los hombres y los misterios del corazón de la mujer. “Ayin.- Forzar la naturaleza a hacerle libre a su placer. “Peh.- Prever todos los sucesos futuros que no dependen de una libre voluntad superior, o de una causa imperceptible. “Tzaddi.- Dar de inmediato y a todos el consuelo más eficaz y los más sanos consejos. “Qoph.- Triunfar sobre las adversidades. “Resh.- Conquistar el amor y el odio. “Shin.- Tener el secreto de la riqueza, ser siempre su maestro y nunca su esclavo. Conocer cómo disfrutar hasta de la pobreza y no llegar nunca a ser abyecto o miserable. “Tav.- Permítasenos agregar a estos tres septenarios que el sabio rige los elementos, calma las tempestades, cura a los enfermos por su tacto y resucita a los muertos! "Al mismo tiempo hay ciertas cosas que han sido selladas por Salomón con su triple sello. Es suficiente que el iniciado sepa y en cuanto a los demás, ya sea que ridiculicen, duden, o crean, ya que amenacen o teman, qué le importa a la ciencia o a nosotros?" Los poderes atribuidos aquí a un adepto son los mismos que, de acuerdo con Patanjali, son ejercidos por el yoghi perfecto. Debemos 15

recordar que este manuscrito mágico citado por Eliphas Levi, no es, como tampoco lo es el texto acerca de los senderos de Sabiduría para tomarse literalmente. En el curso de las lecciones que siguen en esta serie, daremos las explicaciones que parezcan convenientes; pero, una vez más: es a través de la meditación del estudiante que este puede añadir a lo que se puede escribir acerca de los secretos internos y que no es posible colocar en palabras. Con este fin, recomendamos que todas las partes del texto que explican los senderos y los poderes atribuidos a las letras Hebreas sean estudiados en conjunto con las correspondientes Claves del Tarot. El uso cuidadoso y persistente de su libro de notas es una parte indispensable de este estudio; pero descubrirá que las lecciones más valiosas que llegará a aprender son tales que pueden, máximo, solamente ser indicadas por lo que usted escribe. En muchos casos encontrará que no hay palabras para expresar, lo que sin embargo, sabe con absoluta certeza. En otros casos, aunque pueda ser capaz de poner su conocimiento en palabras claras, percibirá la necesidad de abstenerse de escribirlo.

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LA GRAN OBRA (151) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 2 KETHER

El primer sendero de sabiduría es Kether , el primer Sefirah. Del MODELO MAESTRO y de las lecciones sobre el ÁRBOL DE LA VIDA, ha aprendido que Kether es la condensación primaria de la Luz Ilimitada en un punto que es un centro de movimiento giratorio y vortical. Cada uno de los treinta y dos senderos de sabiduría es cuádruple. Existe Kether en el plano arquetípico, Atziluth; Kether en el mundo creativo, BRIAH; en el mundo formativo, Yetzirah; y Kether en el mundo de acción o manifestación, Assiah. Así como cada uno de los treinta y dos senderos. Cada Sefirah, además, incluye dentro de sí mismo las potencias de todos los otros. Igualmente cada letra. Sin embargo, esta aparente complejidad es realmente simplicidad. Lo que parecen ser los laberintos de un complejo sistema son las partes componentes de algo realmente fácil de comprender. Hay solamente un Poder de Vida. Los cuatro mundos, o planos de actividad deben ser considerados como cuatro modalidades relacionadas de la existencia de este poder único. Quizá una comparación le ayude a comprender. Por debajo de los 32 grados Fahrenheit, el agua es sólida. Entre el punto de congelación y aquel en el que el agua hierve, el agua es líquida. Por encima del punto de ebullición es gas. No obstante, las moléculas de hielo, agua o vapor son químicamente las mismas. Sus átomos, sin embargo, están compuestos de protones y electrones. En el hielo tenemos una correspondencia con lo que los Cabalistas llaman Assiah. El estado fluídico es comparable a Yetzirah. El estado de vapor a BRIAH y el estado electrónico a Atziluth. Esta es,

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naturalmente, sólo una comparación, pero le ayudará a comprender el significado de la doctrina de los cuatro mundos. Recuerde también que los Cabalistas están de acuerdo con los seguidores de Hermes al considerar el universo como mental. Sostienen que el mundo y todo lo que contiene es, por así decir, pensado a existencia por la Mente Universal. Kether en Atziluth, por lo tanto, es la condensación primaria de lo que podría ser llamado la idea de Luz Ilimitada en la idea de movimiento rotatorio en un punto. Kether en BRIAH es un pensamiento más definido de la misma cosa. Kether en Yetzirah es un centro real de movimiento vortical en el plano de actividad superfísica que no es muy claramente definido por los términos modernos "astral" y "etérico". Kether en Assiah es una condensación de energía física radiante en un punto que puede ser tan pequeño como el centro focal de un átomo, o tan grande como el sol central de un sistema de mundos muchas veces más grande que el nuestro. Para nosotros en la tierra nuestra estrella diurna es el Kether de este sistema solar. En toda personalidad humana el punto Kether en Atziluth es la presencia en esa personalidad del YO Universal que es designado por el término Yekhidah, el Indivisible. Este YO Universal es omnipresente y por consiguiente está centrado en todas partes. El punto Kether en BRIAH, para los seres humanos, es lo que algunos Teósofos llaman el "átomo simiente", que continúa a través de toda la serie de encarnaciones. Está estrechamente relacionado con lo que algunas escuelas Orientales quieren significar con el término Ishvara; pero otras escuelas emplean el mismo término para una idea diferente, así que solamente lo anotamos de paso sin adoptar este pequeño trozo de terminología Oriental. En Yetzirah el punto Kether es lo que los yogis llaman el Chakra Sahasrara. Este es un centro fuera del cuerpo físico, pero dentro del vehículo etérico-astral que rodea el cuerpo físico. Este "loto de mil pétalos", como lo denominan los yogis, es un foco del más intenso movimiento vortical. Algunos escritores han cometido el error de suponer que este es un centro dentro del organismo físico del hombre.

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En realidad, la glándula pineal, que estos escritores han confundido con el Chakra Sahasrara es solamente nuestro punto de contacto físico con los aspectos superiores de Kether, o Yekhidah, en su relación con la personalidad humana. Este "tercer ojo", para la mayoría de los seres humanos es solamente un órgano rudimentario aún no desarrollado como para conducir la personalidad a un contacto consciente con los niveles superfísicos del ser. Sin embargo, la glándula pineal es verdaderamente el punto que corresponde a Kether en Assiah y como todos los otros aspectos de Kether, es un punto focal donde se concentra un vórtice de energía radiante en rotación. Este punto primario es llamado Admirable o Maravilloso en la lengua oriental de donde hicimos nuestra traducción. La palabra, mopeleh, una variante de pehleh, usada en el Hebreo de Isaías 9:6: donde es el primero una serie de nombres dados a alguien llamado Shar Shalom "Príncipe de Paz". El texto Cabalístico continúa diciendo de esta Inteligencia Maravillosa es la Luz de la Inteligencia Primordial. Así se nos da a entender que esta es una Energía Radiante y Consciente. En cualquier mundo en que la encontremos manifestada, estamos tratando con algo que es luz viviente y consciente. En la lección de la serie sobre el ÁRBOL DE LA VIDA, titulada "La Corona del Reino", encontró la misma idea y allí se relacionó con el significado de Resh, la letra final de la palabra Kether. En todos los planos el punto Kether es una contracción de poder ( ) en un punto de condensación ( ), el cual en relación con las etapas sucesivas de manifestación llega a ser un punto de radiación (

).

Este es llamado también la Gloria Primordial. En el lenguaje original esta es, Kabode rashun y el sustantivo Kabode, como lo hemos dicho en todas partes, aunque usualmente traducido "gloria", tiene por significado primario "peso". De paso podemos observar también que el valor numeral de Kabode, es 32. La física moderna nos dice que la luz tiene peso, o masa. Einstein ha inventado una fórmula matemática que une la energía universal 19

radiante con la misteriosa, Omnipenetrante fuerza de gravitación. Para la mayoría de nosotros, las matemáticas de Einstein son tan incompatibles como lo serian las secciones cónicas para un aborigen Australiano. Hablamos de esta ecuación únicamente por una razón, para indicar que entre nuestros contemporáneos viven personas para quienes existe la posibilidad de formular conceptos claros para ellos y para sus iguales intelectuales y que se encuentran más allá de la comprensión de personas con menos alcances en ese campo particular. No obstante, Einstein no pudo resolver el misterio de la Gloria Primordial. Nuestro texto nos dice aquello que necesitamos saber, cuando se expresa así: "Nadie puede alcanzar su realidad esencial”. Es bueno saber esto, porque nos ahorrará mucho tiempo y esfuerzo. Los seres creados no pueden alcanzar la realidad esencial del primer sendero de Sabiduría, porque esa realidad trasciende todas las limitaciones que caracterizan a los “seres creados". Ya sea el método de creación, como lo creían los hombres, el resultado instantáneo del Fiat divino: o un proceso evolutivo relativamente largo, tal como es aceptado por la mayoría de los intelectuales de nuestros días; el hecho es que las personalidades humanas, que son el producto de este proceso, no pueden alcanzar la realidad esencial de la Gloria Primordial porque solamente esa Realidad Una puede posiblemente comprenderse a sí misma. Para el intelecto humano, como dice Eliphas Levi, la existencia de esta Realidad es la hipótesis necesaria. Necesaria, porque para experimentar los benéficos resultados del contacto consciente con ese poder debemos empezar por asumirlo como una presencia real en nuestras vidas. Sin embargo, esta suposición inicial es solamente el principio. En su aspecto práctico, la aceptación de la hipótesis conduce a varias consecuencias. Entre ellas está el definido y completamente satisfactorio conocimiento de la presencia real de Kether en el centro más intimo de la personalidad humana. No es esto todo. Aunque este conocimiento no incluye (y no necesita incluir) la comprensión intelectual de la realidad esencial del Poder de Vida, incluye una comprensión siempre creciente de las posibilidades de traer a incidir las potencias ilimitadas de esta presencia real para efectuar 20

transformaciones en la personalidad humana, y a través de la personalidad, en la sociedad humana y en las condiciones físicas del medio ambiente humano. La energía proyectada de Kether es llamada Mezla, y es usualmente traducida “influencia". La raíz de este término es la forma singular del sustantivo mazawloth, literalmente, los “errantes”, la palabra Hebrea equivalente a nuestra palabra "planetas". Así que la fuerza que procede del primer Sefirah está identificada con las influencias planetarias; y recuerde que algunos planetas o satélites, como Marte o la Luna, no brillan con la luz propia sino por la luz que reflejan del sol alrededor del cual giran. Ese sol es el Kether de su sistema de mundos. Esta Mezla es una fuerza giratoria y en su expresión física es la energía electromagnética girando en espiral y la cual es la substancia de donde son construidos los átomos del universo físico. Los electrones y protones son vórtices giratorios de esta energía y se mueven dentro de los límites de pequeños "sistemas solares" de átomos, rotando sobre sus propios ejes y alrededor el uno del otro a tremendas velocidades. En el Árbol de la Vida, Kether es el punto de proyección de tres corrientes de esta fuerza espiral. La primera pasa a través del sendero de la letra Alef, representada por el Loco en el Tarot, e inicia su manifestación activa de aquel aspecto del Poder de Vida que es conocido como Chokmah, el segundo Sefirah. La segunda tiene por canal el sendero de la letra Beth, simbolizada por el Mago, e inicia la actividad de Binah, el tercer Sefirah. La tercera proyección de Kether lleva la fuerza rotatoria a través del sendero de Gimel para iniciar la manifestación del sexto Sefirah, Tifareth, por medio de las actividades simbolizadas en el Tarot por la Gran Sacerdotisa. Estas tres proyecciones de fuerza del primer Sefirah no son sucesivas en el tiempo. Son efusiones simultáneas de energía. La secuencia es lógica más bien que temporal. El mismo principio se aplica a las proyecciones de fuerza procedentes de otros Sefiroth. Así, por ejemplo, la fuerza Chokmah es proyectada simultáneamente de Chokmah a Binah, Tifareth y Chesed, a través de los senderos de Daleth, Heh y Vav; y en forma semejante, la fuerza de Binah pasa 21

simultáneamente a Tifareth y Geburah, a través de los senderos de Zain y Cheth. Al aplicar lo que se ha dicho hasta ahora a sus estudios de Tarot, será evidente que las primeras tres Claves, el Loco, el Mago y la Gran Sacerdotisa, pueden ser distinguidas del resto de Claves por el hecho de que ellas simbolizan las primeras diferenciaciones de la influencia procedente de Kether. Todas las otras figuras del Tarot simbolizan la mezcla de esta influencia primaria con poderes correspondientes a otros Sefiroth. La Emperatriz, el Emperador y el Hierofante, por ejemplo, llevan la influencia de Kether, puesto que no hay otra fuerza en operación en parte alguna del Árbol de la Vida; pero representan la especialización de esa influencia en la esfera particular de actividad correspondiente a Chokmah. Todas estas tres Claves, cada una en su forma peculiar, representa la operación de la Vida de Poder como influencia masculina, paternal y procreativa. En contraste, las Claves 6 y 7, procediendo del Sefirah femenino Binah que, simbolizan la operación de las potencias maternales, organizadoras y formativas asociadas con ese Sefirah. Estas distinciones son dignas de la más cuidadosa atención. Recuerde, cuando piensa en ellas no está dedicándose al estudio de algo que es solamente un sistema filosófico curioso y complicado. La energía Consciente que fluye de Kether es el principio animador de su personalidad humana. Sus varias especializaciones, los diez Sefiroth y los canales de las letras son modalidades de su vida y de su consciencia. Familiarizándose con ellos y con las relaciones existentes entre ellos, está obedeciendo la antigua máxima: "Conócete". A través del sendero de Alef, el poder de Kether es transmitido a Chokmah y debido a que todos los poderes asociados con Chokmah se encuentran por encima del nivel intelectual humano, el Loco es el símbolo en el Tarot para la Superconsciencia. A través del sendero de Beth la influencia es transmitida a Binah y debido a que Binah corresponde a la subconsciencia universal el

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sendero de Beth es un símbolo de la consciencia, mediadora entre Kether y Binah. A través del sendero de Gimel, la influencia de Kether pasa a Tifareth. Este sexto Sefirah es el asiento del Ego de toda la raza humana, el HIJO, quien es “Uno con el Padre (Chokmah)” e igualmente, "Uno con la Madre (Binah)”. Su eslabón con el YO Universal (Yekhidah) es la memoria perfecta que ese YO tiene de sí mismo por toda la eternidad; y debido a que la memoria es la cualidad fundamental de la subconsciencia, la Gran Sacerdotisa del Tarot completa la expresión del poder de Kether (el cual es Superconsciencia en el sendero de Alef y consciente en el sendero de Beth) a través de la manifestación de la tercera potencia de la consciencia universal, eternamente inherente en la Gloria primordial de Kether. El segundo sendero (Chokmah) es llamado la Inteligencia Iluminadora. El adjetivo es mazohir y debe distinguirse del adjetivo "Luminoso", asignado al sendero de Daleth. La Luz en Chokmah es la luz original de Kether considerada como la fuente de iluminación de todo bajo él en el Árbol de la Vida De ahí que Chokmah, se dice en nuestro texto, es el Kether de BRIAH, la Corona de la Creación. Este es el punto de partida para la serie creativa total desde Chokmah a Malkuth. Esto se hace claro a través de cada designación especial del segundo Sefirah. Desde nuestro punto de vista humano la energía consciente de Chokmah es Superconsciencia. Este es el conocimiento propio del Poder de Vida en su propia naturaleza y poderes, trascendiendo todo estado mental humano. En cierto sentido, esta es la percepción del Poder de Vida de sí misma antecediendo a la iniciación de un ciclo de actividad creativa; sin embargo aquí debemos ser cuidadosos para no desviarnos por causa de nuestro concepto humano del tiempo. Es un proceso continuo sucediéndose ahora como lo fue, seguramente, hace millones de años. Debemos recordar que la potencia del Poder de Vida es infinita y eterna. No importa cuán larga pueda ser la duración de los ciclos de manifestación, nada puede agotar las posibilidades del Poder de Vida. Extienda su imaginación tanto como le sea posible, tratando de 23

retrotraerse en el proceso creativo hasta los límites de su habilidad para concebir lo remoto. A partir de ese punto hasta ahora, no importa cuánto se haya manifestado y cuán variadas hayan sido las especializaciones de la Luz Ilimitada, siempre ha habido y las hay ahora, número infinito de posibilidades de manifestación más allá de cuanto sabemos, o podamos llegar a saber. En todo momento del tiempo, como conceptuamos el tiempo, un nuevo ciclo se inicia y los recursos infinitos del Poder de Vida no son, ni pueden ser, limitados por lo que ha sucedido antes. Este es el significado de la frase del Juez Troward: "El principio no está limitado por el precedente”. En consecuencia, Chokmah en relación con Kether debe ser considerado como la eterna percepción del Poder de Vida de Sí Misma; y en este sentido dicen los Cabalistas, que Chokmah es femenino. Es el espejo de Kether. Es la consciencia universal vuelta hacia el interior y hacia lo superior, hacia Yekhidah. Así que Chokmah es considerado como el cuerpo de la letra Yod al principio del nombre divino IOD HE VAV HE. El punto superior de este Yod es Kether. Lo que se quiere significar es que, Chokmah es el punto inicial de la manifestación del Poder de Vida, (Kether), expandiéndose en los poderes de la vida consciente que inicia todos los ciclos de creación, grandes y pequeños. Le puede ayudar a obtener la sensación de esta idea, aunque no pueda comprenderla completamente, la meditación en el simbolismo de la Clave 9 del Tarot. No puede dejar de ver que el Ermitaño es un símbolo de sabiduría. No tendrá problema en comprender que este anciano de pie, en un elevado pico, representa tanto al Indicador de la Senda como al constructor real del sendero ascendente que escalan aquellos para quienes mantiene su lámpara en alto. Chokmah es llamado el "Esplendor de la Unidad". En Hebreo esta frase ilustra el uso Hebreo de una fórmula plural para indicar el aspecto general de alguna cosa o cualidad. Así que el término general para el agua, literalmente "mares" y el término general para creatividad divina, literalmente "fuerzas", significa básicamente "poder" y en consecuencia, "Dios". Así que la forma plural del singular achad, significando "uno", trae a la mente la noción de una unidad que no es en forma alguna abstracta y 24

vacía. Esta es una unidad de unidades, una plenitud más bien que una vacuidad. El nombre divino asignado a Chokmah es , Jah, la forma abreviada de IOD HE VAV HE, su primera letra es Yod y, como lo ha aprendido en FUNDAMENTOS DEL TAROT, Yod es una letra masculina relacionada con ideas de procreación y de iniciación de procesos reproductivos. Estos aspectos de la expresión del Poder de Vida implican un poder femenino de la misma cualidad, por el cual, lo que es iniciado por la potencia masculina puede ser completada. La segunda letra de JAH es Heh, La cual en IOD HE VAV HE es, según afirman los Cabalistas, la letra especial correspondiente a Binah, el tercer Sefirah, conocido también como la Madre. Así que el nombre divino asignado al segundo sendero es aquel que representa el Poder de Vida como el Padre-Madre Universales, aunque las cualidades especiales asociadas con Chokmah acentúan la idea "Padre". En Hebreo, la palabra "Padre” es . Su primera letra, Alef, está simbolizada por el Loco en el Tarot y representa la Superconsciencia. La segunda es Beth y representa la consciencia, simbolizada por el Mago. La consciencia de Chokmah es universal y el YO, del cual es eternamente perceptivo, el Yekhidah en Kether. El valor de la palabra Ab, además, es tres y este es el número del Sefirah Binah. Así como encontramos imposible pensar del "Padre" sin tener al fondo la idea que es expresada por "Madre", así el mismo número del sustantivo porta las ideas que encontramos asociadas con Binah. No es esto todo. La extensión de 3 es 6. Pensar de 3 es tener en mente también las ideas correspondientes a 1 y 2; y la suma de 1, 2 y 3 es 6, el número de Tifareth, que es llamado "Hijo". Así que, en el título AB tenemos una indicación, por así decir, del "Hijo" Cabalístico (Tifareth) así como de la "Madre" cabalística (Binah). El segundo Sefirah, como lo ha aprendido en otras lecciones, es la Esfera del Zodiaco, o Esfera de las Estrellas Fijas. No confunda el Hebreo masloth, literalmente "caminos reales", con mazawloth, planetas o errantes, que se explicó en la página 2. La palabra 25

mazawloth se refiere al orden y arreglo de las constelaciones y recuerde que las estrellas, en estas constelaciones, son soles, no planetas. En un sentido masloth representa lo que en el Nuevo Testamento es llamado el "reino de los cielos”. Esencialmente en Atziluth, el mundo arquetípico, esta es la idea de la Mente Universal del orden celeste. Este es, por así decir, condensado a través de los tres mundos por debajo del arquetípico en la presencia real de las constelaciones físicas en el espacio. El movimiento que está representado en este orden de los cielos es precisamente el movimiento absoluto, o giratorio, que tiene su primera manifestación en Kether. Cuando la misma fuerza giratoria encuentra expresión en el proceso de la vida orgánica llega a ser Chaiah, la fuerza de vida atribuida a Chokmah. Lo que requiere énfasis aquí es que la concepción Cabalística de la vida es inseparable de aquella de la consciencia. El orden de los cielos es un orden mental y la energía manifestada en ese orden es no solamente radiante sino también consciente y vital. Esta energía es proyectada a través del sendero de Daleth a Binah para completar la actividad del tercer Sefirah, la cual ya se ha iniciado por la influencia descendente de Kether a través del sendero de la letra Beth. En consecuencia, en el Tarot, la Clave que simboliza el sendero de Daleth muestra a una mujer coronada con doce estrellas, representando el zodiaco. Aún más, está embarazada para indicar que, oculto en ella, está el poder paternal de Chokmah, el Padre. Ella misma es un símbolo del resultado de la actividad del sendero de Daleth, como se manifiesta en Binah. Observe también el simbolismo de la cascada (macho) y el pozo (hembra) en la pintura de la Emperatriz. Además, esta Clave está numerada tres, que corresponde al número de Ab, el Padre, así el número de Binah, la Madre. Además, a los pies de la Emperatriz se encuentra un campo de trigo representando la multiplicación (realmente subdivisión) que es una de las ideas relacionadas en ocultismo con el 3. El segundo sendero procedente de Chokmah es el de la letra Heh, simbolizada por el Emperador. Esta lleva la influencia de Chokmah al sexto Sefirah. Característica de este sendero es la función de la Vista.

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En relación con esto considere este pasaje del capítulo once del Evangelio de acuerdo con San Mateo: "Todo me ha sido dado por mi Padre y nadie comprende al Hijo sino el Padre, ni nadie comprende al Padre sino el Hijo y a quien el Hijo elija revelarlo". Lejos de ser el anuncio de una prerrogativa personal del hombre Jesús, esta es una frase perfectamente clara de la relación entre el "Hijo" Cabalístico, el EGO de toda la humanidad y la vida paternal en Chokmah. Observe que el verbo al final de la frase es "revelar”, que, en el Griego, tiene una relación definida con la visión. El orden de los cielos es racional y puede ser percibido a través del ojo abierto de la razón. Sin embargo, esta percepción requiere que despertemos a la percepción consciente de la verdadera naturaleza del Ego Humano. Finalmente, a partir de Chokmah procede el sendero de Vav y el Hierofante, en el cual el Hierofante mismo representa la Sabiduría Divina, mientras que los ministros a sus pies representan el conocimiento (lirios) y el deseo (rosas), tipificando la Inteligencia Receptacular o Medidora del cuarto sendero de sabiduría, como se hará manifestado más claramente hacia el final de nuestra próxima lección. La inteligencia triunfante y Eterna, simbolizada por la Clave 5, es la expresión directa del orden celeste y así como la intuición nos hace perceptivos de la correlación perfecta de fuerzas, somos impresionados por su magnificencia (Gedulah, uno de los nombres del cuarto Sefirah) y tornadas conscientes de su beneficencia (Chesed el otro nombre). Lo que necesita comprender especialmente es que cuando considera a Kether y a Chokmah, está considerando poderes residentes en usted mismo. Usted es un centro de expresión para la Primaria Voluntad, para el YO UNO. Su personalidad total, en todos los planos, es un vehículo para, y una expresión de, el orden cósmico. La Sabiduría que crea continuamente el universo tiene su morada en usted. Y, como comprenderá, confiamos, más y más claramente, esta presencia moradora del Origen de Todo es el fundamento científico de todas las obras de poder, de todas las operaciones de la Magia de la Luz que son las prerrogativas de los verdaderamente sabios.

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LA GRAN OBRA (152) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 3 BINAH El tercer sendero de sabiduría es el Sefirah Binah, Entendimiento. Es llamado la Inteligencia Santificante (Saykel ha-godesh). El adjetivo Hebreo procede de una raíz que significa “hacer puro, colocar aparte, consagrar”. La idea básica es aquella de selección con propósitos específicos combinada con la Idea de perfección. La Inteligencia Santificante implica algo que opera para producir la mejor expresión de las potencias del Poder de Vida en formas completamente adecuadas para tal expresión. En la vida humana, la Inteligencia Santificante es la que hace santos, y los santos son seres humanos perfectos. En la antigua terminología Rosacruz, el Grado de Maestro del Templo estaba asociado con la Inteligencia Santificante y quienes alcanzan este grado corresponden exactamente a lo que la iglesia llama santos. Son seres humanos perfeccionados, separados del resto de la humanidad por un desarrollo personal superior que les capacita para ejercer poderes mentales y espirituales extraordinarios. En otras lecciones sobre el Árbol de la Vida, hemos explicado que Binah, cósmicamente, es el campo de actividad separativa por medio del cual las infinitas posibilidades del Poder de Vida se manifiestan en una multiplicidad de formas finitas, especializadas. Así que la idea de multiplicación asociada con el número 3 está realmente relacionada con subdivisión. La Realidad Una pierde su unidad a través del proceso creativo de subdivisión o especialización que resulta en las múltiples apariencias. Así como la simple idea del cuerpo humano en posición de sentados puede ser expresada a través de una variedad interminable de sillas, taburetes y semejantes, así la posibilidad cósmica que se encuentra más allá de cualquier clase de formas específicas es Una, no importa cuántas variaciones puedan resultar de ella.

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Estas posibilidades de la Mente Universal son reconocidas por lo que los Cabalistas llaman Chokmah. Ellas son realizadas en Binah. En Chokmah es como si la Mente Universal se mirara a sí misma. En Binah es como si la Mente Universal mirara hacia el campo de manifestación y percibiera las consecuencias lógicas de las posibilidades que percibe cuando mira en sí misma. Recuerde, este poder de especialización es personal tanto como universal. Como dice el Arquetipo Maestro, cada uno de nosotros está lleno de Entendimiento y es guiado por ese Entendimiento momento a momento. Hasta que alcanzamos cierta medida de madurez no somos conscientes de esa guía. Nos creemos autónomos, seres dirigidos por sí mismos, dotados de voluntad personal libre. A medida que crecemos, comprendemos el error de esta creencia. Lo comprendemos intelectualmente mucho antes de tener alguna de aquellas elevadas experiencias de consciencia en las que el bosquejo delineado de entendimiento intelectual es completado a pleno color, por así decir, como una vívida realización de unión mística con el YO UNO. Las pruebas y experimentos nos convencen, aún mientras la ilusión de separatividad es fuerte, que a través del uso correcto de la concentración y la atención podemos unirnos a una fuente superpersonal del poder (La Clave 1 y el sendero de la letra Beth, que une a Kether con Binah). Además, por el entrenamiento en imaginación creativa, nos encontramos capacitados para adaptar nuestros estados mentales personales y la conducta física en forma tal que nos colocamos en armonía con el orden cósmico. La pintura del Tarot para esto es la Clave 3, correspondiente al sendero que conecta a Chokmah con Binah. A medida que ganamos habilidad en este uso de nuestros poderes mentales, encontramos que las condiciones externas de nuestro medio ambiente realmente se modelan por sí mismas (así parece), de acuerdo con nuestros modelos mentales. El cuidadoso examen de sí mismo le convencerá de que cualquier entendimiento de estas verdades que pueda poseer ahora, comenzó como una percepción intuitiva. Usted no lo manufacturó. Vino a usted procedente de algo más profundo y elevado que su intelecto personal. Ese algo, superior y más profundo, es la Inteligencia Santificante, 29

como se manifiesta a través de Neshamah, el Alma Divina. Esta es la única Alma Divina, recuérdelo, que nunca cesa de ser UNA; aunque su omnipotencia la hace morar simultáneamente en todas las almas personales, encarnadas y desencarnadas, humanas y no humanas (porque hay personalidades no humanas en este esquema, algunas por debajo y otras por encima del nivel humano, mientras que otras pueden ser consideradas como, por así decir, corrientes de evolución paralelas con la de la humanidad). A medida que experimentamos la verdad de que estamos en contacto con algo superior y a medida que tenemos la demostración práctica de que nuestros modelos mentales toman realmente forma tangible, aumentamos nuestra confianza. Este es el por qué se dice que el tercer sendero es la Firmeza de la Fe, y la Madre de la Fe. La fe no es más que seguridad. Este es un poder que puede producir manifestaciones psicológicas y fisiológicas. La fe cura los cuerpos y las mentes enfermas. La fe cura las circunstancias enfermas. La fe capacita a aquellos que han logrado la madurez plena, con la expresión plena de la Inteligencia Santificante, para realizar obras de poder, que trascienden las realizaciones de mujeres y hombres promedio. Cada una de estas obras de poder es lograda como una realización de la ley, y la fe es el poder que hace posibles estas obras. En nuestra traducción, se dijo que el tercer sendero era la "Raíz de tu Madre". Retenemos esta expresión, no muy elegante, debido a que las palabras hacen énfasis en la idea de que Binah es la raíz del fundamento material de toda experiencia de la persona. Binah es nuestra madre, el gran vientre de la naturaleza, de donde todo nace. Esta es la subconsciencia universal, teniendo las mismas cualidades, en escala universal, que ha aprendido a asociar con su actividad personal subconsciente. Su subconsciencia personal, en efecto, es una con la subconsciencia universal (o colectiva), así como una bahía o golfo es continua con el océano. Por esto Binah es conocida como el Gran Mar, así como es también llamado Aima, la Madre. Dos senderos conducen de la Inteligencia Santificante para comunicar su influencia a los Sefiroth por debajo de ella. Uno lleva el poder de la Inteligencia Santificante hacia Tifareth, y es así el eslabón, en la vida

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del hombre, entre el Alma Divina y el Ego. El otro lleva el poder de Binah a Geburah, y es el eslabón entre el Alma Divina y la Voluntad. El primero de estos es el sendero de Zain, simbolizado por la Clave 6, los Amantes. En el simbolismo de esta Clave, el ángel Rafael (Dios como Sanador) representa el descenso de Kether a través del sendero de Beth, por el cual el YO UNO se manifiesta en Binah como Neshamah, el Alma Divina. La mujer representa la Gran Madre, Binah, como la agencia a través de la cual el poder del YO UNO es comunicado al Ego en Tifareth. El hombre es Adam, el Ego en Tifareth. En la Clave 7, las cosas al fondo hacen referencia al sendero de Beth, el cual une a Kether con Binah. La ciudad amurallada es una referencia a Binah misma, porque la “Madre”, la “Gran Madre”, y la “Ciudad Santa”, son todos nombres simbólicos para Binah y la Inteligencia Santificante. La carroza y el auriga, junto con muchos otros detalles del diseño, dan un aspecto marcial a esta Clave del Tarot. Así que lo que se encuentra en el fondo de la pintura se relaciona con el Sefirah donde comienza el sendero de Cheth, mientras que lo que se encuentra al frente se relaciona con la Esfera de Marte, el asiento de la Voluntad, en el cual el sendero de Cheth es completado. El nombre divino Elohim, es asignado al tercer sendero. Observe que este es plural, de acuerdo con la idea de que los tres Sefiroth en el mismo lado del Árbol que Binah, están todos asociados con la idea de multiplicidad. Elohim, además, es el nombre dado en el primer capítulo del Génesis como nombre divino particular asociado con creación. Este es el nombre de la divina expresión, así como Jah y Jehovah, son nombres relacionados con la divina comprensión. En nuestro texto, Chesed, el cuarto sendero (o de la Inteligencia Mediadora, Detenedora o Receptacular), se dice que es el origen de todos los poderes benéficos de las emanaciones de las más abstractas esencias. Estos son poderes de Chokmah, poderes de la fuerza-luz universal, que es también la fuerza de la Vida de la humanidad. Estos son poderes benéficos y están simbolizados en la 31

Clave 5, correspondiente al sendero de Vav, que lleva la influencia de la Inteligencia Iluminadora de Chokmah a Chesed, por los ministros que se arrodillan a los pies del Hierofante, quien en sí mismo simboliza los poderes de Chokmah, Sabiduría. El texto dice también, que estos poderes benéficos emanan el uno del otro por el poder de la Emanación Primordial, la cual es Kether. El poder de Kether es conducido del primer Sefirah a Chokmah a través del sendero de Alef, correspondiente al Loco del Tarot. Todos estos poderes benéficos, entonces, son modalidades de la expresión de la fuerza de Vida, de su fuerza de vida. Se dice que son "esencias abstractas" porque son subdivisiones o especializaciones de la fuerza de vida, como ondas en un océano, o corrientes dentro de él, aun cuando no realmente separadas de la Expansión total y de la profundidad del mar. En otras lecciones ha aprendido que el cuarto Sefirah es el asiento de la memoria. Esta incluye tanto la memoria cósmica como la personal. La doctrina Cabalística sostiene que la rememoración perfecta que el Poder de Vida posee de sí misma, y de sus potencialidades, tanto como de la secuencia total de sucesos en el proceso creativo, es el fundamento de la continuidad del orden cósmico. Las que llamamos "Leyes de la naturaleza" están arraigadas en la rememoración cósmica, y la dependabilidad de estas leyes tiene su base en esta memoria cósmica. Nuestras memorias humanas pueden ser expandidas grandemente a través de prácticas psicológicas. Estas nos capacitan para ir más allá del nivel puramente personal de rememoración hasta la memoria cósmica. Algunos de estos procesos están incluidos en la técnica de la Yoga y otras formas semejantes de práctica mental. Otras son usadas, más o menos sin percepción conscientes de lo que está haciendo, por quienes están entrenados en los métodos de investigación de la ciencia pura. Con esto queremos decir que lo que parece un descubrimiento científico es realmente la participación en la memoria perfecta del orden creativo del Poder de Vida. A partir del cuarto Sefirah, el sendero de la letra Teth, ilustrado por la Clave 8, la fuerza, lleva la influencia de la Inteligencia Receptacular al 32

quinto Sefirah. Aquí ésta es mezclada con las influencias descendentes hacia Geburah a partir de Binah a través del sendero de Cheth. Cuando lleguemos a estudiar el quinto Sefirah en la próxima lección, consideraremos esto en mayor detalle. En el simbolismo de la Clave 8, la mujer que doma al león corresponde más particularmente al aspecto femenino de Chesed. Aquí mantenga en mente que todo Sefirah es receptivo, o femenino, en relación con aquello que le precede, y proyectivo, o masculino, en relación con aquellos que le siguen. El león, siendo rojo e ígneo, corresponde a la fuerza de Marte, activo en Geburah. Observe que la mujer es también un símbolo de la subconsciencia y que la característica básica de la subconsciencia es la memoria, asignada al cuarto Sefirah. El próximo sendero precedente de Chesed es el de la letra Yod, ilustrado por la Clave 9, el Ermitaño, que lleva la influencia de Chesed a Tifareth. Este es el canal que contribuye el poder de la memoria cósmica al Ego. En el simbolismo de la novena Clave, la actitud del Ermitaño, quien mira hacia abajo, hacia el sendero que han hecho sus propios pasos, está claramente relacionado con la memoria. En la Clave 9 el aspecto masculino de Chesed tiene un mayor énfasis por su relación con la letra Yod, que se le atribuye a esta Clave, y por otras razones. No obstante no dejan de existir rastros de conceptos femeninos en esta Clave, notablemente en su conexión con el signo de Virgo. El último sendero que procede de Chesed es el de la letra Kaph, ilustrada por la Rueda de la Fortuna. Observe que el número de esta Clave es 10, la extensión del número 4, atribuido a Chesed. Además, Chesed es la Esfera de Júpiter; y la Clave 10, a través de la letra Kaph, está atribuida al planeta Júpiter. Este sendero final procedente de Chesed termina en Netzach, el séptimo Sefirah, asiento de la naturaleza del deseo en el Hombre. En nuestra próxima lección estudiaremos el quinto y sexto senderos, con alguna referencia a las Claves del Tarot que conducen a ellos y proceden de ellos. Empezando con Tifareth, nos encontraremos tratando con poderes y principios pertenecientes al campo de la personalidad humana, como la mayoría lo sabe. Después de que 33

hayamos completado nuestro examen de los diez Sefiroth y de los senderos que les pertenecen, haremos un más detallado estudio de las letras y de los senderos a los cuales están asignados. En esa parte de nuestro trabajo encontraremos muchas insinuaciones concernientes al uso práctico y a la dirección de fuerzas ocultas.

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LA GRAN OBRA (153) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 4 GEBURAH El quinto sendero de sabiduría es llamado la Inteligencia Radical , SAYKEL NESHARASH. El Árbol de la Vida, Lección 11, vimos que la primera letra de NESHARASH deletrea nasher, águila. Esta ave es un símbolo para Escorpio, el signo que gobierna el poder reproductivo, usado por los ocultistas en prácticas que conducen a la unión consciente del hombre con la Voluntad Cósmica. Escorpio está regido por Marte. Geburah, el quinto Sefirah, correspondiente al quinto Sendero, es la Esfera de Marte. A Geburah se le atribuye la Voluntad, la actividad del Poder de Vida que le da al hombre la sensación de que posee voluntad "personal".

Cuando

NASHER está separada del resto de

NESHARASH, lo que queda es la letra Shin ( ). A esta letra se le atribuye el elemento fuego, que también está atribuido a Geburah. Shin, sin embargo, es el símbolo alfabético para el Espíritu Santo, porque 300, el valor de esta letra, es el número resultante de sumar los valores de las letras hebreas de Ruach Elohim, Espíritu de Dios. Podemos, por consiguiente, leerlo como "Águila del Espíritu Santo". Esto es Cabalismo legítimo no importa lo extraño que pueda parecer a los lectores no familiarizados con los artificios verbales a través de los cuales los Cabalistas ocultan significados tras los velos del lenguaje externo. El "Águila del Espíritu Santo" hace referencia a la idea de que el Poder de Vida es reproductivo, tanto como creativo y formativo. Ella mantiene y multiplica sus propias características en sus varias 35

modalidades de expresión. Hasta la Biblia, la cual hace énfasis en la doctrina de la trascendencia de Dios, incluye muchos pasajes respecto a que el hombre es la progenie de la Deidad y no solamente la obra de las manos de Dios. Esto conduce a la conclusión de que el hombre es esencialmente divino. Solamente los más tenues velos son colocados sobre esta doctrina en los muchos escritos Cabalísticos. Hay razón para creer que ella puede trazarse a la presencia en Babilonia, donde la doctrina Hebrea esotérica fue formulada por primera vez, de sabios procedentes de la India y de otros lugares del lejano Oriente. Puesto que el símbolo del águila representa a Escorpio, la palabra NASHER puede ser representada en el Tarot por la Clave 13. La letra Shin es ilustrada por los símbolos de la Clave vigésima. Estudie estas Claves conjuntamente y no fallará en ver que la inmortalidad consciente, simbolizada por la Clave 20, es una directa consecuencia de la dirección de la fuerza que es el principio activo simbolizado por la Clave 13. Esta fuerza está estrechamente relacionada con la sensación de voluntad personal. Es también el fundamento de la tonicidad muscular. Músculos débiles y fofos caracterizan al incontinente sexual. Son, también, característicos de las personas que sufren de deficiencia de las secreciones internas de las gónadas. En relación con esto, el nombre de Geburah, dado al quinto Sephira, es derivado de un adjetivo Hebreo que significa el poder muscular de un hombre fuerte y el mismo adjetivo indica también la fuerza viril manifestada en una progenie numerosa. Nuestro texto continúa diciendo que la Inteligencia Radical es llamada así porque es la "substancia misma de la Unidad". La Unidad significa aquí Kether, el primer Sefirah, y tiene por objeto recordar al estudiante que la fuerza del quinto sendero es la misma, Mezla, el movimiento giratorio primordial concentrado en el primero de los treinta y dos senderos. Esta energía Una Consciente es la substancia de todas las cosas. En el Árbol de la Vida, el aspecto de esta energía como substancia está representado particularmente por el tercer Sephira, Binah, del 36

cual Geburah, el Quinto Sephira, es reflexión directa. Se dice que la Inteligencia Radical está dentro de la substancia de Binah, para sacar a luz la verdad de que los diez Sephiroth no son entidades separadas sino, más bien, diez formas en las cuales la mente humana concibe una realidad singular. El texto continúa con la declaración de que la substancia de Binah, dentro de la cual está contenida la Inteligencia Radical, se emana del interior de las profundidades de la Sabiduría Primordial. Esto indica que estamos tratando de la Fuerza de Vida en el quinto sendero, de Chaiah, que tiene su asiento en Chokmah. En Geburah la Fuerza de Vida es especializada como Marte el fundamento de nuestra sensación de poder de voluntad. Los hombres primitivos utilizaban este poder en la caza, en la guerra y en la función sexual. En este nivel de evolución, la emoción, que es dominante en la evocación de la voluntad, es lo llamado ahora el "complejo de temor-ira". Temiendo el hambre, el hombre caza por alimento. Por temor a sus enemigos, se entrega a la guerra. Por temor al olvido de su nombre engendra hijos para perpetuarse y dar continuidad a su nombre. En la caza y en la lucha desarrolla valor y fortalece su voluntad. El que luche o huya depende de si sus gónadas y sus adrenales, ambas regidas por Marte, estén funcionando apropiadamente. Recuerde que uno de los nombres para el quinto sendero es Pachad, Temor. No debemos olvidar que el verdadero valor no debe ser confundido con la falta de temor. Los soldados y aventureros más valientes del mundo han confesado estar muy lejos de carecer de temor. Le hacen frente a lo que temen y lo combaten. Un cobarde huye. Cuando, a pesar del temor, le hacemos frente a nuestros adversarios y les encontramos valientemente, descubrimos medios para vencerlos, para colocarlos de nuestra parte. Por esto el nombre del quinto Sephira, correspondiente al más elevado pensamiento del hombre acerca de este sendero de sabiduría, es Diin, Justicia.

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Esto puede ser lo que William James estaba buscando cuando dijo que los hombres necesitan un substituto de la guerra. El establecimiento de la justicia social para todos los hombres, en todas partes, sin considerar raza, credo, ni color, es una empresa que exige gran valor y habilidad, más del requerido para el seguimiento de una guerra. Todo campo de una ciencia y del arte tiene algo que contribuir a esta empresa. Todas las modalidades de habilidad pueden ser utilizadas ventajosamente en esta empresa. He aquí una nueva frontera que invita a todos los espíritus aventureros. Entre ellos, los ocultistas genuinos tienen incomparable oportunidad. Quienes son lo suficientemente afortunados para encontrarse entre los pocos que relativamente comprenden cómo evocar y dirigir los poderes sutiles latentes en el hombre, tienen mucho para ofrecer. El movimiento para establecer el Nuevo Orden de las Edades empezó con la Revolución Americana, tuvo su inserción en la Escuela Occidental de ocultismo y se basó en las doctrinas de la Cábala y de la Ciencia Hermética. Nosotros que somos herederos de esta sabiduría tenemos mucho que hacer por la Gran Obra de extender el don de la libertad a toda la humanidad. Aquellos quienes se encuentran en el sendero oculto, tienen la percepción más clara de la verdad de que detrás del velo de las apariencias está oculta la operación de una ley de justicia absoluta. Comprenden mejor que la mayoría de los hombres la locura total del engaño de separatividad. Acertadamente, por consiguiente, el quinto sendero es llamado la Inteligencia Radical, porque quien conoce y actúa de acuerdo con el conocimiento de lo que es el verdadero poder de voluntad, posee la raíz misma de la libertad. Es el engaño de separatividad lo que engendra las guerras y esclaviza a los hombres. La certeza de la no-separatividad libera y cuando sus consecuencias sociales, económicas y políticas, son apreciadas y tornadas en realidad, el resultado será el establecimiento de una paz perdurable. Ningún hombre vive para sí mismo, piensa para sí mismo, o actúa para sí mismo. Quienes tienen la visión clara de la verdad de noseparatividad, ejercen tremenda influencia sobre el pensamiento de sus contemporáneos. Cuando, además, un hombre tiene conocimiento y habilidad para aumentar el alcance e intensidad de su transmisión

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mental, es llamado para uno de los más valiosos e interesados trabajos del ocultismo práctico. Este es el trabajo que pertenece al Grado Rosacruz de Adepto Mayor. La Práctica interna en este Grado tiene relación con los ejercicios que capacitan al Adepto para identificar su voluntad "personal" con la Voluntad Una, manifestada en el orden Cósmico. Mucha de esta práctica depende de la evidencia suplida por la ciencia, la cual demuestra que hasta la más insignificante actividad de los seres humanos expresa leyes básicas e inalterables del universo. La familiaridad con esta evidencia ayuda al Adepto Mayor a desvanecer el engaño de que cualquiera de sus pensamientos, palabras, o actos se originan dentro de su cráneo o dentro de su piel. Así que la consciencia desarrollada por un Adepto Mayor depende de su adopción de la interpretación de la personalidad humana como siendo el vehículo o instrumento del Alma Divina. En el Tarot, esta interpretación está simbolizada por la Clave 7, correspondiente al sendero décimo octavo de Chet, llevando la influencia del tercero al quinto Sefirah. La primera consecuencia del éxito en este tipo de práctica es que el Adepto Mayor se torna en administrador consciente de la Justicia Cósmica. Empieza consigo mismo y se entrena para considerar todas sus acciones y obras como siendo solamente expresiones personales de leyes universales y no como algo práctico. El entra en acción con todos los poderes de su mente y de su cuerpo; pero a través de la meditación y de la reflexión, hace habitual el pensamiento de que cualquier cosa que piensa o hace es realizada a través de su personalidad más bien que por ella. Considera su vida como dedicada a manifestar la operación de la Justicia Divina. Por esto la Clave 11 del Tarot, la cual representa esta actitud mental, muestra una figura femenina, que hace recordar a la Gran Sacerdotisa, pero con cabello amarillo como el de la Emperatriz y como el del conductor de la carroza en la Clave 7. Este simbolismo tiene el propósito de indicar que la Clave 11 representa una actitud habitual, una actitud que es mantenida consistentemente, porque tiene que hacerse subconscientemente.

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El otro sendero procedente de Geburah está simbolizado por la Clave 12. A través de él, pasa la influencia procedente de Geburah hacia Hod, el octavo Sefirah. Esta pintura del Hombre Suspendido es solamente un más amplio desarrollo de lo mostrado por la Clave 11. El Adepto Mayor suspende toda ordinaria noción de actividad personal. El está seguro de que no hace nada de, o por, sí mismo. Descansa seguro de su conocimiento de que la vida y las leyes universales lo sostienen. Él es en verdad "el adepto ligado por sus compromisos", porque hasta el más pequeño detalle de actividad personal es considerada por él como "comprometida" con toda otra actividad del cosmos, en la misma forma como el volante de un reloj está "comprometido" con el resto del mecanismo y es impulsado por el poder de la cuerda. Es digno de notarse, en relación con esto, que el Ahorcado está representado como un péndulo; y se nos ha asegurado, por quienes son la fuente de gran parte de nuestro conocimiento acerca del Tarot, que esta parte del simbolismo tenía el propósito de sugerir el mismo símil de la "Operación del Reloj" que acabamos de usar en este parágrafo. A través del sendero correspondiente a la Clave 11, el poder de Geburah es conducido hasta Tiphareth, el sexto Sephira, completando así el descenso hasta Tiphareth de la influencias que se originan en los senderos por sobre él. El primer sendero hacia el sexto Sephira es el de Gimel y la Gran Sacerdotisa, iniciando la actividad de Tiphareth como asiento del EGO Uno de toda la Humanidad. Este EGO es el Cabalístico (y también el Cristiano esotérico) “Hijo", quien es "uno con el Padre". El segundo sendero que conduce en descenso hacia Tiphareth es el de la letra Heh y la Clave 4. Este une el orden cósmico y el poder de Chokmah con el EGO, y acerca del cual el comentario dado en la Lección 2 es suficiente por ahora. El tercer sendero procedente de arriba es el de la letra Zain, ilustrada por los Amantes y a través del cual, la influencia del Alma Divina en Binah se une al EGO. El cuarto sendero que conduce poder hacia Tiphareth desde lo superior es el de Yod y la Clave 9; este lleva hasta el EGO la influencia de la Inteligencia de Meditación de Chesed y otorga al EGO la riqueza de la rememoración perfecta que la Mente Universal posee de Sí Misma y de todos Sus poderes.

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Así que, cuando llegamos al sexto sendero, estamos tratando con algo que es una síntesis de todos los poderes de los primeros cinco Sephiroth, desde Kether hasta Geburah inclusive. Aquí se encuentra concentrado el poder de la Voluntad Primaria del YO Uno; la fuerza de vida que, cósmicamente, conduce las estrellas en su curso y es a la vez la cuerda de toda vida humana; la influencia del Alma Divina, Neshamah, que es la omniabarcante presencia representada como un ángel en la Clave 6; la percepción perfecta de todos los sucesos pasados y la relación del uno con el otro, que debe ser atribuido de la memoria perfecta y del Poder de Vida, simbolizada en el Tarot como el Ermitaño; y el entendimiento correcto de la voluntad humana, que el Tarot representa en la Clave 11 como la operación subconsciente, en nuestras vidas personales, de la ley perfecta de justicia, dirigida por el Alma Divina representada en la Clave 3 como la Emperatriz, en la Clave 6 como el ángel y en la Clave 7 como en el conductor de la carroza. El sexto Sephira es central en el diagrama del Árbol de la Vida, algo así como un receptáculo en el que se derraman las influencias de los cinco Sephiroth por sobre él y del cual fluyen, por medio de los senderos de las letras Nun, Samekh y Ayin, las influencias activas en la naturaleza del deseo del hombre, en el intelecto y en el Alma Vital que el hombre comparte con el resto de vida orgánica terrestre. Por esto al sexto sendero de sabiduría es llamado, muy apropiadamente, la Inteligencia Separativa (o Mediadora). En ninguno de los cortos parágrafos del texto que estamos explicando es más claro el lenguaje. Difícilmente requiere comentario alguno. No obstante le daremos algún espacio al adjetivo que hemos traducido "Separativo”. En Hebreo este es nibawdeI o nivdal; procedente de un verbo que significa "estar dividido, separado, apartado”. Lleva también la connotación que nosotros indicamos en Español por “distinguir". La idea es que la Inteligencia Separativa es una modalidad de consciencia que actúa en el hombre como poder discriminativo, manifestado en el campo de la personalidad humana como aquellos que clasifica los varios objetos de la experiencia.

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Esta es una de las razones para que el sexto Sephira sea llamado Adam. La alegoría del Génesis dice que el Señor condujo a todas las criaturas ante Adam para ser nombradas y como quiera que Adam las denominó, ese llegó a ser su nombre. El Nombrador, en la personalidad humana, es el EGO Central. En la lección acerca de Tiphareth, en la serie del Árbol de la Vida, hemos explicado que el Jardín del Edén, o "jardín de la delicia", tiene relación también con el tiempo, porque las letras , Edén, pueden ser leídas con otros puntos vocales para significar "tiempo". Así que, debido a que Adam, según dice la alegoría Bíblica, había sido colocado en el Jardín para adornarlo y guardarlo, la doctrina oculta tiene aquí relación con el EGO Uno de la humanidad y su concepto del tiempo. El sentido humano del tiempo está ligado con la recurrencia de nuestra experiencia del día y la noche, de las fases lunares y del orden de las estaciones. Este es el sentido del tiempo que nos es peculiar como moradores de la tierra. Se podría casi decir que nuestro "tiempo" es algo que hemos inventado; y, aún más, que hemos llegado a ser esclavos de nuestra invención. Así que más de un escritor ha tratado de la naturaleza ilusoria del tiempo; y la investigación de aquellos que buscan explicar la psicología de la experiencia mística pronto comprenden que la idea del tiempo, característica de los hombres y mujeres ordinarios es trascendida por quienes entran en un orden superior de conocimiento. La rememoración de las vidas pasadas es, en cierto sentido, vencer las limitaciones usuales de nuestro concepto del tiempo. Cuando ello ocurre, el pasado llega a ser el presente en la consciencia de quien tiene la experiencia. La predicción del futuro es el inverso de esto. Un vidente percibe, como existiendo ahora, lo que la mayoría de sus contemporáneos y muchos miembros de las generaciones subsecuentes, consideran que se encuentra en el futuro. Quizá no se estaría equivocado al decir que la totalidad de lo que la mayoría llamamos pasado o futuro existe realmente ahora, como una omniabarcante realidad, presente como un todo, hasta en sus más pequeños detalles, en la Mente Universal. Esto puede ser una forma 42

demasiado simple de expresarlo, pero debemos considerar que el tema que tratamos es algo que elude hasta las formas verbales más cuidadosas y sutiles. Por consiguiente, si tenemos en mente que estamos recurriendo a lo que Poe llama "un pensamiento de un pensamiento" no caeremos en el error de suponer que lo que se ha dicho sea algo comparable a una completa explicación, mucho menos una afirmación. Sin embargo, puede ayudarnos a comprender la verdad de que el EGO Uno, asentado en los corazones humanos, tiene ahora un diferente concepto del tiempo que aquel de la mayoría de los seres humanos. Esto es ilustrado por la frase de Jesús, "Antes que Abraham fuera, Yo Soy". Quien experimenta el orden superior de conocimiento, característico del Grado de Adepto Menor, tiene conocimiento de la misma clase. Puede ser solamente un vislumbre, o puede consistir de una serie de vislumbres que, reunidos, dan al Adepto un concepto totalmente diferente del tiempo. En esto, además, se basa la instrucción de Jesús: "Cualquier cosa que pidas y por la cual ores, cree que la recibirás y la tendrás". Él no intenta explicar su instrucción. Simplemente dice a sus oyentes lo que deben hacer para establecer el dominio sobre las circunstancias y que es el principal trabajo del Adepto Menor. Quien sigue tal instrucción, cuando comienza a hacerlo así, está actuando en base a una suposición que no comprende; pero debido a que esta es una suposición correcta, acumula rápidamente un almacén de experiencia que le enseña el valor de adoptar esta actitud mental. Uno de los resultados es que se libera de la impaciencia. Se libera de la prisa. Llega a ser verdadero creyente; de quienes está escrito: “Quien creyere no se dará prisa”. Todos sabemos que cuando nos sentimos presionados por el tiempo, la habilidad y la precisión en la acción disminuyen. Por esto Eliphas Levi dice que un mago debe trabajar como si tuviese toda la eternidad para completar su empresa. Igualmente, ningún lector del Nuevo Testamento puede dejar de ver que uno de los principales dones del entendimiento espiritual es la percepción de la "Vida eterna", lo cual es realmente la participación en una modalidad de consciencia de vida diferente en cualidad a la de nuestras interpretaciones ordinarias de 43

limitación temporal. Así que, explicando el Loco del Tarot, hemos dicho que su cinturón simboliza el tiempo y que cuando el cinturón es removido, su vestidura externa de negro y rojo, denotando la unión de la ignorancia y el deseo, puede ser quitada para dejarle vestido en el manto blanco de la sabiduría. Se dice que el sexto sendero reúne las emanaciones de la influencia arquetípica. Los poderes del mundo arquetípico están fuera de los límites del tiempo. El EGO en todos nosotros está también fuera de esos límites y la realeza que está indicada por Melek, el rey, uno de los nombres de Tiphareth, está igualmente por encima y más allá de nuestro concepto del tiempo. Adam es Rey, ejerciendo dominio sobre todo cuanto hay por debajo del nivel egoico, porque el verdadero EGO-consciencia está libre del engaño arraigado en la idea común de que el pasado fue, y de que el futuro será, mientras que solamente el presente es verdadero y real. Cuando la verdadera consciencia eterna del EGO Uno comienza a encontrar expresión a través de la personalidad humana, su primera consecuencia es un cambio en las ideas de la persona acerca de la muerte. Esto es lo que se encuentra simbolizado por la Clave 13 del Tarot y por la letra Nun. El sol, levantándose al fondo del paisaje en la Clave 13, se refiere a este amanecer de un nuevo concepto del tiempo. Este es solamente el sol que se levanta, temprano en la mañana, para indicar que la percepción plena (representada en la Clave 19) no es lo que está representado allí. El sol, además, se refiere a Tiphareth, que es la fuente del sendero de Nun. El esqueleto, además, repite un simbolismo convencional que todos asociamos con el tiempo. Esgrime una guadaña y se encuentra, además, relacionado con Saturno, simbolizado como el segador, el Padre Tiempo. El próximo sendero procedente de Tiphareth es aquel de la letra Samekh, ilustrada por la Clave 14 del Tarot. En ella vemos una corona al fondo. Esta simboliza a Kether, como el término superior del pilar del medio del Árbol de la Vida, en el cual se encuentra colocado Tiphareth, con el sendero de Gimel por encima y los senderos de Samekh y Tav, abajo. El sendero en la Clave 14 representa los dos senderos por encima de Yesod; y el pozo en la parte inferior es el 44

noveno Sephira, asiento del Alma Vital. En un lado está un águila para indicar a Escorpio y el sendero de Nun. En el otro está un león, el cual es aquí una pintura del "león rugiente”, uno de los símbolos convencionales del demonio. Así que este león corresponde al sendero de Ayin y a la Clave 15. El ángel es Miguel y el disco solar sobre su frente lo identifica representando los poderes del sexto Sephira, el cual es la Esfera del Sol. Porque el Santo Ángel Guardián no es otro que el EGO, el verdadero Actor y Conocedor, manifestando su consciencia y su energía a través de la percepción personal y de la actividad de innumerables seres humanos. Cuando un estudiante coloca todos sus actos personales bajo la dirección de este Santo Ángel Guardián, resulta una modificación de las actividades del Alma Vital y de su consciencia automática. La práctica de dedicar completamente toda acción, tanto mental como física, al Yo, produce la purificación de la consciencia automática. El resultado inevitable es una alteración del concepto habitual subconsciente del tiempo. Todos los libros sabios testifican esto, algunos muy explícitamente, otros a través de sugerencias más o menos veladas. El último sendero procedente de Tiphareth es aquel de la letra Ayin y la Clave 15. Este sendero y su Clave tienen relación con los medios a través de los cuales el EGO en Tiphareth modifica el intelecto personal del hombre, que corresponde al octavo Sephira en el extremo inferior del sendero de la letra Ayin. En nuestras lecciones sobre Tarot, hemos explicado que el esqueleto en la Clave 13, el ángel en la Clave 14 y el demonio en la Clave 15 no son tres cosas diferentes. Son tres aspectos del EGO Uno, en la forma en que el EGO se presenta a la consciencia personal. Al tratar de la Clave 15 debemos entender que el diablo es realmente el Maestro del Juego. Él representa la forma como el EGO parece al ignorante. Tipifica lo que parece ser león amenazante de la Clave 14. Sin embargo, es él realmente quien produce el desarrollo intelectual del hombre y por esta razón el símbolo de Mercurio es un detalle prominente de la Clave 15. Es a través del afrontar y resolver de problemas que le amenazan, como el hombre desarrolla poder intelectual. Mientras el hombre acepte las apariencias superficiales de su medio ambiente en su valor aparente, su intelecto no evolucionará. 45

Mientras crea en espíritus malos, o en un simple Señor del Mal, servido por huestes de maliciosos trasgos, no puede percibir siquiera un vislumbre del Eterno Esplendor correspondiente al Octavo Sephira. El poder real asentado en su corazón, no obstante, no le permitirá descansar. Le incitará a la investigación y a la acción. Le aterrará para obligarle a hacer algo con el fin de remediar su miserable situación. Para el hombre primitivo, esto conduce al desarrollo de sistemas de halago y apropiación, y a la invención de ceremonias mágicas que evolucionan en ritos religiosos. Estos son recursos chapuceros que tienen algún poder porque auxilian la confianza de aquellos que creen en ellos y esta confianza es el principio de la fe científica. A partir de estos sistemas mágicos y religiosos primitivos, se desenvuelven mejores y mejores métodos para controlar las circunstancias. De la Magia a la ciencia hay una larga jornada, pero nuestro conocimiento de la evolución del hombre puede seguir cada paso de la senda. La ciencia no elimina completamente a la magia. Suprime las supersticiones tontas de los sistemas mágicos primitivos pero, además de esto, retiene mucho que se deriva de las formas de práctica primitivas, porque estas formas, aunque la teoría tras ellas era errónea, son realmente eficaces. La evolución de razas sucesivas de humanidad y también el desarrollo en sabiduría y poder de cualquier personalidad, es la obra del EGO en Tiphareth y no el trabajo de la personalidad misma. Hasta cierto punto, todo ser humano es simplemente el sujeto de una operación conducida por el EGO. Esta operación, para cualquier persona dada, cubre una larga serie de encarnaciones. Eventualmente, conduce a la persona a un estado de desarrollo donde es capaz de reconocer lo que ha estado sucediendo. Al principio, esto es solamente un vislumbre y la mayor parte del tiempo todos los sentimientos y sensaciones del hombre parecen contradecir lo que su intelecto, en sus más elevadas actividades, percibe opaca y parcialmente. A medida que el entendimiento crece, comprende más y más que su desarrollo personal es una respuesta a algo superior al mero nivel personal. La entidad real operando es el EGO, representado por la estrella de seis puntas en la lámpara del Ermitaño, o por el auriga en la Clave 7. Porque este último representa al Hijo, tanto como al Alma 46

Divina y hay un sentido en el cual la figura central de cualquiera de las Claves del Tarot representa este mismo EGO. Podemos, por ejemplo, pensar del desarrollo de la personalidad como producido por las manifestaciones cíclicas del Poder de Vida representadas por la Rueda de la Fortuna, o como la consecuencia de la ley de que todas las cosas bajo el nivel humano son modeladas por la subconsciencia humana, como lo indica la Clave 8. La razón es que el Tarot simplemente repite una verdad desde veintidós puntos de vista, a los cuales añadimos otros diez aspectos de la misma verdad, los Sephiroth. Esta es la verdad, que toda personalidad humana está siendo trabajada por el Poder de Vida, hasta que llegue a ser un instrumento perfeccionado, capaz de expresar la energía inagotable del Poder de Vida, Su consciencia y Su substancia. Las prácticas del ocultismo superior tienen por objeto la limpieza de los canales a través de los cuales la influencia procedente de Kether fluye hacia el nivel de incorporación, representado en el Árbol de la Vida por MaIkuth, asiento del cuerpo Físico.

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LA GRAN OBRA (154) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 5 NETZACH

El séptimo sendero de sabiduría es el Sephira , Netzach, Victoria. Esta es la esfera de Venus y el asiento de la naturaleza del deseo en la personalidad humana. Es energizada directamente por la influencia procedente del cuarto Sephira a través del sendero de la letra Kaph. Con ésta se combina la influencia procedente de Tiphareth, descendiendo a través del sendero de la letra Nun. Observe que en el esquema coloreado del Árbol de la Vida, el color del séptimo Sephira es verde, una mezcla del azul de Chesed con el amarillo de Tiphareth. Netzach está, además, diametralmente opuesto a Geburah, la Esfera de Marte y esto hace recordar la relación oculta entre la voluntad y el deseo, que se encuentra indicada en la mitología por la historia del amor clandestino de Venus y Marte. Detrás del mito se encuentra la idea de que la voluntad y la acción (Marte) son inseparables del poder Venusiano de formar ideas que es expresado en el deseo. El séptimo sendero de sabiduría es llamada la Inteligencia Oculta o Escondida (saykel nesether), derivado del verbo sawthar, esconder, velar, cubrir, ocultar. El texto hace claro que los poderes de este sendero deben ser considerados como ocultos a los ojos de la sensación, porque el séptimo sendero es “el brillante esplendor de todos los poderes intelectuales contemplados por el ojo de la fe". Lo que hemos traducido como poderes intelectuales es ha-kakhoth hasaykelim y la segunda de estas palabras es simplemente el plural de saykel, que traducimos "Inteligencia". Lo que se insinúa aquí es que todos los poderes de la consciencia están concentrados en el séptimo sendero. No obstante, podemos detenernos a preguntamos por qué en este sendero particular el énfasis recae en velar u ocultar. La respuesta se 48

sugiere por si misma cuando nos detenemos a considerar la forma en que el deseo se manifiesta en la consciencia humana. Cuando deseamos algo lo queremos y esto significa que parecemos carecer de aquello que queremos. Para el ojo de los sentidos no hay evidencia visible de que realmente ya poseemos lo que deseamos. La Estructura y forma de las condiciones externas parecen decirnos que algo falta. Sin embargo, cuando comprendemos que la totalidad de la creación es mental y que la condensación de los poderes invisibles e intangibles de la mente en cosas visibles y tangibles del plano físico es siempre una proyección del Poder de Vida a través de imágenes mentales, podemos comprender mejor el titulo especial dado por los Cabalísticas al séptimo sendero. El ojo del entendimiento y el pensamiento de la fe contemplan nuestros deseos como algo que surge a nuestra consciencia porque el Poder de Vida lo hace surgir. Nuestros deseos son intimaciones de lo que ya está preparado para nosotros. Así pues está escrito que el Señor responde antes de que llamemos. El deseo humano es el medio a través del cual el Poder de Vida trae a expresión aquellas actividades que conducen el proceso creativo mas allá de los promedios generales que son los limites de manifestación en los niveles subhumanos. Si decimos que la personalidad humana puede ser considerada como un instrumento diseñado por el Poder de Vida para la realización de su proceso cósmico, estaremos colocando el asunto en lenguaje suficientemente exacto. El deseo humano y las formas de imaginación mental con que el deseo humano se reviste son los medios para demostrar la verdad de que el orden cósmico es un proceso de éxito. No obstante, todos los deseos del hombre son realmente percepciones intuitivas de aquello que quiere ya es suyo. Por esto la verdadera forma científica para llegar a ser testigo de la incorporación real externa de lo que queremos es, como lo dijo Jesús, creer que ya hemos recibido lo que deseamos. Este es el pensamiento de la fe. No ciega. No descansando en autoridad alguna. Un pensamiento, por el contrario, al cual da testimonio toda realización del hombre. Aquellos quienes tienen éxito son quienes perciben con el ojo del entendimiento que lo que ellos 49

quieren ya es parte segura del orden cósmico. Fundamentan su fe en su conocimiento de las cosas como son en realidad. Aquellos que hacen esto se encuentran siempre en la minoría en cualquier periodo dado de la historia. Porque lo que toman como base de su expectación es lo que representa la Clave 10 del Tarot. Tienen una mejor visión del Orden cósmico. Su comprensión de las posibilidades del hombre y de su medio ambiente también, es más clara que la de la mayoría de las personas. El hombre siente el deseo de volar. Tiene una percepción intuitiva de que realmente puede volar. Empieza con tales fantasías como la historia de la Alfombra mágica; pero finalmente encuentra realización en nuestros grandes aeroplanos. El aeroplano fue posible igualmente, en la naturaleza de las cosas, hace dos mil años como lo es ahora. Sin embargo, solamente hasta que los Wrigts completaron la imagen mental a la que muchos de sus predecesores habían contribuido; solamente hasta que ellos vieron en el ojo interior que penetra en la naturaleza de las cosas; solamente hasta que el pensamiento de una fe racional y científica les sostuvo a través de todas las aparentes desilusiones y fracasos, pudieron realizar su vuelo real a Kitty Hawk. En nuestros estudios de ocultismo práctico aplicamos el mismo principio a la personalidad humana. Rehusamos adoptar el punto de vista popular de que la naturaleza humana no puede ser cambiada. Nos vemos como participantes en una evolución que no es en forma alguna completa. Vivimos en un periodo afortunado porque las varias ramas de la ciencia han acumulado suficiente evidencia para hacer posible para millares una verdadera fe racional en sí mismos y en el orden cósmico, del cual sus vidas son expresiones. Esta fe no es nueva en forma alguna. Es la misma fe que ha operado "milagros" durante milenios. Siempre han vivido unas pocas personas intuitivas que han sido capaces de colocar esta fe en experiencias de pruebas verdaderas. Lo que es diferente ahora es el hecho de que es mucho más fácil construir tal fe porque muchos hechos establecidos la apoyan. Un antiguo comentario latino sobre el séptimo sendero dice: "Este es llamado Oculto porque no es comprendido a través del solo reconocimiento intelectual; no obstante, lo distinguimos del primer 50

sendero, porque este último es verdaderamente incomprensible, mientras que éste puede ser comprendido; y este sendero es también llamado aquel de la sustancia intelectual". Esto significa que la comprensión del séptimo sendero requiere, además del conocimiento consciente del intelecto del hombre, la operación de una comprensión intuitiva. No hay nada en las apariencias superficiales que sea base del "reconocimiento intelectual" del hombre que nos capacita para ver con el "ojo del entendimiento" y pensar con el "pensamiento de la fe". Debemos ser enseñados desde lo interno. Por esto Netzach se encuentra en la base del Pilar de la Misericordia o Sabiduría, recibiendo la influencia que fluye de Chokmah a Chesed a través del sendero de Vav. La consecuencia es la comprensión representada por la Clave 10, que representa algo Visto por el ojo de la mente, pero invisible a los ojos del cuerpo. Tres senderos proceden del séptimo Sephira. Dos sirven para llevar su influencia a Sephiroth ya energizados. El tercero es el canal que indica la verdadera operación del décimo Sephira. De estos, el primer sendero que fluye de Netzach es aquel de la letra Peh, ilustrado por la Clave 16. Este simboliza la destrucción del "sentido común" por la intuición espiritual. Representa también la fuerza de Marte que es activa y la cual encuentra expresión en las actividades representadas por el Emperador y por la Muerte. Esta es la fuerza que opera en el cerebro del hombre para proporcionarle la visión superior que ve dentro de las cosas en vez de simplemente mirarlas. Es la fuerza que no solamente es el medio por el cual la vida física del hombre es reproducida para la posteridad, sino también el poder que le capacita para reproducirse en nuevos modelos de circunstancias. Esto último, en su más elevado nivel, es lo que el hombre puede usar para traer a existencia una especie de persona, mental y físicamente más allá de las limitaciones del homo sapiens desarrollado por la naturaleza. Este sendero de la letra Peh termina en el octavo Sephira, que consideramos en la segunda parte de esta lección. Porque el comienzo de lo que está representado por la Clave 16 se encuentra en nuestros deseos. Queremos ser más de lo que parecemos ser. Queremos trascender nuestras limitaciones personales. Tarde o 51

temprano, este deseo de ser algo más trastorna el falso conocimiento simbolizado por la Torre. Nos prepara para el despertamiento que descubre la tontería e irrealidad de nuestra supuesta independencia y aislamiento; y cuando somos verdaderamente despertados del sueño del sentido común, empezamos a comprender lo que nuestro glorioso destino es en verdad. El próximo sendero procedente de Netzach es aquel de la letra Tzaddi. Este es asociado por los cabalistas con la meditación. La meditación es la que conduce el pensamiento de la fe a la subconsciencia del hombre, donde comienza a influir las actividades del Alma Vital. En las más elevadas esferas del ocultismo práctico, la meditación es empleada para desarrollar el modelo etérico de la nueva criatura. La verdad de que un nuevo organismo resulta del deseo de una nueva función es evidente aquí. Debemos querer ser más de lo que parecemos ser. Debemos morar en nuestra imagen de una nueva criatura. La meditación transfiere esa imagen al campo del Alma Vital, o consciencia automática, y entonces ésta última procede a poner en movimiento las actividades que traen la nueva criatura a manifestación real. Nuestra parte consciente en este proceso es meditar en la imagen y esta imagen se hace más y más clara a medida que meditamos. El último sendero procedente de Netzach es el de la letra Qoph. Este es el sendero que inicia la operación real del décimo Sephira, Malkuth. Recuerde que este último está relacionado con el cuerpo físico del hombre. Durante el sueño, los deseos que formulamos claramente se imprimen sobre la estructura celular. Además, cuando seguimos la técnica explicada en SIETE PASOS, lección 6, usamos los poderes simbolizados por la Clave 18. El octavo sendero de sabiduría, correspondiente al octavo Sephira, Hod, es llamado Inteligencia Perfecta (saykel shalom). El adjetivo shalom, significa "completo, terminado, entero". Significa también "saludable, incólume". En el Arquetipo Maestro está definitivamente relacionado con lo que, en nuestro concepto del tiempo, es futuro. Por esto la frase que le es asignada empieza: "Espero confiado". Los tres Sephiroth que constituyen el pilar de la Severidad o Fuerza, debe observarse, tienen 52

todos relación con ésta visión prospectiva, o futura, de las actividades del Poder de Vida. Binah, el tercer sendero de sabiduría, se refiere a la percepción del Poder de Vida de las consecuencias lógicas de lo que Él sabe que es en Sí Mismo, y lo que Él sabe que es Chokmah. Geburah, como asiento de la Voluntad, tiene relación con la aplicación del poder de efectuar cambios que, cuando se ejerce voluntad por primera vez, no se encuentra aún manifestados y en consecuencia residen en el futuro. Hod como asiento del intelecto, concierne principalmente con los procesos conscientes de formular planes que transformaran los deseos en realidades. Así que Hod es la Esfera de Mercurio y en el Tarot Mercurio está simbolizado por el Mago. Esta Clave presenta a un hombre que utiliza el poder extraído de arriba en el jardín bajo él. Sobre su mesa están los implementos que arregla en varios modelos. A sus pies hay flores, los órganos reproductivos de las plantas que las enseña y éstas son las precursoras del fruto que está por venir. Así en la Clave 1, relacionada también, con el sendero que conduce de Kether a Binah, tiene una muy definida sugerencia de actividad dirigida hacia resultados que están, de acuerdo con nuestros conceptos del tiempo, en el futuro. Estos tres Sephiroth corresponden al pilar negro del lado norte de la pintura de la Gran Sacerdotisa. Este pilar está marcado con la letra Beth y esta letra no es solamente la letra del sendero que conduce del primer Sephira al tercero, de Kether a Binah, sino que es también la letra inicial de Binah. En contraste con él se encuentra el pilar identificado con la letra Yod, que dicen los Cabalistas ser la letra especial de Chokmah. En el mismo lado (sur) del Árbol de la Vida encontramos el sendero de Yod, conduciendo de Chesed a Tiphareth y el simbolismo de la Clave 9 muestra a un anciano, representando experiencia y vistiendo un manto coloreado de gris, el tono atribuido a Chokmah en nuestra escala de color. El pilar blanco es el pilar de lo manifestado y todos sus tres Sephiroth se relacionan con lo que, en nuestro concepto del tiempo, es el pasado. Tan pronto como lleguemos a percibir cualquier cosa, lo que 53

percibimos realmente es algo que ha sido. En cierto sentido, ya era antes de que lo supiéramos y tan pronto como lo sabemos ese conocimiento pasa de inmediato a pertenecer a nuestra historia personal pasada. Lo conocido es el pasado, lo desconocido es el futuro. Chokmah, Sabiduría, es la percepción del Poder de Vida de lo que Él siempre fue. Chesed, Misericordia, es Su percepción de que siempre fue benéfica y siempre capaz de suplir todo lo necesario para la manifestación. Netzach, aunque relacionado con el deseo, nunca es comprendido correctamente hasta cuando vemos que si un deseo aparece en nuestras mentes éste se encuentra fundado realmente en una posibilidad, o potencialidad, ya que estaba presente antes de que la forma especial tomada por el deseo tuviera forma mental. Asegúrese de familiarizarse con las ideas que acabamos de tratar de explicar. Puede requerir un poco de estudio extra, pero hay muchas consecuencias prácticas que se derivan de ello. Lo que está manifestado es pasado, como nos lo dice el escritor del Eclesiastés cuando escribe “Aquello que ha sido es ahora". Por otra parte, cuando el poder intuitivo de Neshamah, el Alma Divina asentada en el tercer Sephira, Binah, se pone en juego en la personalidad humana, se relaciona siempre con lo que está por venir. En su más elevada manifestación ésta es la visión del futuro del vidente que discierne la forma de las cosas antes de que lleguen a ser realidades. Además el quinto Sephira es llamado Pachad, Temor y nadie teme el pasado. Es el futuro desconocido el que inspira terrores. Por último, el Esplendor Perfecto del proceso creativo se encuentra también en el futuro. Nosotros anticipamos la perfección, pero no la hemos experimentado aún. Todo esto, sin embargo, se relaciona con el concepto ordinario tiempoespacio del hombre. En el orden superior de conocimiento, percibimos con el escrito del Eclesiastés que, no solamente es verdad decir: "Aquello que ha sido, es ahora” sino que es igualmente correcto declarar: "Aquello que se va a tener, ya ha sido". Este orden superior de conocimiento, la consciencia de vida eterna, nos saca de nuestro ilusorio concepto tiempo-espacio de pasado, presente y futuro. Él hace lo que está por venir tan real como lo que ha sido. Más aún, hace lo por venir idéntico con lo que ha sido. Para la lógica humana ordinaria, tal identificación del eterno futuro con el eterno pasado parece 54

irrazonable. Los videntes saben que es verdad y su conocimiento tiene consecuencias prácticas de tremenda importancia. Nuestro texto dice, por consiguiente, que la Inteligencia Perfecta es el "Lugar de morada de lo Primordial". Otra traducción permisible de tekcnath ha-gadmuth, sería: "Tesoro de lo primordial”. El sustantivo tekunah, procede de una raíz que significa "arreglar, medir" y por consiguiente sugiere la misma idea implicada por Beth, la casa y por el arreglo de los implementos del Mago. Esta idea, además, está sugerida por las flores del jardín del Mago, porque son flores cultivadas y el arte de la horticultura las ha traído, desde su estado primitivo y salvaje, a una más perfecta manifestación de las posibilidades presentes en las plantas silvestres, que no pueden ser expresadas hasta que la introducción del Factor Personal, de actividad humana intelectual, extrae sus potencias latentes. Las potencias estaban siempre allí. Todo avance hacia una mayor perfección es solamente la utilización, el desarrollo, el desvelar, del Tesoro Primordial. Por esto, todos los procesos mágicos válidos asumen invariablemente que el objetivo por lograrse, por así decir, es un hecho realizado. Afirman la realidad existente de condiciones y circunstancias que no son aún visibles para el ojo de los sentidos. Un verdadero mago no intenta forzar el futuro en forma que se ajuste a lo que él quiere. Como el Mago del Tarot, él es más bien un testigo que un actor. Aquí, por lo tanto, hay una piedra de toque que le capacitará para determinar el error de todos los sistemas de "magia negra" no solamente en los antiguos sistemas que buscan mover espíritus, buenos y malos, para llevar a cabo el mandato del operador. Muchas relativamente modernas, "practicas mágicas" tales como las que encontramos en algunos sistemas de "psicología aplicada", "pensamiento avanzado" y "ciencia mental", así llamados, están coloreados de la misma falsedad fundamental. Cuando quiera que un religioso ignorante presuma decirle a Dios lo que debe hacer y llama este esfuerzo ridículo para interferir con el orden cósmico "oración", este error se encuentra presente. Quienes se entregan a repeticiones vanas de "decretos", creyendo ser oídos y respondidos debido a su "mucho hablar", hacen lo mismo. 55

Aquellos que gastan su tiempo tratando de imponer su "voluntad personal" sobre la gente y las circunstancias, se encuentran igualmente equivocados. Así que nuestro texto dice que la Inteligencia Perfecta "no tiene raíz en la cual pueda residir, aparte de los lugares de Gedulah, de donde emana su esencia". Gedulah o Chesed, es la beneficencia infalible del Poder de Vida. En cierto sentido es la Providencia. La afirmación correcta no requiere repetición vana: es la simple declaración de que la perfección deseable de las cosas por venir ya está provista. La raíz de todas las bendiciones futuras es la provisión amorosa del Poder de Vida para toda necesidad. No es ni a Dios, ni a la naturaleza, que debemos forzar para hacer que suceda lo que queremos. Más bien, es nuestra propia percepción la que debemos aclarar. Es verdad que debemos hacer modelos claros, pero cuando hayamos logrado algún progreso en el sendero oculto, comprenderemos que estos modelos, como los modelos del tabernáculo y su mobiliario, en la historia del Antiguo Testamento, nos son verdaderamente enseñados. No son nuestras producciones personales. Son dones procedentes de lo superior e interno. Así que el sendero que pone en actividad al octavo Sephira es aquél de la letra Mem, a través del cual el verdadero "poder de voluntad" fluye hacia Hod procedente de Geburah. Este es el sendero del Ahorcado, simbolizando la consciencia: "No hago nada de mí mismo". El entrenamiento mágico tiene por objeto el despertamiento del hombre al conocimiento de que el bien es inevitable, que lo mejor es esperarlo confiadamente. Tal entrenamiento exige la entrega personal representada por la Clave 12. El otro sendero que conduce en descenso al octavo Sephira es el de la letra Ayin, simbolizada por la Clave 15. Nuestras oportunidades hacen a menudo su primera aparición como adversidades. Cuando llegamos a la percepción de las limitaciones presentes, cuando sentimos que estamos en la esclavitud, un escrutinio de la situación antagónica es el único procedimiento inteligente. Como la CONFESSIO Rosacruz dice, "Hasta en el mismo lugar donde aparece una nueva enfermedad, la naturaleza descubre un remedio contra ella". Todo mal es una máscara ocultando un bien positivo. 56

Toda apariencia de imperfección, oculta la posibilidad de alguna manifestación fresca del Esplendor Eterno. El Adversario es realmente el Redentor, quien nos salva enseñándonos las reglas del juego de la vida. Así que el octavo sendero es realmente la percepción intelectual creciente del hombre de la perfección esencial del orden cósmico. El poder que opera en él es, básicamente, el poder de concentración operando en el campo de la percepción consciente del hombre. Observe que los dos Sephiroth cuyas influencias directas están unidas en el octavo sendero, son el quinto y el sexto. La influencia procedente de Geburah desciende a través del sendero de Mem. La influencia procedente de Tiphareth entra en Hod a través del sendero de Ayin. En el esquema de color del Árbol de la Vida, el naranja de Hod es una mezcla del rojo de Geburah con el amarillo de Tiphareth. Este es también, el color complementario del azul de Chesed, así como el verde de Netzach, es el complementario del rojo del quinto Sephira. La Fuerza de la Vida en Chokmah, el Alma Divina en Binah, la Memoria en Chesed y la Voluntad en Geburah, se encuentran por encima del EGO en Tiphareth. Bajo el EGO se encuentran la naturaleza del deseo en Netzach, el intelecto en Hod, el Alma Vital en Yesod y el cuerpo físico en Malkuth. A través del EGO el poder de Voluntad derivado de Geburah, por medio del canal de la letra Lamed, pasa a la naturaleza del deseo por el canal de la letra Nun. A través del EGO, además, la rememoración eterna del Poder de Vida de Su propia beneficencia pasa por el canal de la letra Yod y por el canal de Ayin, a Hod. El deseo es complementario de la Voluntad, Netzach de Geburah. El intelecto es complementario de la memoria, Hod de Chesed. Esté seguro de considerar esto con un diagrama del Árbol de la Vida ante usted. Descendiendo de Hod, la Inteligencia Perfecta, hay dos senderos, el de Resh y el de Shin. El primero de éstos lleva los modelos arreglados por la actividad intelectual al nivel del Alma Vital. En la Clave correspondiente del Tarot, el Sol que se encuentra en la parte superior de la pintura representa al octavo Sephira mismo. Porque la Esfera de Mercurio debe ser cuidadosamente distinguida del planeta Mercurio. 57

Nuestra estrella diurna, como todos los soles, es una concentración de energía consciente del Poder de Vida y esa energía consciente es el Mercurio de los Sabios concentrada en el EGO en Tiphareth. En la misma forma, El EGO, que es el Mercurio de los Sabios, es también la Esfera del Sol. En consecuencia, el sexto Sephira tiene el color amarillo que es atribuido al sendero de Beth y al planeta Mercurio, mientras que el octavo Sephira tiene el tono naranja que es atribuido al sendero de Resh y del Sol. Siguiendo esta clave, debería percibir de Chesed, la Esfera de Júpiter, es realmente la Luna y por esto está teñido del azul del sendero de Gimel. En forma semejante, el noveno Sephira, que es la Esfera de la Luna, está identificado como siendo realmente Júpiter por el color violeta que es atribuido al sendero de la letra Kaph. O puede ser además exacto decir que, entre los Sephiroth, Chesed representa el gran receptáculo de poder que la Astrología asocia con la Luna; Tiphareth representa el receptáculo del poder mercurial; Hod, una concentración semejante del poder Jupiteriano. Entre los Sephiroth, solamente Binah, La Esfera de Saturno; Geburah, la Esfera de Marte y Netzach, la Esfera de Venus, son distinguidos por los colores que son asignados a los planetas de los mismos nombres. Así que Saturno, Marte y Venus pueden considerarse como operando en y a través de sus propios tipos de energía cósmica, pero el Sol trabaja a través de la actividad de Mercurio; Mercurio a través de la actividad del Sol; Júpiter a través de la concentración cósmica de fuerza lunar en Chesed y la Luna a través del receptáculo cósmico de fuerza jupiteriana en Yesod. Esto puede ser un poco prematuro. Esta no es en forma alguna la historia completa. Lo incluimos para poner a los estudiantes interesados en la pista de un secreto práctico que, cuando esto es escrito, nunca antes había sido tan claramente expuesto. El sendero de Shin, procede de Hod y va hasta MaIkuth; lleva los modelos formados por la actividad intelectual de la Inteligencia Perfecta hasta el plano físico. El resultado de esto es la "resurrección" del cuerpo espiritual, la formación de la "nueva criatura", la encarnación real del hombre que está por encima de las limitaciones de la especie ordinaria de genus homo. Así que el sendero de Shin, en el Árbol de la Vida, equilibra el de Qoph y es de la misma longitud. 58

Nuestra próxima lección completara nuestra explicación de los senderos Sephirothicos de sabiduría. Tratara de Yesod y Malkuth.

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LA GRAN OBRA (155) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 6 YESOD

El noveno Sendero de Sabiduría es el noveno Sephira Yesod, Fundamento o Base. Recuerde que el nombre de este Sephira lo identifica como la base o soporte, no del Árbol de la Vida, el cual está arraigado en Kether, sino del décimo Sephira, Malkuth, que es la esfera de sensación e incorporación. Yesod es el asiento del Alma Vital, Nefesh. Este Nefesh se encuentra latente en el reino mineral, donde es el substratum de la consciencia que mantiene la consistencia de las leyes de la "materia" que son reveladas a través de la investigación en los campos de la química y de la física. En el reino vegetal, el mismo Nefesh, se hace manifiesto mas evidentemente como estando vivo, porque las estructuras de las plantas, desde la más simple a la más compleja, tienen el poder de reproducción que es la principal característica de la materia orgánica en su distinción de la inorgánica. En el reino animal, a través de un proceso evolutivo, en el cual la reproducción es la actividad fundamental y sin la cual ninguna de las otras formas de desarrollo y transformación pueden ser manifestadas, el Nefesh construye, con miras a la manifestación de las potencias del Poder de Vida, una escala ascendente de cuerpos, culminando en la producción del organismo humano. Este último, respondiendo gradualmente al impulso del mismo Nefesh, ha sufrido varios cambios. Estas "oleadas" de evolución humana son las razas raíces y las subrazas, concernientes a las cuales escuchamos un poco que es verdadero y sabio y mucho que es falso y tonto, de todos los escritores sobre la Literatura Teosófica. No obstante, la idea presentada por H. P. B. y por sus seguidores es verdad básicamente y no es, además, mera suposición. Los sobrevivientes de las formas primitivas de desarrollo humano viven en este planeta hoy y los remanentes de los primeros seres humanos, junto con los rastros de sus artes y sus modalidades de vida, están entre nosotros también.

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Ahora bien, uno de los dogmas Neo-Teosóficos es el afecto de que existe, aún ahora, el principio evolutivo de una nueva raza de seres humanos quienes diferirán de la humanidad que conocemos tanto como los Caucásicos difieren de los Otentotes o de los aborígenes Australianos. En los escritos de algunos proponentes de esta teoría se lee que América debe ser el escenario del desarrollo de la nueva raza y algunos llegan hasta a afirmar que la California del Sur será el lugar en el que podemos esperar que harán su aparición los primeros miembros de este nuevo orden de seres humanos. La Sabiduría Eterna, según es enseñada por la Escuela Occidental, no acepta esta teoría. Sostiene que el desarrollo biológico del hombre ha alcanzado su término. No obstante, varia del punto de vista materialista de que el homo sapiens sea incapaz de mayor evolución. Lo que la Sabiduría Eterna enseña es que es posible una mayor evolución como resultado de los propios esfuerzos del hombre. Una evolución, además, en la cual el impulso motor básico será lo que siempre ha sido, es decir, la fuerza reproductiva residente en el Alma Vital y la cual se manifiesta en la construcción y en la modificación de la estructura orgánica. Esta evolución, sin embargo, no es puramente biológica, ni meramente genética. Esta es una evolución consciente, en la cual la persona que se desarrolla hacia una nueva especie de ser humano es un participante activo, con conocimiento de qué es aquello que está realizando, con la intención de alcanzarlo y adoptando deliberadamente formas de pensamiento y acción que le harán un miembro de lo que el Juez Troward llama el Quinto Reino. Lo que es más, hasta un Otentote o un Bosquimano, entrenado desde la infancia en formas de vida que son comunes a los miembros de las, así llamadas, "razas Superiores", pueden concebiblemente entrar al quinto Reino; y es parte de los registros históricos que muchas personas cuyos cuerpos representan oleadas primitivas de desarrollo evolutivo, inferior al de la raza Caucásica, han tenido éxito en alcanzar la meta de lo que los alquimistas ocultan en sus escritos concernientes a la Gran Obra. La piel de un hombre puede ser negra, marrón, amarilla, o roja. Puede ser Oriental u Occidental, puede ser Ario (Lo que esto sea) o Semita. Si aprende lo que debe hacer y pone en práctica lo que aprende, llegará a ser un miembro del Quinto Reino y aunque su 61

cuerpo físico permanezca como era antes de comenzar su práctica, en cuanto concierne a lo externo, en verdad habrá llegado a ser un miembro de una nueva especie.

Considere las letras de la palabra , Nefesh. Empieza con la letra Nun, atribuida en la Cábala al signo Escorpio, que gobierna los órganos reproductivos de la humanidad. Su letra media es Peh, que representa la fuerza de Marte. La última letra es Shin, la cual representa el fuego espiritual. Siga estas letras en el diagrama del Árbol de la Vida. Nun es el eslabón entre el Ego y la naturaleza del deseo, y la Sabiduría Eterna declara explícitamente que quienes entran en el Quinto Reino son quienes así lo desean, siendo impedidos a tener ese deseo por la influencia que desciende, procedente del EGO, hacia la naturaleza del deseo. Lo que es más, el espectáculo común de la muerte física es lo que despierta al hombre hasta el punto de desear liberarse de la limitación de la muerte, que parece ser el sino de todos nosotros. Peh, la segunda letra, es el eslabón entre Netzach, asiento de la naturaleza del deseo y Hod, asiento del Intelecto. Antes de que el deseo de liberación de la esclavitud y de la muerte pueda ser realizado a través de la entrada en el Quinto Reino, hay una gran cantidad de errores que vencer. La suposición errónea de que todo ser humano es autónomo, una criatura que actúa por sí misma, debe ser borrada de la consciencia. La suposición de que la inmortalidad es un estado post mortem, feliz o doloroso, según si aceptamos, o no, algún credo religioso en particular, o realizamos ciertos ritos religiosos, debe ser suprimida completamente. Después de que estos errores son eliminados, se hace posible hacer más perfectos modelos, planes que sean cuerdamente científicos, porque la nueva criatura debe ser el resultado de la práctica. Por el tiempo en que esta etapa de la Gran Obra se haya alcanzado, se habrá aprendido que se participa más bien como un testigo que como actor. Su mente y su cuerpo, con seguridad, se someten a ciertos movimientos y el resultado es una definida modificación de su organismo físico. Sin embargo, sabe que lo representado como un 62

rayo en la Clave 16 y como un ángel en la Clave 20, así como el símbolo del Segador en la Clave 13, es un poder súper-personal. Este es realmente el poder del EGO en Tiphereth, que conduce a toda persona que entra en el Quinto Reino hacia ese Orden superior de conocimiento, acción y Vida. Esto es lo que corre como un hilo de oro a lo largo de las parábolas del Nuevo Testamento. El destino cierto de toda la humanidad es entrar en el Quinto Reino, pero no entra toda a la vez, no entra a través de una evolución biológica. "La Carne y la Sangre no heredan al Reino". El EGO es el buen Pastor de las parábolas y ninguna de las ovejas, las expresiones humanas personales, se pierde para siempre. Puede tomar muchas encarnaciones conducir a una personalidad dada hasta el punto en que pueda participar en su evolución consciente. Que arribará finalmente a este punto es un principio fundamental de la Escuela Occidental de Sabiduría Eterna. En el Árbol de la Vida, hay tres Senderos que conducen al noveno Sephira desde los Sephiroth por encima de él. Son los Senderos de Samekh, Tzaddi y Resh. El Sendero de Samekh está ilustrado por el simbolismo de la Clave 14. Ella representa al EGO como el Santo Ángel Guardián, temperando y modificando el Alma Vital y comunicándole la influencia directa de Tiphereth. El pozo a los pies del ángel es un símbolo de Yesod. El León es, en esta pintura, un símbolo del sendero vigésimo sexto de la letra Ayin y el águila representa el sendero vigésimo quinto de la letra Nun. El sendero de Tzaddi corresponde a la función de la meditación. En la Clave del Tarot correspondiente, la Estrella, la mujer desnuda, de rodillas, es un símbolo del EGO, porque el EGO, aunque usualmente llamado por los Cabalistas el hijo, es realmente Andrógino. La meditación es en realidad una función del EGO, que hace surgir hasta el nivel consciente, los poderes de consciencia automática en Yesod, simbolizado en la Clave 17 por el pozo. Todo informe que hemos heredado de la Sabiduría del pasado dice que quien busca entrar al Quinto Reino debe meditar. Todo registro testifica, también, que no importa cuánto nos pueda parecer en un principio que la meditación es una actividad personal, cuando realmente tenemos éxito en la 63

meditación descubrimos, como uno de nuestros afiliados lo dijo hace años, que lo que sucede no es que nosotros meditamos, sino mas bien que somos meditados. El Sendero de Resh está representado por la Clave 19 del Tarot, el Sol. Representa las primeras etapas de la percepción consciente del hombre de que está llegando, en verdad, a ser una nueva criatura. Este es un cuadro de algo que ocurre en dos niveles, consciente y subconsciente. Los dos niños simbolizan las dos modalidades de consciencia personal y el sol detrás de ellos es como el ángel de la Clave 14. Son incorporaciones de lo que algunos han llamado la "consciencia Solar". Su danza, es un anillo mágico, es una manifestación al nivel personal de la energía consciente del EGO en Tiphareth simbolizado por la estrella diurna con rostro humano en la parte superior de la Pintura. Es a través de estos senderos que la influencia procedente de arriba desciende hasta Yesod y es por sus actividades que Yesod llega a ser lo que es llamado en nuestro texto Saykel tahoor, la inteligencia pura. El adjetivo tahoor significa primariamente “limpio”. Esta muestra la mentira de todas aquellas nociones falsas, prevalecientes aún hoy, que colocan un estigma de impureza y suciedad sobre los poderes de la vida orgánica que son verdaderamente básicos en la evolución. Los dogmas falsos de la religión exotérica son parcialmente responsables de tales errores. El mal acondicionamiento de la niñez en las personas promedios y su preocupación con la experiencia de los sentidos, contribuyen su parte a la grave incomprensión de este asunto. La primera lección para todo ocultista práctico es enseñada, como se dijo que Jesús la había enseñado, con el ejemplo de las flores. No hay más impureza en los procesos de la reproducción animal y humana que en aquel del florecimiento de las plantas. Es un burdo error suponer que la entrada al Quinto Reino requiere la repudiación de cualquier función normal del cuerpo humano. Lo que un verdadero ocultista práctico logra no es efectuado a través de ascetismo doloroso. Él se hace miembro del Quinto Reino por la utilización del poder reproductivo residual, haciendo uso del tremendo excedente que causa tanto problema cuando no es dirigido inteligentemente. Él es como un ingeniero que diseña y erige represas 64

para contener aguas corrientes y conservarlas en receptáculos, desde los cuales son conducidas a través de un sistema de canales y de zanjas de irrigación. Todas las prácticas ocultas cuerdas y posibles de ser trabajadas tienen por objeto el uso inteligente, nunca la mera supresión, de las mismas fuerzas que operan en las formas de conducta humana que proveen tanta copia sensacional para la prensa amarilla. La misma palabra TAHOOR indica mucho. Su primera letra es Teth, que el Tarot ilustra con la pintura de una mujer domando un león al cual conduce con una corona de rosas. Repase la lección que trata de la Clave 8 en FUNDAMENTOS DEL TAROT y refrescara su memoria en cuanto a los detalles de esta Clave. El león es, como recordará, un símbolo de la misma fuerza que se encuentra concentrada en Yesod. Él es domado, no matado. La segunda letra es Heh y la cual está representada por el Emperador, un tipo de paternidad. Su autoridad (observe cuidadosamente esta palabra) es la consecuencia inmediata del hecho de que ha engendrado a aquellos a quienes rige. Pero hay más en relación con esta Clave. El emperador está relacionado con el poder del hombre de dirigir el curso de las circunstancias a través del ejercicio de la previsión. En la misma forma que un ingeniero que construye diques y canales tiene que utilizar el mismo poder para domar las corrientes de agua, así el ejercicio de las funciones mentales, representadas por el Emperador, tienen mucho que ver con las más elevadas manifestaciones del noveno sendero de Sabiduría y estos poderes mentales están estrechamente relacionados con las funciones superiores de los órganos reproductivos. La tercera letra, Vav, es la representada en el Tarot por el Hierofante. Tiene, también, una relación especial con el sexto Sephira. Porque el Hierofante representa el Yo que habló a través de Jesús cuando dijo: "Antes que Abraham fuera, YO SOY". Este es el instructor en los principios de la verdad eterna y la sabiduría secreta que revela (y siempre revela), se refiere en gran extensión a la dirección de las fuerzas concentradas en Yesod. Esto puede ser apreciado por el hecho de que las vestiduras de los ministros, que se arrodillan a los pies del Hierofante, están bordadas con rosas y lirios, símbolos de

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actividad reproductiva, en la misma forma que lo son las flores del jardín del Mago en la Clave 1 del Tarot. La última letra de tahoor es aquella del sendero que conduce al octavo Sephira hasta Yesod. Hemos dicho lo suficiente para capacitarle en la compresión como se aplica a la idea de la purificación. Nuestro texto dice que la inteligencia pura es lo que purifica la esencia de los Sephiroth. El Nefesh en Yesod es, en algunos respectos, como un filtro, o como un aparato de destilación. En nuestra personalidad humana el Alma Vital es la agencia activa de la subconsciencia. Esta es la esfera de la Luna, el campo en el cual el poder representado como la Gran Sacerdotisa opera en la formación, mantenimiento y transformación de nuestros cuerpos. A través de este trabajo al nivel subconsciente del Alma Vital, son llevadas a cabo todas las operaciones de la herencia. Estas no incluyen la transmisión de generación a generación de los hábitos y características adquiridas en una simple encarnación personal. Es solamente la esencia de los Sephiroth lo que se encuentra concentrado en Yesod. Los detalles accidentales de nuestras varias vidas personales son filtrados. A través de las funciones de este noveno sendero, además, es experimentada y probada la idoneidad de cada personalidad humana. Esto es lo que significa nuestro texto cuando dice que la Inteligencia Pura “prueba las imágenes de los Sephiroth". La palabra que hemos traducido como "imágenes" es una forma de un sustantivo Hebreo que significa "forma, modelo, arquetipo". Profundamente en la subconsciencia se encuentran los modelos de todas células y de todo órgano de nuestros cuerpos. Algunas veces, durante los procesos de gestación, la formación de nuestros cuerpos físicos es interferida en forma semejante a como el desarrollo de los cristales es algunas veces condicionados por las circunstancias en las cuales se forman. Sin embargo, los tipos fundamentales están siempre presentes en la subconsciencia. Ellos son promedios (standards) y cuando el EGO selecciona personalidades para la entrada al Quinto Reino, quienes son llamados y elegidos son aquellos cuyos organismos están listos para el trabajo. Todos los poderes de Yesod descienden al décimo Sephira a través de un sendero único y Yesod es el único Sephira que derrama la 66

influencia descendente a través de ese sendero único a un Sephira único. Este es el Sendero de la letra Tav, ilustrado por la Clave 21, en la serie del Tarot. Considerada en esta relación particular, vemos que la consciencia cósmica representada por la Clave 21, debe ser la agencia a través de la cual el poder de Yesod penetra en el campo de sensación e incorporación física. Lo que hace crecer una flor, o lo que se encuentra en operación en el cuerpo de una madre durante el período de gestación, es la vida universal actuando a través de la planta, o de un organismo animal. En este sentido, todo es concebido por el Espíritu Santo y lo que se dice que el ángel Gabriel comunicó a María es verdad de todas las formas de organismos vivientes que producen los cuerpos físicos de nuevas generaciones: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Más Alto te cubrirá". Este no fue el anuncio de un milagro especial, ni la promesa de algo excepcional que ocurrió una sola vez en la historia humana. Fue la afirmación clara de una ley eterna que se encuentra siempre en operación. Puede haber sucedido una operación especial y nada usual de esta ley en la concepción y nacimiento de Jesús. Negarlo es sostener la opinión algo presuntuosa, de que nosotros sabemos todo lo que hay que saber de cómo la Vida Poder se provee de vehículos físicos. Afirmarlo, como lo hace el Cristianismo exotérico, como un hecho, como cualquier otro hecho de la historia, es decir demasiado. Si uno acepta, o no, la historia del Nacimiento Virgen como un mito o como historia, a esta distancia del suceso, puede ser solamente una creencia y muchos encuentran extremadamente difícil aceptar una creencia que hace de Jesús una Gran Excepción, más bien que un Gran Ejemplo. No obstante, nos encontramos en terreno seguro al decir que el proceso por medio del cual los cuerpos son construidos es verdaderamente la operación del Espíritu, así que toda Madre está en verdad, cubierta por el más alto. Y el conocimiento interior de toda mujer sensitiva que ha llegado a ser madre dará testimonio de esto. De otras ideas ocultas relacionadas con la letra Tav, sabemos que la influencia en el sendero que conduce de Yesod a Malkuth es algo que está centrado en la vida humana. Porque Tav es la letra correspondiente al templo de santidad en el medio. Aquí tenemos nuevamente un ejemplo de la identidad entre los términos dentro y 67

arriba. El Espíritu Santo cubre porque es un poder que trasciende las limitaciones de la personalidad. Podemos compararlo con el poder de estaciones transmisoras que son mucho más potentes que el poder de los receptores activados por ellos. En verdad ellas extienden su influencia hasta todo receptor sintonizado, a la vez que están activas, también, dentro de cada uno de estos receptores. Ellos determinan lo que sale del receptor, en la misma forma que la vida cósmica, representada en la clave 21, determina las vidas de las innumerables personalidades en las cuales es el EGO central. Esta influencia determinante, hasta que lleguemos a comprenderlo, se presenta bajo una máscara de antagonismo. Porque para el ser humano ordinario, el mundo es un enemigo, junto con la carne y el demonio. Así que la Clave 21 está relacionada con el Planeta Saturno y es el símbolo del Tarot para el principio activo que gobierna lo que está simbolizado por la Clave 15. El mismo principio activo opera en la Esfera de Saturno, el Sephira Binah. Por esto el color del sendero correspondiente a la Clave 21 es índigo profundo y este mismo color es dado a Binah en una escala de color, aunque el tercer Sephira es más comúnmente coloreado de negro. Otros dos senderos conducen hasta Malkuth desde arriba. De Netzach desciende el sendero de la letra Qoph, correspondiente a la Inteligencia Corporal que "demarca las formas de todos los cuerpos que son incorporados bajo cada revolución del Zodíaco". De Hod desciende el Sendero de la letra Shin, correspondiente a tal inteligencia Perpetua, "que perfecciona todos los poderes de todas las revoluciones del zodíaco". Así que el sendero de Qoph y la Clave correspondiente, tienen relación con algo que ha estado operando a través de todo el drama de la evolución pasada. Aquel de Shin, por lo contrario, tiene relación con algo que se encuentra, para nosotros, en el futuro; y la Clave 20 simboliza la terminación del ciclo evolutivo, por esto su título, el Juicio. El décimo sendero de sabiduría es el décimo Sephira, Malkuth, el Reino. Este es el mundo físico que es asiento de la sensación y asiento de guph, el cuerpo físico. Esta es también la Esfera de los Elementos llamada Cholom yesodoth, 68

"El Rompedor de los Fundamentos", porque este es el campo en el cual la unidad fundamental de la substancia cósmica parece romperse en cuatro grandes clasificaciones, designadas como Fuego, Agua, Aire y Tierra. En diagramas coloreados del Árbol de la Vida, el círculo de Malkuth está dividido en cuatro segmentos. De estos, el de la parte superior está coloreado de cetrino, una mezcla del verde Netzach y del naranja de Hod. El segmento de la derecha está coloreado de oliva o apizarrado, una mezcla del verde de Netzach y del violeta de Yesod. El segmento de la izquierda es bermejo, una mezcla del naranja de Hod y del violeta del Yesod. El segmento cetrino corresponde al elemento aire; el oliva al elemento agua, el bermejo al elemento fuego. En la parte inferior hay un segmento coloreado de negro, o de índigo muy profundo producido por la mezcla de colores secundarios; verde, naranja y violeta. Este segmento corresponde al elemento tierra. El valor numeral de MALKUTH es 496. Esta es la suma de los números de 0 a 31, o la extensión de 31. Ahora bien, 31 es el valor del nombre divino

, Él, fuerza, que es asignado al cuarto

Sephira. Es, también, el número de la palabra LA, significando NO, o NO-COSA. He aquí un recordatorio de que el Reino es la manifestación plena de aquella Fuerza Divina que en sí misma es NO - COSA. El número 496 es, también, un número perfecto, los dos que le preceden son el 6 y el 28. Así que este es un símbolo numeral apropiado para la manifestación perfecta del Poder de Vida. Esto está indicado también por implicación, en el hecho de que Malkuth es el Sephira final de la serie en la que son derramadas, como lo muestra claramente el diagrama del Árbol de la Vida, las influencias que descienden de los treinta y un senderos superiores, numéricamente indicado por 496 como extensión de 31.

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En consecuencia, uno de los nombres para Malkuth es , Kallah, la novia. Este es importante numéricamente porque el valor de la palabra es 55, la extensión de 10, como expresando que Malkuth es la manifestación total de los poderes de los diez Sephiroth. Además las letras de Kallah, pueden ser arregladas para deletrear hakal, que es el hebreo para “El TODO”. Esta es como una insinuación de que Malkuth representa la suma total de las influencias presentadas en el Árbol de la Vida, concentradas en el campo de manifestación que llamamos el “Mundo”. Además debemos tener en mente que mientras la consciencia del hombre sea solamente aquella del homo sapiens, el único mundo conocido para él es el mundo de la experiencia sensorial, de sus impresiones mentales de sensaciones que recibe a través de su cuerpo físico. El contacto corporal con este campo de sensación es la base de todo conocimiento humano, ya sea este conocimiento superficial e inexacto, como el del salvaje, o tan penetrante y exacto como el del científico. Ahora bien, una de las correspondencias numéricas de Malkuth, es Leviatán, la gran serpiente del abismo, que el Folklore Hebreo supone como la causa de los eclipses del Sol y de la luna, al tragarse esas luminarias, o envolviéndolas en su pliegues. En esto vemos la idea de Leviatán como la serpiente de las tinieblas. Leviatán es el gran devorador, y es usado como un símbolo para Egipto en el salmo 74 y en Isaías 47. En estos dos pasajes, Leviatán es un símbolo de un símbolo, puesto que Egipto representa las tinieblas del plano físico y a la tierra como gran tumba que traga generación tras generación de cuerpos humanos. Así que Leviatán es el símbolo Cabalístico para el plano físico, como este parece al ignorante. Este es el símbolo de la antigua serpiente, el antagónico cósmico, estrechamente relacionado con el Tiamat de la mitología Babilónica. No obstante, éste es realmente "El TODO" y cuando lo comprendemos, el obscuro antagonista es considerado como el orden perfecto, o Reino. El décimo sendero es llamado, por consiguiente, la Inteligencia Resplandeciente y se dice que es llamado así "porque está exaltado por sobre toda cabeza y se sienta en el trono de Binah”. He aquí una 70

afirmación explícita de que lo que parece ser un Sephirah muy distante de Binah en el Árbol de la Vida es realmente idéntico con el tercer Sephirah. El mundo de las cosas que nos rodean parece estar lleno de tinieblas y opacidad. Esto es debido a que no hemos aprendido todavía a ver dentro de él. Cuando lo hacemos, encontramos que todo es luz y brillantez y hasta la ciencia moderna comienza a comprender esto cuando, en su análisis de la naturaleza del mundo físico, hace aparecer todas las cosas como formas de la manifestación de una energía centelleante, que no es otra que el Cabalístico Aur, LUZ, la L. V. X. de los Rosacruces. Por esto se nos dice que si nuestro ojo fuera único, nuestro cuerpo estaría lleno de luz. Esto es perfectamente verdad. Cuando vemos la UNIDAD del TODO, tenemos un ojo único, el ojo de la mente iluminada. Cuando vemos que la substancia real del universo es espiritual, aquello que experimentamos a través de la sensación es la presencia Real del Espíritu Divino, velados por las apariencias de la "materia”. Esto se encuentra expresado bellamente en un saludo escrito por Fra Giovanni a un amigo, en el año 1.513. “La obscuridad del mundo es solamente una sombra. Detrás de ella, sin embargo a nuestro alcance, está el gozo. Hay radiación y gloria en las tinieblas, si pudiéramos ver... y para ver solamente tenemos que mirar. Te suplico mirar". “La vida es un dador tan generoso, pero nosotros, juzgando sus dones superficialmente, los arrojamos como feos, o pesados, o duros. Remueva la cubierta y encontrará tras ella un vívido esplendor tejido de amor, por la sabiduría, con poder. Dadle la bienvenida, cogedle, y tocaras la mano del Ángel que te lo trae. Todo cuanto llamamos una prueba, un dolor, un deber, creedme, la mano del Ángel está allí; el don está allí, y también la maravilla de una presencia protectora". Esta presencia es la Inteligencia Resplandeciente que está exaltada por sobre toda la cabeza. Llegamos a saber en cuanto seguimos el consejo del buen Fra Giovanni y tomamos los dones que la vida nos 71

trae, momento a momento. Entonces, realmente miramos en toda circunstancia de nuestras vidas como un asunto particular de Dios con nuestra alma. Tomar el don y comprenderlo, es la adopción de la actitud receptiva voluntaria hacia toda experiencia, unida a la determinación de comprenderlo. La palabra Kallah, resume esto. La primera letra es Kaph, representando comprensión, ilustrada por la Rueda de la Fortuna. La segunda es Lamed, ilustrada por la Justicia y relacionada con la acción. La ultima es Heh, simbolizada por el Emperador, cuya previsión le da autoridad y poder sobre las circunstancias. Para comprender el significado de la experiencia, debemos tomar todos los sucesos como se presentan y tomarlos como un don que tiene un valor positivo, que puede ser comprendido y entendido. Entonces, debemos actuar continuamente para hacer los ajustes que esta compresión clara necesita. El fruto de esto es verdadera visión interior y previsión reales, en las cuales se puede depender. Hacer esto es seguir la antigua amonestación: “No te relaciones con el pasado ni con el futuro; vive el presente con corazón sonriente”. Sea totalmente receptivo a lo que ocurre AHORA. Decídase a tomarlo, comprenderlo y aplicarlo. Esto es abrir el ojo único a la Visión Celeste del Reino Espiritual que, eternamente, está incorporado en nuestra carne. Nuestra próxima lección tratará de los Senderos de Sabiduría décimo primero y décimo segundo. Estos son los senderos de las letras Aleph y Beth, ilustrados por las claves del Tarot 0 y 1.

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LA GRAN OBRA (156) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 7 La Inteligencia Ígnea El sendero de sabiduría décimo primero es el sendero de la letra Aleph, uniendo a Kether con Chokmah. Es llamado la Inteligencia Ígnea o Centelleante (saykel matzokhtzókh). El adjetivo Hebreo procede de una raíz que significa brillantez, claridad, esplendor. Este adjetivo es apropiado para el sendero décimo primero, que es el canal para la primera efusión procedente de Kether, la brillantez blanca concentrada de la Luz Ilimitada. En nuestra lección doce sobre el ÁRBOL DE LA VIDA tratamos del significado Cabalístico del nombre de la letra Aleph. Allí este nombre fue considerado primero como la inversión exacta del adjetivo pehleh, "Maravilloso", que designa al primer sendero de sabiduría, Kether. Esta inversión se refiere a la idea de reflejar, asociada con la "reflexión que el Poder de Vida hace de sí Mismo en Chokmah. Sabiduría. La misma explicación indica que, en la etapa de manifestación representada por la letra Aleph y por el Loco del Tarot, no hay cosas distinguibles, así que la consciencia representada aquí puede ser llamada "consciencia de nada”. Por esto la Clave del Tarot correspondiente a Aleph es llamada el Loco, una persona de quien se puede asumir que no sabe nada y lleva el signo cero. Considerada letra por letra, esa lección continúa diciendo que ALEPH representa la primera efusión de influencia espiritual (

),

efectuando un equilibrio continuo de fuerzas en acción (

),

73

resultando en la expresión positiva del pensamiento creativo ( de la Mente Universal.

)

A esto podemos añadir que las dos primeras letras de ALEPH forman el nombre divino , Él, asignado por los Cabalistas al cuarto Sephira, Chesed. La palabra Él tiene por significado primario lo que expresamos con un sustantivo cuando decimos "nada" o "cero". En el texto Hebreo del Antiguo Testamento hay muchos ejemplos de este uso. No obstante, las mismas dos letras, con diferentes puntos vocales, significan fuerza, poderío, poder y Dios. Aquí hay más de una insinuación de que Dios no es nada perceptible a los sentidos humanos, nada que podamos definir jamás.

Cuando separamos las letras en y por consiguiente, tenemos la concepción de un poder, que no puede ser limitado por ninguna de nuestras nociones humanas concernientes a él, manifestándose a través de la función del lenguaje, asociada con la letra Peh porque el significado original de Peh era “La boca, como órgano del lenguaje". Observe aquí que la función misma del lenguaje está relacionada por los Cabalistas con la letra Cheth, así que la letra Peh puede ser considerada como el medio a través del cual es expresado el poder simbolizado por la letra Cheth y la Clave 7; y observe que el número de la Clave del Tarot correspondiente a Peh es 16, que puede ser reducido a 7 el número de la Clave correspondiente a Cheth. Si separamos las letras de ALEPH en y , el nombre de la primera letra Hebrea puede ser leído como "Dios la Boca", o como “Divino Expresarse". Ahora bien, nuestro texto dice que el sendero décimo primero es la "esencia del velo colocado ante las disposiciones y orden de las causas superior e inferior”. A la luz de lo que acabamos de explicar, 74

esto indica que en Su emanación el Divino Expresarse vela su naturaleza interna por medio de las ilusiones de Nombre y Forma que producen el universo fenomenal. Un antiguo aforismo Cabalístico presenta la misma idea en otras palabras cuando dice: "El Espíritu se reviste para descender”. Las “causas superiores" son los primeros tres Sephiroth, Kether, Chokmah y Binah, los cuales son llamados los "Tres Supernos". Los siete Sephiroth que les siguen, de Chesed a Malkuth, son lo que significamos como "causas inferiores". Sus disposiciones y su orden son los que encontramos en forma de diagrama en el Árbol de la Vida. En la lección 1 de esta serie, leemos que los poderes y privilegios correspondientes a Aleph son aquellos en los que el Adepto "contempla a Dios cara a cara sin morir y conversa familiarmente con los siete genios que comandan todo el ejército celestial". Esto no es más que una paráfrasis del texto sobre el sendero décimo primero, porque las siete causas inferiores, son lo mismo que los siete genios y el texto termina con la afirmación de que quien posee este sendero "se encuentra cara a cara con la causa de causas". Entrar en el orden superior de conocimiento representado por el loco del Tarot es hacer esto. En el estado de Superconsciencia que puede ser experimentado mientras nos encontramos aún encarnados aquí en el plano físico, se está cara a cara con la gloria de la Corona Suprema. Por esta razón, en nuestra versión del Loco, él mira hacia lo alto, hacia el lado izquierdo de la Clave, en forma tal que si la Clave se coloca sobre el sendero de Aleph en el Árbol de la Vida, el Loco mira hacia Kether. No obstante, para indicar que procede de Kether hay un sol blanco a su espalda. Esto es decir que la meta hacia la cual vuelve su mirada anhelante es la misma causa de donde procedió. Por esto E. A. Waite, dice: "El sol, que resplandece tras él, sabe de dónde procede, a dónde va y cómo regresará por otro sendero después de muchos días. Él es el Espíritu en busca de experiencia". El conocimiento superior es lo que los alquimistas llaman "La Piedra del Sabio". La palabra Hebrea es ehben khane, "piedra preciosa”. A través de nuestra instrucción habrá encontrado referencias al sustantivo ehben, como un símbolo verbal de la unión del Padre, Chokmah con el Hijo, Tiphareth. Se ha hecho referencia, también, al 75

significado interno de khane, como abreviatura Cabalística para Chokmah Nesethrah, "sabiduría secreta". La sabiduría secreta es la Cábala, la cual, como un sistema de ocultismo práctico, conduce a sus Adeptos al reconocimiento entre el EGO, asentado en Tiphareth, y la fuerza de vida cósmica asentada en Chokmah. Que este reconocimiento está relacionado con el sendero décimo primero nos es revelado por la identidad de numeración (111) entre el nombre de la letra Aleph, y ehben-khane, la preciosa piedra, o Piedra del Sabio. La naturaleza de esta experiencia, aunque escapa a toda expresión verbal, es conocida como una visión clara de la Unidad Divina. Así que se encuentra relacionada con las palabras Achad hu Elohim. “Uno es Él, Dios”. En esta frase, la primera palabra se refiere a Chokmah, la segunda a Kether y la tercera a Binah, dicen varias autoridades Cabalísticas. Así que resumen los poderes de los tres primeros Sephiroth. Su relación con el sendero décimo primero es la numeración de la frase que, como la de ehben khane es 111, "el valor de Aleph”. Los siete genios con quienes se dice que conversan los Adeptos poseedores de este sendero son los ángeles de los siete Sephiroth de Binah a Yesod. Son los arcángeles: Tzaphqiel, arcángel de la Esfera de Saturno; Tzadkiel de la Esfera de Júpiter; Kamael, arcángel de la Esfera de Marte; Miguel arcángel de la Esfera del Sol; Anael, arcángel de la Esfera de Venus; Rafael, arcángel de la Esfera de Mercurio y Gabriel, arcángel de la Esfera de la Luna. Ellos no son seres separados, volando de lugar en lugar. Son aspectos del Poder de Vida. Están presentes en todas partes. Es ridículo suponer que vienen en respuesta a las ceremonias u oraciones mágicas. Cada uno es una manifestación de una fase particular del único Poder Divino y esto puede verse en el hecho de que todos sus nombres terminan con la sílaba Él, "Dios". Tzaphqiel (o Zaphkiel) es el PODER UNO, manifestándose como el Alma Divina, Neshamah, asentada en Binah. Tzaphqiel significa "Contemplación de Dios" y esta visión Divina de las consecuencias lógicas de lo que el Poder de Vida sabe que es en Sí Mismo, llega a ser nuestro cuando nos colocamos a tono con el Alma Divina.

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Tzadqiel (o Zadkiel) es el PODER UNO, manifestado como la Memoria Universal en Chesed. En la rememoración perfecta que el Poder de Vida tiene de Sí Mismo y de todas sus manifestaciones, está fundamentada su rectitud benéfica, su bondad amorosa, expresadas por la palabra Tzadqiel, "Rectitud de Dios”. Kamael significa "Severidad de Dios" y está por consiguiente atribuido al quinto Sephira, Geburah. Es el Poder de Vida manifestado como la fuerza que sentimos dentro de nosotros y que llamamos voluntad. Miguel es el arcángel del Sol y de Tiphareth. El nombre designa el EGO en Tiphareth, y significa “Semejanza de Dios". Haniel, ó Anael, es el arcángel de Netzach y de Venus. El nombre significa "Gracia de Dios" y tras él se encuentra el pensamiento, explicado en todas partes en estas lecciones, de que la operación de la naturaleza del deseo en Netzach es realmente la manifestación de la Gracia Divina, que ya ha preparado para nosotros los dones buenos que deseamos. Rafael es el arcángel de la Esfera de Mercurio, Hod. Designa el Poder de Vida como el principio activo del Intelecto, por medio del cual las cosas son conducidas a ejecución y perfección. El nombre significa “Dios el Sanador". Gabriel es el arcángel de la Esfera de la Luna y de la consciencia automática en Yesod. Así que Gabriel, en el Nuevo Testamento, es el ángel de la anunciación, porque su nombre representa la manifestación del Poder de Vida en todos los procesos de la reproducción. Significa "Fuerza (literalmente, fuerza viril o procreativa) de Dios". Conversar familiarmente con estos siete genios del ejército Celestial es poder colocarse a tono con sus cualidades características. Este es el poder atribuido al sendero décimo primero de sabiduría, porque la Superconsciencia experimentada por el "poseedor" de este sendero tiene control de la energía que la sabiduría Hebrea llama Ruach y la cual es llamada Prana en Sánscrito. Como dijo Swami Vivekananda hace mucho tiempo: "(El conocimiento y el control de este Prana) nos abre la puerta a un poder casi ilimitado. Suponga, por ejemplo, que 77

entendiera perfectamente el Prana y pudiera controlarlo, qué poder sobre la tierra no podría ser suyo? Podría mover los soles y las estrellas fuera de sus orbitas, controlarlo todo en el universo, desde los átomos hasta los más grandes soles, porque controlaría el Prana. Cuando el Yoghi llegue a ser perfecto no habrá nada en la naturaleza que no se encuentre bajo su control. Si ordena a los dioses venir, vendrán a su llamado, si pide a los muertos que regresen, acudirán a su mandato. Todas las fuerzas de la naturaleza le obedecerán como esclavos y cuando el ignorante vea estos poderes del Yoghi los llamará milagros. . . Quien ha comprendido el Prana ha comprendido todas las fuerzas del universo, mentales o físicas". Este es el secreto real de la "gran dignidad" que es gozada por un poseedor del sendero décimo primero de sabiduría. Entrar en el estado de consciencia simbolizado por el Loco del Tarot es llegar a ser un canal abierto, inobstaculizado para flujo de Ruach, el Espíritu Santo. Esto es, ante todo, poseer la identidad consciente con ese Espíritu ( ). Esto hace toda acción de la persona, que goza de esta consciencia, una expresión inmediata de la justicia cósmica, así que él no hace nada exageradamente o nada demasiado poco, encontrándose en perfecto equilibrio ( ). Tal persona no sufre el engaño de separatividad; para él la torre de conocimiento falso es destruido (

).

El sendero décimo segundo es el de la letra Beth, uniendo a Kether con Binah. Es llamado la Inteligencia de Transparencia, saykel bahir. El adjetivo se encuentra estrechamente relacionado con la palabra Aur, luz. Aquí debemos tener en mente que la letra simple, Beth, es usada en Hebreo en la misma forma que empleamos las preposiciones "en" y 78

"dentro". Su sonido mismo es una concentración del aliento y todas las ideas asociadas con Beth y con su correspondiente Clave del Tarot, implican penetración. Aún la palabra “casa” es principalmente importante debido a aquello que sucede dentro del edificio. Una casa es un foco de vida familiar y nuestro lenguaje tiene conocimiento de esto cuando hace de "casa" un sinónimo de "familia".

Ahora, podemos separar el nombre de la letra BETH en

y

yath, que es el signo Caldeo del caso acusativo u objetivo. Al pensar de Beth como Be-yath, por lo tanto, estamos pensando de la acción mental dirigida hacia algún objeto específico. Esta idea de acción centralizada en algún objetivo específico es indicada tan claramente por el simbolismo de la Clave 1 que no requiere elaboración aquí. El principio activo que opera en el sendero décimo segundo procede de lo superior y pasa a través del nivel de consciencia tipificado por el Mago, hacia el campo inferior. Este principio, como aquel que opera en el sendero décimo primero, es la luz Ilimitada, concentrada en el movimiento rotatorio de Kether. Así que el nombre del sendero décimo segundo, Inteligencia de Transparencia, indica que este sendero sirve como un medio transparente para el paso de la Luz. Está asociado con la letra Beth porque, como ya lo hemos explicado, la actividad de este sendero es penetrante, especializadora y particularizante. Las palabras a través expresan la idea de que el sendero de Beth tiene algo que ver con un medio que lleva el poder de lo superior hasta un nivel inferior. La palabra “dentro”, que está relacionada con el significado gramatical de la letra Beth, expresa la idea de que este sendero lleva una fuerza que desciende hacia dentro de un campo preparado para recibirla. Los lectores familiarizados con el simbolismo del Tarot no dejarán de ver cómo está expresada esta idea por la vara del Mago, por su mirada dirigida hacia abajo y su dedo en actitud indicadora. No omitirá el punto de que la respuesta al descenso de poder a través de él esta simbolizado por las flores que crecen. Tomada en relación con lo que 79

se ha dicho en otras partes de estas lecciones y en FUNDAMENTOS DEL TAROT, no será difícil para nuestros estudiantes percibir la naturaleza fundamental de la fuerza revelada al sabio y ocultada a los tontos por este simbolismo. Se dice que el sendero décimo segundo es la “imagen (o cuerpo o aún la substancia) de aquella rotación de Gedulah que es llamada Chazchazith. La palabra es posiblemente Caldea, pero es evidentemente derivada de la misma raíz que chazoth, significando visión y revelación. Lo que es más importante observar es que se dice que la modalidad de consciencia asociada con el sendero décimo segundo es una fase de Gedulah. Porque Gedulah es el cuarto Sefirah, el asiento de la memoria. No obstante, en el árbol de la Vida encontramos a Gedulah en un nivel inferior que aquel del sendero décimo segundo. Claramente, entonces, la fase de Gedulah indicada aquí es Gedulah en el primer Sephira. Esto está de acuerdo con la doctrina Cabalística de que cada Sephira contiene dentro de Sí mismo un Árbol completo de la Vida. Difícil como pueda parecer esta manera de expresión, a quienes no están familiarizados con ella, el significado es claro. El “rotar de Gedulah” es una imagen apta de los ciclos eternos de la memoria esencial de sí mismo y de sus actividades y poderes, que tienen que ser necesariamente el predicado de Yekhidah, el YO cósmico asentado en Kether. Se dice que esto es imaginado en el sendero décimo segundo como “la causa de visión en aquellos que contemplan apariciones". En nuestras Lecciones sobre el ÁRBOL DE LA VIDA, hemos dicho que estas "apariciones” no están en forma alguna limitadas a espectros u otros fantasmas. El poder en el que estamos interesados aquí es el poder de percibir aún hasta las apariencias sensoriales ordinarias. Porque hasta la visión física tiene en sí misma una gran proporción de memoria. Nosotros no vemos nada realmente hasta que lo reconocemos. La visión superior y verdadera que designamos con el término visión interior es, naturalmente, el verdadero poder operando en el sendero 80

décimo segundo. Pero ningún observador superficial, descuidado y perezoso, estará dotado nunca de verdadera visión interior. Debemos mirar atentamente las apariencias para desarrollar la habilidad de ver dentro de ellas. En la misma forma que un constructor competente debe conocer el terreno donde intenta construir su casa y debe conocer también, las cualidades y resistencia de los materiales para su construcción, así quien busca desarrollar visión interior se familiariza completamente con la naturaleza de las apariencias que lo rodean. El sendero décimo primero, entonces, representa la visión del Yo Cósmico que despierta en aquellos que experimentan la Superconsciencia. Este es el eslabón entre Yekhidah y Chaiah, la Fuerza de Vida. En el simbolismo del Cubo del Espacio, está relacionado con la coordenada vertical, el eje del Cubo que conecta el centro de la cara superior con el centro de la superficie inferior. En consecuencia, este es el eslabón entre la consciencia (arriba) y la subconsciencia (abajo). En el Loco del Tarot, por consiguiente, se nos muestra un andrógino, una figura Joven, suspendida al borde de una gran altura, con un abismo abierto a sus pies, en el cual parece próximo a caer. El Loco mira hacia arriba. En contraste con esto se encuentra el simbolismo del Mago, cuya mirada y su índice están dirigidos hacia el jardín abajo. Él se encuentra relacionado con la superficie superior del Cubo del Espacio, porque representa la consciencia, el término superior del par, consciencia y subconsciencia. Él es el vidente y todo su poder mágico es la consecuencia de la visión clara y penetrante. Simboliza el poder de Yekhidah descendiendo al campo subconsciente de Binah, la Esfera de Saturno, esto es, al campo de limitación y especialización en el cual se encuentran en operación los poderes que producen la multiplicidad de condiciones y de cosas a través de la operación de la Ley de diferenciación. La verdadera Magia de Luz es la dirección consciente de esta ley.

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LA GRAN OBRA (157) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 8 La Inteligencia Unificadora El sendero décimo tercero es el de la letra Gimel, uniendo a Kether con Tiphareth. En el Tarot este sendero está simbolizado por la Gran Sacerdotisa. Es llamada la Inteligencia Unificadora, o Inteligencia Conductora de la Unidad, saykel manehig ha-echudoth, "dirigente o conductor de unidades”. Este sendero es considerado como la esencia de la gloria, etzem hakabode. La palabra , etzem, suma 200, el número de la letra Resh, a la cual se atribuye el Sol. La palabra ha-kabode, suma 37, el número de la palabra Yekhidah, que designa al YO Cósmico en Kether. Además, ha-kabode, como ya se ha explicado en otras partes, tiene el significado primario de peso y es el Hebreo para lo que expresamos con el sustantivo gravitación. Así que la Gematría de hakabode indica que la "esencia de la gloria" es realmente la fuerza gravitacional de la energía radiante concentrada en el primer Sephira. Además, el valor total de etzem ha-kabode es 237 y este es el valor del nombre de la letra Gimel, así que hay una correspondencia Cabalística directa entre el nombre de la letra y lo que dice concerniente al sendero décimo tercero. Este sendero tiene, también, una relación con el Sello de los Estados Unidos, en el cual hay tantas repeticiones del número 13. En el reverso de ese Sello, en la parte superior, se encuentra el símbolo de un ojo en un triángulo, rodeado por una gloria. Esta pieza particular de simbolismo fue sugerida en el informe del primer comité encargado del trabajo de diseñar el Gran Sello y fue retenido durante todo el período durante el cual el diseño de las armas tradicionales se encontró en discusión por varios comités subsecuentes. En Gematría latina, las palabras "ojo", "triángulo" y "gloria" son oculus, trygono y gloria, y su valor total es 237. Observe que la idea de gloria 82

está directamente relacionada con el sendero décimo tercero. La relación con "ojo" confirma lo que aprendemos de otras indicaciones en el Sello de los Estados Unidos, es decir, que la Escuela Interna influyó en el diseño de las armas nacionales Americanas y registró, para la posterioridad, el hecho de que a través de la Francmasonería esa Escuela Interna sostuvo activamente la causa Americana. Oculus, trygono y gloria son equivalentes no solamente a etzem hokabode , y a Gimel-Mem-lamed, sino que el número 237 es también el valor del nombre Hebreo para el primer Velo del Absoluto: , Ain. La "esencia de la gloria" es realmente la No-Cosa, que es la concepción más abstracta que nuestras mentes pueden forjarse en lo concerniente a la naturaleza del SER UNO que es la Raíz sin Raíz de toda manifestación. Esta No-Cosa es la que encuentra expresión como apariencia (el ojo), como los Tres Supernos (el triangulo), y como la energía radiante que es substancia de todas las cosas y al mismo tiempo es la gravitación o peso que mantiene juntos los mundos de nombre y forma (la gloria). El poder de rememoración es básico en el sendero décimo tercero. En el simbolismo de la Gran Sacerdotisa está representado por su pergamino, que está inscrito con la palabra TORA, el Hebreo para ley, para indicar que lo que llamamos las “leyes de la naturaleza" son realmente la memoria perfecta de la Vida Poder de la ordenada secuencia de Su propia expresión. Fundamental en todas las manifestaciones de la Vida Poder es la operación de la energía electromagnética radiante, llamada Aur, por los Cabalistas, y L.’.V.’.X.’. en la terminología de la Escuela Occidental. Las investigaciones de Einstein le han capacitado para establecer una fórmula indicando la unidad esencial de gravitación (Kabode, gloria) y electromagnetismo. Aquí debe recordarse que Kabode, aunque su significado primario es peso, tiene siempre en la Biblia la connotación de esplendor o gloria, tal como se encuentra representado por la gloria que rodea el "Ojo Que Lo Ve Todo" en el Sello de los Estados Unidos. La gloria es una radiación, resplandeciente a partir de la fuente de luz. Posiblemente el hecho de que Einstein es un descendiente de antecesores entre los 83

cuales han habido Cabalistas puede tener algo que ver con su prueba matemática de que esa luz, electricidad, magnetismo y gravitación son esencialmente una y la misma cosa. El texto continúa diciendo que el sendero décimo tercero es la "perfección de las verdades de las unidades espirituales". Acerca de esto podemos ofrecer, como comentario, una traducción de una antigua glosa latina sobre el texto. Dice "Todos los senderos, cuando están unidos con la Unidad Suprema, se reúnen allí a través del sendero décimo tercero, porque Achad, unidad, convertida en número, da 13. Esto es, el número del sendero es el valor de Achad. Si seguimos los senderos del Árbol de la Vida en orden inverso, comenzando en Malkuth, el sendero décimo tercero es el último sendero que conduce hacia arriba. Nos lleva de Tiphareth, el asiento del EGO, de regreso a Kether, el asiento del YO, Yekhidah, y una vez que hemos llegado allí, hemos alcanzado el final de la Senda del Retorno. En consecuencia, como hemos explicado en nuestras lecciones sobre el MODELO MAESTRO, Gimel es el último sendero en el Árbol de la Vida en el que puede haber movimiento en dos direcciones (hacia afuera y en descenso y hacia adentro y en ascenso). En los senderos de Aleph y Beth el movimiento es siempre hacia afuera, en descenso. No se les recorre en dirección inversa. Quien ha llegado a Kether está identificado conscientemente con el YO indivisible, Yekhidah y participa en su eterno fluir a través de los senderos décimo primero y décimo segundo. Considerado como un número, el nombre de la letra Gimel, es 73, y este es el número del segundo Sephira, Chokmah. Por esto la Gran Sacerdotisa, quien lleva el número de Chokmah, 2, es considerada como representando el Chokmah menor, o el aspecto femenino de la Sabiduría cósmica. Ella tipifica la Sabiduría como reflexión mental de todo lo que la Vida Poder es esencialmente. Así que, en la misma forma que la Sophia Gnóstica, representa la rememoración perfecta de

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Sí Mismo y el conocimiento perfecto de Sí Mismo del Ser Uno. Observe que Sophia es también femenino. Por estas razones el sendero décimo tercero está representado por el símbolo del Tarot para la memoria y por el pergamino de la Gran Sacerdotisa, llevando la palabra TORA, ley, que está enrollado en espiral para indicar el hecho de que la fuerza concentrada en Kether es una energía REMOLlNADA. De esto hemos tratado extensamente en el curso del ÁRBOL DE LA VIDA. Además, puesto que TORA es una nueva ordenación de las letras de ROTA, el latín para rueda, lo que está indicado por la palabra sobre el pergamino es que la ley básica es la ley de Rotación, la cual está más particularmente simbolizada por la Clave 10. Ahora bien, la Clave 10 corresponde a Júpiter y en astrología hay una estrecha relación entre Júpiter y la luna, la luminaria atribuida a Gimel. En la clave 7 del Tarot, correspondiente a Cáncer, que está regido por la luna, las ruedas de la carroza simbolizan a Júpiter, exaltado en Cáncer. Además, en la Clave 18, correspondiente a Piscis, regido por Júpiter, tanto el título como el simbolismo hacen énfasis en la influencia de la luna. En el Árbol de la Vida, como ya lo hemos visto en una lección anterior, Yesod, la Esfera de la luna es violeta, el color atribuido a Júpiter. Además, la luz de la luna es una reflexión de la luz del sol, así que la luna es como un espejo, correspondiente por esto a las ideas de reflexión y duplicación, de las cuales la Gran Sacerdotisa es el símbolo en el Tarot. Así que el sendero décimo tercero puede considerarse como la manifestación de la subconsciencia de Yekhidah, el YO Cósmico, así como el décimo primero es la manifestación de la Superconsciencia de Yekhidah y el décimo segundo es la manifestación de Su consciencia. Esta subconsciencia, rememoración eterna, que es la base de la manifestación de Yekhidah en la actividad del EGO UNO de toda la humanidad, está asentada en el sexto Sephira, Tiphareth. Lo que es más, cuando uno alcanza el Grado Rosacruz de Adepto Menor, llegando a la realización consciente de la verdad de que lo que cada uno de nosotros designa como "YO" es realmente también el EGO de todo otro ser humano, se hace posible seguir la Senda del Retorno en ascenso a través del sendero décimo tercero, hasta 85

Kether. Con seguridad, este sendero no se abre hasta que el adepto ha pasado por todos los senderos que conducen en ascenso desde Tiphareth, comenzando con el sendero de Lamed y terminado con el sendero de Daleth. Solamente quien ha alcanzado el Grado de Mago, correspondiente a Chokmah, es capaz de seguir el sendero de Gimel de regreso hasta Kether. Sin embargo, su punto de partida, para este avance final en la Senda del Retorno, es su realización de que el Hijo (Tiphareth) está en perfecta unión con el Padre (Chokmah). Esta realización no es completa hasta que el adepto está conscientemente unido con la Vida Poder en Chokmah. Cuando esto es logrado, la senda se abre para la Identificación suprema (la realización de que el EGO es realmente la reflexión de Yekhidah en Kether). Por esto el manuscrito citado por Elifas Levi dice que el poseedor del sendero décimo tercero "reina con todos los cielos y es servido por todo el infierno". Recuerde que el "infierno" es el Hebreo "Sheol" y el Griego "Hades". Este no es un lugar de maldición, la morada de espíritus malignos. Este es el reino de las sombras, el plano astral, correspondiente a Yesod en el Árbol de la Vida. Ser "servido por el infierno" es poder colocar en buen uso todos los poderes del plano astral. "Reinar con todo el cielo" es ser un canal abierto para la expresión de la Voluntad Primaria hacia el Bien de Kether. Quien llega a esta etapa de desarrollo es la Voluntad de Dios encarnada, la expresión personal de la Ley Perfecta. Él reina con el cielo, porque todos sus pensamientos, palabras y actos, son actos de participación consciente en la Vida Divina que fluye hacia afuera y en descenso a partir de Kether. El sendero décimo cuarto es aquel de la letra Daleth, uniendo Chokmah a Binah, simbolizado en el Tarot por la Emperatriz. Este es primero de los senderos recíprocos que cruzan el Árbol de la Vida, como puentes uniendo el Pilar de la Misericordia con el Pilar de la Severidad. El sendero décimo cuarto es llamado la Inteligencia Luminosa, saykel mawayir. El adjetivo distintivo, mawayir, indica una luminosidad derivada. Este sendero se origina en la Inteligencia iluminadora de Chokmah y Chokmah es la fuente de su luz. Podemos pensar de Chokmah como el dínamo y de la Inteligencia luminosa como el bulbo 86

luminoso resplandeciente con la Incandescencia suplida por la corriente procedente del dinamo. En el texto se dice que el sendero décimo cuarto es llamado la Inteligencia Luminosa “porque es la esencia de ese Khashmal que es instructor en los fundamentos secretos de la santidad de la perfección”. El gran Hebraísta, Gesenius, ha mostrado que el sustantivo Khasmal, es un derivado del sustantivo que es el nombre Hebreo para el metal de Venus, el planeta representado por la letra Daleth y por la Emperatriz. Un escudo de cobre en forma de corazón es un rasgo prominente del simbolismo de la tercera Clave del Tarot. Esto nos conduce una vez más a un misterio fundamental de la Cábala. Porque Nachash, no solamente designa el metal cobre, sino que la misma palabra es el nombre dado a la serpiente mencionada en la alegoría de la Caída. Hemos dicho en todas partes que este sustantivo Nachash es el número 358, el cual es también el número de Mesías, el Redentor. El misterio Cabalístico tiene que ver con la naturaleza del deseo, la cual está asociada con la Esfera de Venus, Netzach. El deseo parece ser el tentador, pero encontramos la liberación y la redención a través de la dirección correcta de la fuerza del deseo. Por esto, en la Clave 3 el escudo de cobre sostenido por la Emperatriz lleva el símbolo del Espíritu Santo, una paloma blanca. Lo que comienza como tentación, cuando aprendemos como dirigirlo, puede ser transformado en el Escudo de protección. Ahora bien, Khashmal designa probablemente una aleación metálica, compuesta de oro y cobre, la cual era usada para espejos. Un espejo, además, es uno de los símbolos para Venus y se dice ser el origen del emblema astrológico familiar para ese planeta. Sugiere la idea de reflexión, que es la función básica de la imaginación creadora representada por la Clave 3. Además, el planeta Venus es el regente del signo de Tauro, representado en el Tarot por el Hierofante. Este último es mostrado como un instructor y está comunicando a sus ministros arrodillados ante él lo que nuestro texto llama "los fundamentos secretos de la santidad y de la perfección”.

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Un comentario latino sobre el sendero décimo cuarto llama a Khashmal Institutrix Arcanorum, esto es, "fundador de los misterios". Continúa diciendo que el sendero décimo cuarto es llamado "el sendero de las cosas ocultas de la creación no existente”. Esta frase críptica no es solamente difícil de comprender. Con lo que estamos interesados en el sendero décimo cuarto es con el poder formador de arquetipos en la imaginación creadora, que da forma a la materia mental antes de la externaIización de tales modelos mentales en las cosas que existen realmente en los niveles de la manifestación física y tangible. El examen cuidadoso del simbolismo de la Clave 3 hace una cosa perfectamente clara: Prácticamente todo detalle del diseño está relacionado con la reproducción. La figura central es una mujer embarazada, que representa la diosa del amor y de la belleza, Afrodita o Venus; las Rosas, sus flores, crecen junto a ella y son símbolos del deseo, tanto como de los órganos de reproducción de las plantas en las que florecen. Su escudo tiene la forma de un corazón y está blasonado con una paloma, una de las aves sagradas a Venus. En Hebreo, la palabra para "paloma" es yanah, procedente de la raíz de yayin, vino. La raíz significa "estar cálido, efervescente (como la espuma del mar, de la cual dice la fábula, nació Venus), fermentar". La palabra yanah es usada figurativamente como una metáfora para el ardor sexual, una marcada característica de los palomos. Además, la caída de agua en la Clave 3 es una columna vertical, significando el aspecto macho de la fuerza de Vida (Chaiah, asentado en Chokmah) y el pozo en el cual cae es un símbolo del aspecto femenino de la misma fuerza. Finalmente, el trigo que crece a los pies de la Emperatriz es un símbolo del desarrollo y multiplicación de la semilla. En consecuencia, cuando leemos en nuestro texto que el sendero décimo cuarto es la esencia de Khashmal, que es el instructor en los fundamentos secretos de santidad y perfección, hacemos bien en recordar el significado Cabalístico especial del sustantivo Hebreo, Yesodoth, fundamentos, el plural de Yesod, el nombre del noveno Sephira, al cual los Cabalistas atribuyen las actividades reproductivas tanto del microcosmos como del macrocosmos. La numeración de las palabras raziy yesodoth, "fundamentos secretos", es 703. Esto es numéricamente importante porque 703 es la 88

extensión de 37, o la suma de los números de O a 37. En consecuencia, 703 es un símbolo numeral para la expresión completa del poder de Yekhidah, puesto que Yekhidah es el número 37. Además, cuando la Nun final del sustantivo ehben, piedra, es tomada como 700, esta palabra suma 703, como el sustantivo gan, jardín, cuando su Nun final es tomada por 700. Cuando consideramos que tanto ehben como gan reciben énfasis en los símbolos de la Clave 3, Ab, por la gran piedra sobre la cual se sienta la Emperatriz y gan por el jardín que es la escena de la pintura, empezamos a comprender cuan sutiles fueron los sabios que diseñaron el Tarot. Porque ambos son símbolos verbales de la Gran Obra y del poder que es controlado y transmutado en la alquimia. Este es el poder de Yesod, la energía reproductiva. A esta, además, se le da forma a través de actos de imaginación creativa. En el sendero décimo cuarto estamos tratando con la actividad por medio de la cual la fuerza creativa masculina de vida, que es idéntica con la energía que circula a través del espacio de las estrellas fijas, o soles, pasa al campo de la diferenciación y de la especialización representado en el Árbol de la Vida por Binah. Esta actividad es la generación, la multiplicación y el desarrollo de la semilla paternal (Chaiah en Chokmah) y su expresión en la imaginación mental. Esta actividad es tanto cósmica como personal. El Poder de Vida trae el universo a ser, a través de la imaginación creativa. Nosotros, utilizando el mismo poder, damos forma a nuestro mundo y a sus circunstancias en imagen de "santidad", que es realmente terminación o perfección. Básicamente toda nuestra vida personal en el plano físico es una elaboración de la función reproductiva, los cromosomas en las células reproductivas se combinan para producir las tendencias hereditarias en cada cuerpo humano; y la totalidad del proceso de gestación es realmente la operación hacia lo externo de modelos mentales de la subconsciencia de la madre, modificados por las cualidades transmitidas, al tiempo de la concepción, por la línea ancestral del padre. Lo que se debe recordar aquí es que aunque hay una base física, el plasma germinal de los padres, hay también una actividad mental 89

detrás y más allá de la función física celular. Esta actividad mental es subconsciente y durante los meses de gestación compendia la historia total de la evolución animal. El registro de la historia es impreso en cada cuerpo humano durante el periodo de gestación y los ocultistas sostienen que la esencia de este registro está impreso en las células del centro de Júpiter, o plexo solar. Sería bueno que los psiquiatras y fisiólogos consideren esta actividad puramente mental subconsciente junto con su sondeo en los aspectos materiales y físicos del crecimiento fetal. Después de que un niño nace, su cuerpo crece y cambia. No obstante, su desarrollo es solamente una combinación de lo que se ha iniciado en el momento de la concepción. La subconsciencia es aún el factor dominante en los cambios corporales desde la niñez hasta la vida adulta. Comenzando en muy temprana niñez, el campo personal de cada subconsciencia humana empieza a ser modificado desde el nivel consciente. Las primeras influencias vienen de los padres, enfermeras o niñeras y de los profesores, o de otras personas que tengan contacto estrecho con el niño. Más tarde, a medida que la consciencia del niño comienza a desarrollarse, su propio pensamiento consciente y su imaginación son fuentes de influencia auto-sugestiva. A lo largo del curso de su crecimiento, hasta llegar a ser adulto, la fuerza dominante en la estructuración de su organismo corporal es el poder que está representado en Tarot por la Emperatriz, el poder de la imaginación creativa. Aún hasta después de que el crecimiento parece haber llegado a su fin, la imaginación mental modifica el cuerpo. Nuestros pensamientos y sentimientos secretos son escritos en nuestros rostros; y, para quienes saben leer el registro, están inscritos aún más claramente en nuestras manos. Lo que no es bien comprendido es que el poder de la imaginación creativa puede ser usado conscientemente para efectuar importantes cambios en el vehículo físico. Hombres y mujeres han empleado este poder para regenerarse y hay muchos ejemplos bien autenticados de rejuvenecimiento extraordinario.

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Lo que es más, es posible efectuar cambios en el cuerpo que nos saquen de las limitaciones del genus homo ordinario hacia lo que llamamos en todas partes el Quinto Reino. Aquí, una vez más, la imaginación creativa es el medio a través del cual la fuerza de vida, asentada en Chokmah, es conducida a efectuar cambios fisiológicos sutiles que pueden elevarnos al Grado Rosacruz de Maestro del Templo, atribuido al tercer Sephira y en el cual se completa el sendero décimo cuarto. Por esto el manuscrito de Elifas Levi dice que los poderes y privilegios de un adepto, que ha llegado a la maestría del sendero de Daleth, le capacitan para colocar a su disposición su propia vida y salud y para influir la de otros. Los grandes sanadores espirituales comienzan por perfeccionar sus propios organismos físicos. Así que llegan a ser canales abiertos para las poderosas corrientes de la fuerza de vida cósmica. Su método de curación es dirigido por la mente, pero no se debe confundir con los procedimientos psicoterapéuticos ordinarios. Ni es el mero poder paliativo poseído por personas de vitalidad poco usual. La más elevada forma de curación espiritual no es simple sugestión, ni es mero magnetismo físico. Es la aplicación directa de la fuerza de vida cósmica, controlada por la imaginación mental. Curadores que son capaces de emplear este tipo de terapia espiritual tienen una definida sensación de hacerla así. Sienten la fuerza de vida fluyendo a través de ellos hacia el cuerpo del paciente, como lo hizo Jesús cuando la mujer tocó el borde de su vestidura. Sin embargo, deben tener la preparación mental apropiada en las personas que curan. La fe por parte del paciente es indispensable para la curación permanente y especialmente para ejemplos tales de curación instantánea como los registrados en el Nuevo Testamento. Así que fue correcto para Jesús decir: "Tu fe te ha hecho entero". Sin embargo, es un error suponer que la fe es la única agencia curativa. La fe hace al receptivo paciente, pero se encuentra implicado también en la curación espiritual superior el flujo de una corriente de fuerza de vida a través del organismo del sanador. Tal sanador es quien ha completado lo que los alquimistas llaman la "confección de la Piedra de los Filósofos" y esta Piedra del Sabio es la ehben Khane, mencionada en la lección precedente. Es también la Piedra y el Jardín, concerniente a los cuales hemos escrito. 91

Observe que, además de ser la combinación de AB con BEN, del Padre con el Hijo, la palabra EHBEN es el símbolo verbal del poder designado por la palabra Ab en el Árbol de la Vida, esto es, la fuerza de vida en Chokmah como es expresada a través de la letra Nun. Aquí tenemos nuevamente indicación de la energía que opera primariamente a través del sistema reproductivo gobernado por el signo de Escorpio. En este punto la Cábala se encuentra en sorprendente acuerdo con el ocultismo Hindú. El sánscrito Ojas literalmente "el iluminador o brillante", representa la energía sexual sublimada y se nos ha dicho siempre que el asiento de la fuerza de vida está en el segundo Sephira, que es el sendero de la Inteligencia iluminadora. Concerniente a Ojas, Swami Vivekananda escribe: "El centro inferior (en la base de la espina) es donde se encuentra almacenada toda la energía y esa energía tiene que ser tomada de allí y conducida hasta el último, en el cerebro. Los yogis claman que de todas las energías del cuerpo humano la superior es la que ellos llaman Ojas. Ahora, bien, éste Ojas es almacenado en el Cerebro y a mayor cantidad de Ojas haya en la cabeza del hombre, más poderoso será, más intelectual, más espiritualmente fuerte será ese hombre. Esta es la acción de Ojas. Un hombre puede hablar un bellísimo lenguaje y tener bellísimos pensamientos, pero ellos no impresionan a la gente; otro hombre puede no hablar bellamente ni tener bellos pensamientos y no obstante sus palabras encantan. Ese es el poder de Ojas surgiendo. Todo movimiento procedente de él será poderoso. En toda la humanidad hay más o menos de este Ojas almacenado. Y todas las fuerzas que están operando en el cuerpo, en su más elevada forma, llegan a ser Ojas. Debe recordar que esto es solamente una cuestión de transformación. La misma fuerza que está trabajando externamente como electricidad o magnetismo, llegará a ser cambiada en Ojas. Los yogis dicen, que esa parte de la energía humana que se expresa como energía sexual, en las funciones sexuales, en el pensamiento sexual, etc., cuando es regenerada y controlada, llega fácilmente a ser convertida en Ojas y como este centro inferior es el que guía todas estas funciones, por esto el Yogui pone particular atención a ese centro. El trata de hacer ascender toda esta energía 92

sexual y convertirla en Ojas. Es solamente el hombre o mujer castos que pueden hacer elevar Ojas y almacenarlo en el cerebro y por eso es que la castidad ha sido siempre considerada la más elevada virtud, porque el hombre siente que si él no es casto la espiritualidad desaparece, pierde su vigor mental su fuerte nervio moral. Este es el porqué, en todas las órdenes religiosas que han producido gigantes espirituales, siempre encontrará insistencia en esta intensa castidad”. (“Raja Yoga”) Observe que en esta cita la fuerza dentro del cuerpo es identificada con la electricidad y el magnetismo, esto es, con la energía radiante operando en la Esfera del Zodíaco, la cual es Chokmah en el Árbol de la Vida. Además, se dice que el Ojas es una transformación de las fuerzas que operan como energía muscular y en el ocultismo Occidental, la tonicidad muscular se dice que se encuentra bajo la regencia de Marte que también rige la energía sexual cuando es cambiada en Ojas. Hemos presentado la cita como Swami Vivekananda la escribió, pero creemos necesario indicar que sustituiríamos por sus palabras, "controlada y refrenada”, los términos más exactos, “sublimada y redirigida”. Como hemos dicho siempre Swami Vivekananda está en lo correcto cuando habla de las disciplinas ascéticas de ciertas órdenes religiosas como produciendo una gran intensificación del Ojas. Para algunas formas de entrenamiento, la abstinencia completa es necesaria. Lo que debe ser comprendido aquí es la diferencia entre abstinencia y continencia. Como lo indica Jeremy Taylor: "la castidad es abstinencia o continencia; Abstinencia es aquella de los vírgenes o viudas. La continencia, es aquella de las personas casadas”. La continencia no es forma alguna incompatible con la vida normal. La indebida indulgencia es lo que desperdicia poder. La castidad no concierne en forma alguna solamente con acciones físicas. Una mente preocupada con imaginación sexual desperdicia tanto poder como un cuerpo sin restricción y una de las más graves debilidades de nuestra vida moderna es una excesiva indulgencia en la imaginación erótica. La novela popular, los cines y la televisión contribuyen todos a este estímulo excesivo; y hasta que esto haya sido corregido, podemos esperar encontrar las mentes y los cuerpos de ambos sexos,

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particularmente aquellos de los adolescentes y adultos jóvenes, seriamente perjudicados por este nocivo énfasis en el sexo. El remedio, sin embargo, no es la insistencia puritana en la abstinencia. La raíz de la dificultad se encuentra en los errores populares concernientes a la función sexual y estos son debidos a la noción falsa de que ésta es esencialmente pecaminosa e impura. Debemos comprender que esta parte de nuestra vida física es exactamente lo que se enseña que es en la doctrina Cabalística concerniente al noveno sendero, dada en la lección 6 de esta serie. El poder por medio del cual el EGO se provee de cuerpos físicos es esencialmente puro, tanto como fundamental. Es verdaderamente sagrado y el reconocimiento de esto es de la mayor importancia para todos los que buscan los beneficios resultantes de su dirección y sublimación.

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LA GRAN OBRA (158) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 9 La Inteligencia Constituyente El sendero décimo quinto es aquel de la letra Heh, simbolizado en el Tarot por el Emperador. Lleva el poder de Chokmah, el segundo Sephira, a Tiphareth, el sexto. Este es el eslabón entre Chaiah, la fuerza de vida que es idéntica con la energía radiante de las estrellas fijas, o soles y el EGO que es el YO central a través del cual esta energía radiante es distribuida a todas las personalidades humanas, tanto encarnadas como desencarnadas. El EGO es la Inteligencia Central, el centro transmisor para la raza humana. El poder enviado a través del EGO UNO a todo ser humano es el de Chaiah, la fuerza de vida que corre a través del sendero décimo quinto de Chokmah a Tiphareth. El Hebreo para "Inteligencia Constituyente" es saykel mawawmiyd. El adjetivo mawawmiyd, es derivado de un verbo que significa "levantar, estar erecto", y el significado primario del adjetivo es "firme, erecto". Hay un significado fálico aquí, confirmado por la atribución del signo de Aries, el Carnero, a la letra Heh. Puesto que Marte es el regente de Aries, el poder dominante en el sendero décimo quinto es la fuerza de Marte, el principio generativo activo en la naturaleza. La Sabiduría Eterna no hace intentos para evadir la verdad de que la fuerza creativa universal, Chaiah, es idéntica con el poder reproductivo de los organismos vivientes. EL BHAGAVAD GITA dice: "Mi gran Prakriti es el vientre en el cual arrojo la semilla. De ésta nacen todas las criaturas". La cosmogonía Egipcia identifica la creación con la generación. La Tabla de la Esmeralda declara: "Todas las cosas tienen su nacimiento de esta Cosa Una". La Biblia dice: "Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra", y dice muchas otras cosas de importancia semejante. Chokmah, la causa del sendero décimo quinto, es llamado Ab, el Padre. En cada uno de los tres senderos procedentes del segundo Sephira, la potencia esencial es masculina. En el sendero décimo 95

cuarto esta potencia masculina está oculta, velada por la apariencia externa femenina de la operación de la fuerza de vida a través del sendero de la letra Daleth. Esto se hace evidente por el simbolismo de la Clave 3, donde la Emperatriz es una esposa embarazada por su unión con el poder del Padre en Chokmah. En el sendero décimo quinto tenemos la manifestación abierta de la misma potencia. La Clave 4 es la pintura de un patriarca, presumiblemente el padre de sus súbditos, así como en la Rusia antigua el zar era llamado "Pequeño Padre" y en la Iglesia Romana el regente es "El Papa". El Emperador lleva una corona con tantos puntos, doce, como hay estrellas en la corona de la Emperatriz. Estas se refieren a la energía radiante de Chokmah, la Esfera del Zodíaco. El Emperador se sienta sobre un cubo, cuyos seis lados hacen referencia a Tiphareth. Así que el simbolismo de la Clave 4 se refiere claramente al sendero décimo quinto, que tiene a Chokmah en su parte superior y a Tipharet en su término inferior. Este hombre viejo es un anciano, quien aparece más tarde como el Ermitaño.

El nombre de la letra Heh, deletreado en Hebreo, suma 10, que es la numeración de la letra Yod, simbolizada por el Ermitaño. La primera Heh en este nombre de la letra representa visión interior, o el conocimiento que el Poder de Vida posee de Sí Mismo. La segunda Heh es un símbolo de previsión, dirigida hacia el resultado de las consecuencias necesarias que se siguen de lo que la visión interior revela. Así que el Emperador es mostrado mirando hacia el norte. El lado norte del Árbol de la Vida se refiere al futuro. Es, también, el lado de lo desconocido, de lo inmanifestado. De este lado surgen nuestros problemas. En este lado están ocultas las fuerzas que despiertan los temores del ignorante. Hacia este lado nos volvemos mentalmente en nuestros esfuerzos por formular planes que conduzcan a una más perfecta manifestación de nuestros poderes. La "fuerza creativa", mencionada en el texto dado en la lección 1, es en Hebreo, etzem ha-briah, literalmente "esencia de creación". La palabra etzem está estrechamente relacionada con la palabra etz, que significa árbol. Como el Hyle de los Gnósticos, su significado primario es "madera", pero etzem es también traducido en la Biblia Inglesa como "cuerpo, hueso, vida y substancia". Por su numeración, la 96

palabra etzem está estrechamente relacionada con la energía radiante, porque su valor es 200 y 200 es el número de la letra Resh, correspondiente al Sol. La segunda palabra ha-briah, suma 223. Este es un número Cabalístico muy importante. Es, ante todo, el valor de la palabra misteriosa abreach, que significa, como aprendemos de una nota marginal al Génesis 41:23, "padre tierno". Es a esto que alude el FAMA FRATERNITATIS de los rosacruces cuando llama al legendario Fundador de la Orden "Padre R.C.", lo cual escrito en Hebreo sería Ab Roke, o Abrech, "padre de ternura". Medite en esto. Otra palabra que corresponde a 223 es el sustantivo Kabzeel, "asamblea de Dios". En el Zohar, esta palabra es considerada como representando la concentración de la Luz Ilimitada en el primer Sephira. Por esto etzem ha-briah significa para los Cabalistas la naturaleza esencial de la fuerza paternal, que se encuentra concentrada primariamente en Kether y entonces llega a ser la fuerza de vida radiante en el segundo Sephira. El valor total de las dos palabras es 423 y éste es el número de Arika Danpin, "El Gran Rostro", uno de los muchos títulos de Kether. El Gran Rostro es llamado también "El Anciano de los Días" y el "Anciano de los Ancianos". En el simbolismo pictórico de la Cábala, este es siempre representado por un hombre de rostro barbado y con el rostro de perfil en forma tal que muestra solamente el ojo izquierdo, como la pintura del Emperador en el Tarot. Observe también que Ha-Briah contiene dos Hehs, deletreando el nombre de la letra e incluye a Aleph y a Beth, las letras que forman la palabra Ab, Padre, refiriéndose a Chokmah, junto con Yod, la letra del Ermitaño (la cual también se refiere a Chokmah), y Resh, la letra correspondiente a la Clave 19, el Sol, Así que tras las letras componentes de ha-briah se encuentran velados el nombre y la letra correspondientes al sendero décimo quinto; la designación especial (Ab) del Sephira de donde procede este sendero; la letra Yod que es, 97

entre otras cosas, un símbolo fálico de la fuerza de vida concentrada en el segundo Sephira, y la identidad de esta fuerza de vida con la energía radiante que surge de las estrellas fijas o soles (Resh) cuyos poderes se manifiestan en la Esfera del Zodíaco. Otro arreglo de las mismas seis letras conduce a un resultado semejante, porque Ha-Briah puede ser leído como , "ser", y "crear". El significado interior aquí es que la característica esencial del ser es creatividad. La fuerza creativa se "hace elevar" en "puras tinieblas". La palabra traducida "puras" es tahoor, la cual ha estudiado en relación con el sendero noveno. He aquí otra insinuación de que la fuerza creadora es una energía reproductiva porque el noveno sendero ha sido siempre asociado con la generación. Se dice que este es el asiento de las fuerzas generativas del Adam arquetípico y este Adam es el EGO asentado en Tiphareth. Además, el nombre del noveno Sephira, Yesod, dicen los Cabalistas, significa Sod Yod, "Secreto de Yod". Aparte del hecho de que en Hebreo, tanto como en Inglés, "Secreto", tiene doble significado, la letra Yod, simboliza específicamente el falus. Las puras tinieblas en las cuales la fuerza creativa se hace elevar es la obscuridad del plano subconsciente universal de la actividad de la vida representada por el noveno sendero. La subconsciencia es la base o fundamento de todo cuanto hace su aparición en la manifestación. Este es el plano donde la fuerza creativa es puesta en movimiento por la Inteligencia Constituyente. Este es el "gran Vientre" en el cual es arrojada la semilla de la creación. Por esto, al fondo de la Clave cuatro del Tarot, a un nivel más bajo al sitio donde se sienta el Emperador, fluye un río que simboliza la corriente de actividad subconsciente... la corriente de la fuerza creativa cósmica, o Agua de Vida. El sustantivo Hebreo traducido "tinieblas" es awrawfel. Las cuatro letras hebreas de esta palabra están representadas por las Claves 15, 19, 16 y 11. El no iniciado considera las tinieblas como algo aterrador, misterioso y malo. Es el demonio del dogmatismo exotérico. El iniciado lo percibe como una tiniebla radiante detrás de la cual ve el poder liberador y regenerativo representado por la Clave 19. Él comprende que esta fuerza creadora es lo que se encuentra representada como un relámpago en la Clave 16, destruyendo la prisión de la falsa 98

ciencia, en la cual se encuentra encerrada la consciencia personal. Finalmente, saben que estas tinieblas radiantes son la causa del poder de ajuste que preserva el equilibrio de fuerzas en acción en el universo, y este poder esta simbolizado por la Clave 11. Correspondiendo a la letra Heh, el sendero décimo quinto es también la fuente de los poderes del iniciado que "posee" este sendero: "Él no puede ser sorprendido por el infortunio, ni abrumado por los desastres, ni conquistado por sus enemigos". El primero y el segundo de estos poderes indican en su poseedor las características directoras de los nativos de Aries. La tercera es la manifestación de la cualidad guerrera Marciana. El Emperador simboliza estas características. Él está armado, así que nada puede dañarle. Su corona, el globo y el cetro son símbolos de dominio. El significado oculto de la Clave 4 tiene que ver con los poderes de la visión interior y de la previsión, que están indicadas por la atribución Cabalística de la función de la visión a la letra Heh. La Sabiduría Eterna dice que el acto creativo es una proyección de la visión clara que el Poder de Vida tiene de su propia naturaleza, hacia el campo de la subconsciencia. Por esto los libros Hindúes nos dicen que Purusha es Quien Mira hacia Abajo y que Prakriti, el poder de la naturaleza, trabaja porque Purusha contempla. La fuerza del Emperador es su fuerza. Suyo es el poder que no puede ser sorprendido por el infortunio, ni abrumado por los desastres, ni vencido por los enemigos. Suyo es ahora el poder creativo original. En este instante él está constituyendo la creación en las tinieblas puras de su subconsciencia. Opera principalmente a través de la parte de su organismo que tiene que ver con la función de la vista. Toda su experiencia personal de la visión es una expresión particular del Poder cósmico de Ver. En el grado en que usted vea las cosas como son en realidad, en ese grado su personalidad será un canal para el Poder Creador Uno original. La pintura del Emperador en el Tarot le ayudará a perfeccionar el organismo que funciona en la visión. Establece un modelo perfecto para que la subconsciencia opere en la estructura corporal. Cuando lo mire, dígase: "Esto es mi YO SOY, como es en realidad". 99

A medida que su cuerpo cambia sutilmente bajo la influencia de esta sugestión pictórica, su visión cambiará. En forma creciente la belleza radiante del Verdadero Mundo, el cual se encuentra velado por nuestra ignorancia, llega a ser evidente para usted. Llegará a percibir más y más la operación de la fuerza creativa en el centro de su ser. Más y más su experiencia diaria le demostrará que la creación es verdaderamente eterna; que algo que tiene una tendencia irresistible hacia la producción de resultados bellos está fluyendo a través de sus pensamientos, de sus palabras y de sus actos. El sendero décimo sexto es el de la letra Vav, simbolizada por el Hierofante. Es el tercer sendero que procede de Chokmah y su influencia da energía a Chesed, el cuarto Sephira. Nuestra traducción, en la Lección 1, del obscuro texto Rabínico concerniente a este sendero ha sido muy cuidadosamente hecha. Quizá el significado puede estar velado cuando las palabras se leen por primera vez. No obstante, el significado real es lo suficientemente claro. Ante todo, este es el sendero del tipo de consciencia que nos hace perceptivos de la cualidad victoriosa del Poder de Vida y nos muestra, también, su libertad de todas las limitaciones del tiempo. En el Tarot este sendero está asociado con la intuición, porque la intuición es la comunicación del conocimiento, que el Poder de Vida posee de sí Mismo, a la consciencia personal de un ser humano. El Poder de Vida sabe siempre que está comprometido en una obra destinada al éxito. Sabe siempre que no está sujeto a las limitaciones del pasado, presente o futuro. Nos imparte este conocimiento a través del canal de la memoria, la función específica asignada por los Cabalistas al cuarto Sephira. Otra insinuación de que la memoria es activa en el sendero décimo sexto es proporcionada por el hecho de que el Hierofante corresponde al signo Tauro. Tauro está regido por Venus, el planeta asignado al sendero décimo cuarto de la letra Daleth y Venus es el plantea que corresponde a la actividad cósmica de la imaginación creativa. Toda imaginación, ya sea cósmica o personal, es la elaboración y desarrollo de ideas preservadas por la memoria. Lo que es más, el signo Tauro 100

es aquel en el cual la Luna está exaltada y en el sistema que estamos estudiando ahora, la Luna corresponde a la Gran Sacerdotisa. La Gran Sacerdotisa es un símbolo de la subconsciencia como registradora de la experiencia y su pergamino representa la memoria. Esto es el libro de la Experiencia Cósmica. Nuestro eslabón de conexión con el Ser Universal, el clavo, o Vav, que une la consciencia personal a la vida universal, es el hecho de que nuestra memoria personal es solo un capítulo, por así decir, en el registro cósmico. Lo que recordamos es también una parte integral de la memoria universal y no es en forma alguna separable de esta última. A través del uso correcto de nuestro poder de rememoración podemos, conscientemente, unir nuestra memoria personal con aquella del Poder de Vida. Podría ser aún más exacto decir que hay una forma por la cual podemos llegar a percibir que nuestra memoria personal es, y ha sido siempre, una fase del registro mental perfecto del Poder de Vida de todo lo que Él es y de todo cuanto ha expresado siempre. Mientras estamos cogidos en la red del sueño de separatividad, no compartimos la rememoración cósmica. Cuando aprendemos a escuchar, escuchamos la Voz que nos instruye desde lo interno. Cuando llegamos a percibir esta Voz, aprendemos que hemos estado hablando por toda la eternidad en el altar interior del templo de la personalidad humana. No siempre escuchamos, pero la Voz habla siempre, aunque nosotros no notamos lo que dice; ella ha sido una influencia potente en la formación del curso de nuestras vidas. Porque cuando habla, nuestros sistemas subconscientes de conocimiento y deseo (los dos ministros que se arrodillan ante el Instructor Interno en la Clave 5) son modificados; y, a su debido tiempo, los ministros personales del Yo nos preparan para entrar al Santuario Interno. El sendero décimo sexto es llamado "la delicia de la gloria, la gloria de En, la No Cosa", porque finalmente escuchamos el mensaje de la Voz Interna que tiene que ver con el misterio de la Radiación Divina, llamada "gloria". Así que cualquier cosa que aprendemos del Hierofante puede ser comprendida como algún aspecto de la ciencia de la radiación cósmica, alguna porción de la verdad universal concerniente al Poder Uno, el cual es, en su manifestación física, no solamente el electromagnetismo y la gravitación, sino también el 101

material del que es hecho todo lo que sentimos. Cuando recibimos la instrucción nos llenamos de gozo y nuestro gozo es la emoción inspirada por nuestra realización que el Yo, dentro de nosotros, no es otro que el eterno YO SOY, cuya esencia misma es el “En”, o NoCosa. Esto tenemos en mente cuando decimos: "Todo el poder que fue, o será, está aquí ahora". Por esto, toda comunicación que recibimos de la Voz Interna revela alguna nueva verdad concerniente al PODER UNO que los Hindúes llaman "Existencia-ConocimientoBendición Absoluta". El texto dice que el sendero décimo sexto "vela el nombre de Él, el Afortunado". Esto debido a que el nombre de la letra, Vav, tiene valor de 12 que es también el valor del Nombre Divino Hu, o Hoa, el tercer pronombre personal Hebreo, que corresponde al español "Él". Este es uno de los títulos Cabalísticos para el primer Sephira, Kether. Así que el Hierofante puede ser considerado como un símbolo para el Yo Cósmico, Yekhidah, actuando como el Instructor Interno de la humanidad. Además, el sendero décimo sexto es llamado gan ayden, Jardín del Edén. Literalmente esto es "Jardín de delicia". Es el jardín en el cual crecen los lirios y las rosas a los pies del Mago. También, es el jardín donde la Emperatriz se sienta. Porque gan, jardín, y ehben, piedra, representan el mismo estado de identidad consciente del ESO con el YO cósmico o universal, su valor numeral, 53, es idéntico. Ellos representan el estado de consciencia de la cual es sacada la personalidad humana cuando cae en el engaño de separatividad resultante de comer el fruto del Árbol del Conocimiento. Este estado de unión con el YO Uno puede ser ganado nuevamente. Está "preparado para los compasivos" y hay una forma o método por medio del cual podemos ser numerados entre los verdaderamente compasivos. Estos son los Chasidim, quienes están llenos del espíritu del cuarto Sephira. Ellos pertenecen al Grado Rosacruz llamado "Adepto Exento". Son quienes están designados como "Maestros de Compasión". Son hombres y mujeres totalmente receptivos al influjo de la fuerza de vida que fluye hacia abajo, procedente de Chokmah, hacia Chesed a través del sendero décimo sexto. Pueden ser 102

reconocidos por una característica sobresaliente: son invariable e infaliblemente misericordiosos. En el antiguo manuscrito de Elifas Levi, el poder asignado a Vav es éste: "Él conoce la razón del pasado, del presente y del futuro". Este es el estado característico de la mente de un Adepto Exento, o Maestro de Compasión. La razón, o causa, del tiempo es la eternidad. Pasado, presente y futuro son divisiones hechas por el intelecto cuando considera lo que es realmente un eterno AHORA. En la operación de la Inteligencia Triunfante y Eterna a través de la mente humana, este AHORA es conocido y el conocimiento revela el significado de toda experiencia. En la Clave 5, por consiguiente, el Hierofante se sienta en el centro de la pintura haciendo frente hacia nosotros. Está entre dos columnas como la Gran Sacerdotisa. Él es el mismo Ángel de la Clave 14 y el hecho de que 14 reduce a 5, es una indicación de esta identidad. Además, él es lo mismo que el Danzante del Mundo en la Clave 21 y la Clave 21 representa la expresión plena de su auto revelación eterna. Observe que 5 se extiende a 6, el cual es la suma de números de 0 a 5 (15) reducido a un dígito. 21 es la extensión de 6, o la suma de los números de 0 a 6, así que el número de la Clave final del Tarot es verdaderamente el número representativo de la expresión plena del poder del Hierofante. Un Adepto Exento, o Maestro de Compasión, goza de comunicación continua con lo que representamos como el Hierofante. Por esto es "Exento". Él está liberado del engaño de separatividad y del sentido de esfuerzo y de lucha engendrados por ese engaño. En su centro, su consciencia personal está perfectamente unida con la Vida Universal. Para él, el hecho del Ser Eterno es una percepción directa, así que puede decir: "Antes de Abraham, YO SOY". En este estado de consciencia, el Ser Eterno es considerado como la causa, o razón, de lo que ordinariamente suponemos estar dividido en pasado, presente y futuro. Esta división es irreal. Es el producto de una interpretación errónea de la experiencia. ¿Cómo puede efectuarse la unión con el Hierofante? Esto tiene que ver con las funciones de tres centros en el cuerpo humano. Estos son: el centro auditivo en el cerebro; el centro de la Luna o cuerpo pituitario; 103

el centro de Venus en la garganta. Su actividad combinada resulta en una función especial del centro auditivo. Entonces se escucha la "voz suave y queda", la misma que habló a Elías, la misma que llamó al joven Samuel, la voz a la cual se refiere Jesús cuando dice: "Cuando oigo juzgo y mi juicio es justo". El funcionamiento de estos tres centros es producido por un método cuádruple. Primero, por la adopción deliberada de la actitud receptiva, de escucha y de estado devocional, representada por las dos figuras que se arrodillan ante el Hierofante. Esto es, por la devoción genuina hacia la Vida Una que está arriba y sin embargo, dentro de toda personalidad humana y por el reconocimiento de esa Vida como una fuente de sabiduría ilimitada, el Padre de todo cuanto existe. Segundo, por el ejercitamiento de la memoria en recordar la verdad de que el TODO PODER está realmente presente en todas partes; por recordarnos una y otra vez que nuestros sentidos solamente nos informan de la Presencia Eterna de la Gloria Divina, el poder designado por el término kabode. Tercero, a través del uso de la imaginación en toda forma que el ingenio pueda sugerir para discriminar entre las apariencias groseras de la Cosa Una y la Realidad sutil velada por estas apariencias; y a través del uso de la imaginación, también, para hacer más y más vívida nuestra percepción del significado del hecho de la Presencia Eterna hasta en el más ligero detalle de cuanto percibimos. Cuarto, por la práctica de la verdadera compasión, o misericordia. Esta cuarta regla es la más importante de todas. El "Jardín del Edén" está preparado solamente para aquellos que son verdaderamente benévolos. La benevolencia significa buena voluntad. Ella debe ser expresada en pensamiento, palabra y acto. Debemos vivir para bendecir a toda la humanidad, a toda criatura y toda condición. Esto último es lo más difícil hasta que comenzamos a ver que toda condición está sujeta a mejoramiento y que la condenación impide el mejoramiento, mientras que la bendición lo apresura. La benevolencia debe ser expresada en palabras de elogio y ayuda y debe ser intensificada en benevolencia activa, que respalda los pensamientos y palabras de buena voluntad con hechos de servicio amoroso. Bendecir es siempre ser bendecido: Dar libremente es la única forma segura de recibir abundantemente.

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¿Suena esto como el familiar "tiempo de la antigua religión?" Bien, la unión con la Superconsciencia es la meta de toda verdadera religión. La religión es la atadura que une la consciencia personal al TODO. Además de esto, ¿habrá notado, que nada es más evidente en los símbolos de la Clave 5 sino que el Hierofante está enseñando religión? En las más antiguas versiones exotéricas del Tarot, en verdad, la Clave 5 es llamada "El Papa". La modalidad de pensar, decir y hacer que acabamos de delinear produce los cambios sutiles en la personalidad que son los preliminares esenciales a la unión, o yoga. Decir esto no es entregarnos a "charlas sin sentido" o "charlas santurronas". Es exponer la ciencia espiritual pura en términos exactos. La benevolencia y la beneficencia tienen efectos fisiológicos específicos, tanto como psicológicos. Practicarlas ambas, esto es, entrar plenamente en el espíritu de Chesed, es la única forma de que estos efectos puedan ser producidos. Buena voluntad hacia todos los hombres, hacia todas las criaturas, hacia todas las condiciones, es una fuerza activa. Buena voluntad aún hacia lo que se encuentra representado por la Clave 16, una catástrofe que está aclarando el camino para un mejor entendimiento y una mejor expresión práctica de la unidad de toda la humanidad. La buena voluntad es la única voluntad mágica. Ella purifica la consciencia personal, purifica las corrientes nerviosas, purifica la corriente sanguínea, purifica el cuerpo totalmente. Afecta las excreciones glandulares y libera en la corriente sanguínea los elementos químicos con que el cuerpo debe ser suplido antes de que el resultado delineado en esta lección pueda ser experimentado. Inténtelo y verá por sí mismo.

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LA GRAN OBRA (159) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 10 La Inteligencia que Dispone El sendero décimo séptimo es el de la letra Zain, simbolizada en el Tarot por los Amantes. Este es el primer sendero proyectado de Binah y el cual lo une a Tiphareth. Así que este es el eslabón que conecta el Alma Divina con el EGO. Es llamado regash, la Inteligencia que Dispone.

saykel ha-

El adjetivo ha-regash procede de un sustantivo Hebreo Rabínico que significa sentimiento o sensación. Por esto Knut Stenring traduce el título de este sendero como la "Inteligencia Sensible o de Disposición". El adjetivo ha-regash es derivado de una raíz verbal que significa, enfurecerse, agitarse violentamente. Se puede apreciar la relación entre el nombre de la letra Zain, la espada, y la noción de actividad violenta. Una espada es un arma de ofensa usada en la batalla. Lo que no es tan evidente, cuando se mira por primera vez la Clave 6, es que esta incluye también símbolos definitivamente relacionados con la idea de actividad llameante e intensiva. Una inspección cuidadosa servirá para corregir la impresión de placidez creada por las más obvias apariencias superficiales del diseño. Ante todo, el cabello del ángel esta en llamas. Además, detrás del hombre, hay un árbol con doce frutos ígneos. Detrás de la mujer hay otro árbol con cinco frutos, los cuales se refieren a los sentidos y alrededor del tronco de este árbol se encuentra enroscada una serpiente. Así que el simbolismo está verdaderamente relacionado con el título del sendero décimo séptimo. Hasta al título de la Clave 6, cuando se piensa acerca de ello implica que la fuerza representada por esta Clave está muy lejos de ser fría y placida. El amor es cálido y la violencia de los amantes es proverbial.

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"El análisis Cabalístico de la palabra Ha-Regash añade una buena cantidad de nuestro conocimiento del significado oculto del sendero décimo séptimo. Consideremos esta palabra letra por letra.

, Heh, es definitivamente ígnea, porque representa la fuerza de Marte que rige al signo de Aries. No es esto todo. Los Cabalistas asignan la letra Heh a Binah, el Sephira de donde procede el sendero décimo séptimo. La actividad básica en Binah es aquella que particulariza, que establece distinciones, limitaciones y fronteras. Binah es el campo de especialización, causa inmediata de la manifestación del Poder de Vida en formas específicas. Por esto la letra He, la cual es el articulo Hebreo correspondiente a “al, la, los” del Español, está apropiadamente asignada a Binah y esta letra inicia el adjetivo Ha-Regash. Esta seguida por la letra , Resh, a la cual se atribuye el Sol. Corresponde a la clave 19 que es un símbolo de regeneración en el Tarot. La tercera letra es , Gimel, la letra de la Luna. Esta es la Gran Sacerdotisa del Tarot y tiene relación con el Sendero décimo tercero de sabiduría. La última letra es Shin, a la cual se atribuye el elemento fuego. La misma letra representa también a Ruach Elohim, al Espíritu de Dios. Así que podemos leer Ha-Regash Cabalísticamente como "El (

)

Sol ( ), la luna ( ) y el fuego ( ). O podemos tomar las atribuciones alquímicas y leer la misma serie de letras en la siguiente forma "El (Heh), Oro (Resh), la Plata (Gimel) y la Quintaesencia (Shin)". Porque el fuego espiritual es Precisamente lo que los alquimistas quieran significar por Quintaesencia y a menudo lo simbolizan por un círculo dividido en ocho segmentos iguales, como el centro de la Rueda de la fortuna, o como las ruedas representadas en el manto exterior del Loco. Por esto uno de estos ornamentos esta distinguido con una letra Shin.

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En los libros alquímicos leemos que la Gran Obra es realizada por medio del Sol y la Luna con la ayuda de Mercurio. Esto se encuentra ilustrado por el simbolismo de la Clave 6. El hombre corresponde al sol alquímico y detrás de él está un árbol con doce frutos que representan los doce signos o mansiones del sol. La mujer corresponde a la luna alquímica. La montaña al fondo es un símbolo de la obra. El ángel es Rafael, ángel de Mercurio. Los Yogis de la India son alquimistas. En sus libros mencionan dos aspectos del Aliento de Vida, del Prana. El aspecto positivo, masculino es denominado por ellos Surya, el sol. El aspecto negativo, femenino es llamado Rayi, la luna. El sol es la corriente cálida, impulsora y violenta de Prana. Rayi es la corriente fría, responsiva, lunar y lo que la distingue principalmente es impresionabilidad. Los Yogis dicen que estas dos corrientes, solar y lunar, operan a través de las dos mitades del cuerpo humano, principalmente a lo largo de los nervios del sistema simpático. La corriente solar opera a través de la mitad derecha, la cual es llamada Pingala. La corriente lunar opera a través de la mitad izquierda, llamada Ida. Algunos escritores dan la impresión de que Ida es solamente la mitad izquierda del cordón espinal y Pingala la mitad derecha. La verdadera doctrina Yoghi es que estos nombres se aplican a las divisiones derecha e izquierda, respectivamente, de la red total de nervios que componen al sistema simpático. Las alteraciones de estas dos corrientes de energía es lo que los alquimistas utilizan, lo que los Yogis emplean en desarrollar sus poderes internos y lo que el verdadero mago adapta a sus propósitos. La llave de toda habilidad oculta es la discriminación correcta entre las naturalezas de estas dos corrientes de fuerza y la discriminación correcta es la espada del Mago, o Zain. El uso de la “espada” es la "senda estrecha de realización". Por esto Jesús dijo que él había venido a traer una espada. Igualmente Mahoma dijo que la senda hacia el Paraíso se encuentra sobre un puente estrecho como el filo de una navaja. Además, el segundo parágrafo de “La Tabla de Esmeralda” comienza: “Tu separaras la tierra del fuego, lo sutil de lo grosero, suavemente y con gran ingenio".

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Un libro Hindú declara: "Para aquellos hombres que practican y mantienen así el sol y la luna en lugar apropiado, el conocimiento del pasado y del futuro se hace tan fácil como si estuviesen en su mano". Y además: “La Luna es controlada por el Sol y el Sol por la Luna; y aquel que conoce esta práctica se sobremonta en un momento por sobre los tres mundos". ¿Que son estos tres mundos? El mundo del pasado, del presente y del futuro. Un ocultista práctico, ya sea llamado Yoghi, mago o alquimista, puede cortar el Nudo Gordiano del tiempo con la espada de la discriminación. Cuando las corrientes solar y lunar del Poder de Vida son percibidas correctamente, discriminadas correctamente y cuando su operación es mantenida en orden apropiado, la personalidad del hombre entregado a esta práctica llega a ser un canal libre e inobstruido de la expresión de la fuerza de Vida Cósmica. Por esto nuestro texto dice que la Inteligencia que Dispone viste a los compasivos con el Santo Aliento de Vida. Los compasivos son los Chasidim o Maestros de Compasión. Ellos se encuentran vestidos, o investidos, con todos los poderes del Espíritu. En su consciencia se encuentra perfectamente establecido lo que está representado por la Clave 6. En lenguaje ordinario, el aliento es aire. Estar "vestido con aliento”, por consiguiente, es literalmente lo que vemos en la Clave 6. En otros estudios de esta Clave hemos dicho que las dos figuras humanas representan la conciencia y la subconsciencia y que ellas se encuentran desnudas, para indicar que la verdadera discriminación desnuda estas dos modalidades de consciencia personal de todo disfraz. Un Maestro de Compasión es quien ha efectuado esto en sí mismo. Esta libre de engaño, libre de todo encubrimiento que caracteriza la consciencia de quienes están engañados por el sentido de separatividad. Ha establecido el equilibrio entre el “sol" y la "luna”, entre las modalidades consciente y subconsciente de la personalidad. Porque la corriente cálida, eléctrica y solar, está directamente relacionada con las funciones de la vida consciente, y la corriente lunar, fría y magnética, es aquella que opera a través de la subconsciencia. 109

El conocimiento del orden de las corrientes, solar y lunar, y el poder de controlarlas, no son obtenidos de libros o lecciones. Por esto oímos rumores de una “Cabala no escrita" y es enseñado en el oriente que el conocimiento superior debe obtenerse del Gurú, o Maestro. Esta última es una afirmación sutil, siempre fraseada en esta forma particular. Al aspirante se le dice: "Debe aprender esto del Gurú, nunca: “Debe aprender esto de un Gurú". Para quienes tienen oídos para oír, esto significa que solamente hay un Gurú, un instructor, el Uno representado en el Tarot por el Hierofante. De este Instructor es recibida toda sabiduría superior y todos los secretos de la Maestría. Él lo hace conocer a quienes están listos y Él sabe cuando están preparados. Sus discípulos reciben su instrucción a través de la operación de Neshamah, el Alma Divina asentada en Binah. Los libros y las lecciones son útiles, nos colocan en la pista del sendero que conduce al Gurú. Nos presentan las prácticas preliminares. Establecen las normas de pensamiento, de lenguaje y de conducta que nos capacitan para ser lo suficientemente receptivos para merecer el nombre de “Cabalistas”. Nuestra parte es recorrer el sendero, poner las reglas en acción. Una ley irrevocable de la naturaleza nos impide la presencia del Instructor Uno si no practicamos. El Gurú nunca acepta discípulos perezosos. Él habla eternamente y a todos los hombres, pero su instrucción pasa desapercibida para los oídos sordos. La habilidad en oír su voz es el fruto de la práctica. Se ha dicho que la naturaleza es el Primer Yoghi y lo que podemos hacer es imitarla. Ella establece las corrientes solar y lunar cursando por nuestros cuerpos. En esta forma, mucho antes de que despertemos de nuestra pesadilla de separatividad, nuestra Madre nos prepara. Es como una mujer que oye a su hijo llorando durante la noche y encuentra al pequeño luchando en las angustias de un mal sueño. Suavemente nos despierta y nos conforta, mostrándonos que no hay nada que temer realmente. Muchos años antes de que una persona sepa que se encuentra interesada en el conocimiento superior, la Gran Madre - el Alma Divina - está rodeándolo suavemente para despertarle de su sueño torturado. Mientras esta persona duerme aun, sus esfuerzos para levantarla son incorporados en su pesadilla. No obstante, es solamente la Madre, llena de compasión, conduciéndole a la comprensión. 110

Mientras él permanece en las garras del sueño, su contacto le asusta más. Él cree que es un tigre de enfermedad, un lobo de pobreza, un león de opresión, una serpiente de pecado. Las experiencias que finalmente le liberan, son entonces interpretadas como toda clase de peligros y miserias. Cuando el sueño llega al final, entonces él sabe que la Madre estaba solamente sacudiéndole para despertarle en forma que pudiera liberarse de su dolor y de su terror. Cuando despierta, le toma de la mano y le guía de acuerdo con sus modalidades. Este sentido de contacto con la realidad es lo que nuestro texto dice de "establecer la fe de los compasivos". Suya es la fe expresada por la acción, como está indicado en la Clave 11 de Tarot. Ella dice “Amén” o "Así sea”, a toda experiencia porque ella comprende el significado dé todo suceso. Por esto la Inteligencia que Dispone es llamada el "fundamento de Tiphareth en el plano de los Supernos”. El poder activo en este sendero es el poder del Alma Divina, simbolizada en la Clave 6 por el ángel Rafael. El plano de los supernos consiste de los tres Sephiroth Superiores: Kether, Voluntad; Chokmah, Sabiduría; Binah, Entendimiento. De estos tres, Binah es el Yesod, o fundamento, de Tiphareth, porque sin Entendimiento el EGO en Tiphareth no tendría base firme. Ni la Voluntad, ni la Sabiduría, son suficientes para proveer esa base, porque la naturaleza esencial del Entendimiento es Amor y sin el firme fundamento del Amor no habría estabilidad en el EGO. No es suficiente querer. No es suficiente ser sabio. El amor es lo que hace verdaderamente efectivo el propósito y la comprensión de los principios. En los Grados de la Verdadera e Invisible Orden Rosacruz, el llamado Maestro del Templo es asignado a Binah. Quienes lo alcanzan están llenos de poder del Alma Divina y este poder es el del ángel de la Clave 6. Fundamentalmente, es el poder que fluye de Kether hacia Binah a través del canal del sendero décimo segundo, simbolizado por la Clave 1. Esto es el Mercurio alquímico que dirige al "sol" y la "luna”. Este mismo mercurio es el principio regente del sendero de Zain, que es también el sendero del signo Géminis.

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La discriminación es el fruto del amor. El amor conquista la muerte. El amor confiere el don de la inmortalidad. El amor abre la puerta hacia la cuarta dimensión. Como escribió San Pablo: “Me arrodillo ante el Padre de quien toda familia en los cielos y en la tierra toma su nombre, y le ruego que de su riqueza y de su gloria te fortalezca poderosamente a través de Su Espíritu en tu naturaleza interna y a través de tu fe permitir que Cristo, en su amor, haga su hogar en tu corazón. Tus raíces deben ser profundas y tus fundamentos fuertes, en tal forma que tu y todos los pueblos de Dios puedan ser lo suficientemente fuertes para comprender lo que profundidad, longitud, altura y anchura significan y para comprender el amor de Cristo, hasta ahora tan lejos de nuestro entendimiento, para que puedas estar lleno de la misma plenitud de dios”. Este es uno de los más profundos pasajes en el Nuevo Testamento. La "gloria” de la cual habla es aquella misma energía que hemos mencionado en otras lecciones de esta serie. El "Cristo” es el EGO de toda la humanidad, uno con Ab, la fuerza paternal en Chokmah. El gran secreto es "el misterio de Cristo", mencionado al principio del mismo tercer capítulo de Efesios de donde esta cita es tomada. Este misterio es un secreto concerniente al espacio, y San Pablo insinúa esto al hablar de anchura, longitud y altura, las tres dimensiones ordinarias y adicionando a ellas la profundidad, un sustantivo usado simbólicamente a través del Nuevo Testamento para designar la Cuarta Dimensión, el Gran Interior. Los Maestros del Templo, llenos de entendimiento de la perfecta ley, son continuamente guiados por el Alma Divina. Rigen sus cuerpos y sus circunstancias en formas que parecen milagrosas para el resto de la humanidad. Ejercen los poderes mencionados en el manuscrito de Levi y relacionados con el sendero de Zain. "Poseen el secreto de la resurrección de los muertos y la clave de la inmortalidad”. Triunfan sobre la muerte porque sus conciencias son una con la del Eterno. En relación con esto, observe que en el tableau del Tarot, la Clave 6 es la pintura superior en una línea vertical de tres. Bajo ella está la Clave 13, la Muerte. Debajo de la 13 está la Clave 20, un símbolo de resurrección.

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El sendero décimo octavo de sabiduría es aquel de la letra Cheth. Es el segundo sendero procedente de Binah, llevando en descenso la influencia que da energía a Geburah. Es llamado la Inteligencia de la Casa de Influencia, saykel beth ha-shefah. Geburah es el asiento de la Voluntad, supuesta por el ignorante como voluntad personal. Este Sephira es el aspecto del Poder de Vida llamado Temor, Severidad y Justicia. Hemos explicado los significados de estos tres nombres en otras lecciones. Los Cabalistas identifican la Voluntad con la ley impersonal que aterra a algunos, impresiona a otros por su invencible severidad y es reconocida por los iluminados como una ley de justicia indesviable. La psicología Cabalística dice que la noción de voluntad personal es una interpretación errónea de los estados de consciencia causados por la operación de fuerzas cósmicas a través del organismo humano. Sostiene que no hay voluntad alguna que no sea idéntica con la operación de la ley natural. El cuerpo humano es un vehículo (carroza) por medio del cual las fuerzas universales son interrumpidas en tal forma que producen las varias manifestaciones, psíquicas y físicas. Los procesos, de limitación y especialización, iniciados en Binah, resultan en tensiones que nosotros sentimos. Este sentimiento es la causa de la creencia en la voluntad personal, pero la discriminación cuidadosa demuestra que toda expresión de voluntad es realmente un equilibrio de tensiones opuestas. Esto es producido por el Poder de Vida mismo, operando en el campo de la personalidad, de acuerdo con leyes mentales y físicas inmutables. La letra Cheth representa el campo de la personalidad. Lo que ocurre en el campo no se origina allí y no está limitado a sus límites personales. La valla de la consciencia personal lo rodea, con seguridad; pero así como hay tierra fuera y dentro de una valla, la cual estaba allí antes de construirse la valla y así como la tierra exterior es realmente continua con la de adentro, así lo que parece estar dentro de la valla de la personalidad no se encuentra en realidad separado de lo que esta fuera.

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El sustantivo "influencia" sugiere la noción de agua. El Hebreo shefah ocurre exactamente una vez en el Antiguo Testamento, donde es traducida "abundancia". "Ellos absorberán la abundancia de los mares”. Aquí la idea de abundancia está directamente relacionada con agua. En este pasaje hay también una referencia oculta al tiempo, porque la palabra "mares" es yomin, idéntica en letras con un sustantivo que significa "días". Nuestro texto indica que el sendero décimo octavo está relacionado con el agua, o con una actividad semejante a la del agua, cuando dice que la arcana "fluye en descenso". Movimiento de flujo que tiene su origen en una causa interna, que es también superior, es lo que las frases sugieren. La arcana, o poderes ocultos de la Súper consciencia, fluyen descendiendo hacia el campo personal, pero esta misma Súper consciencia es la profundidad, el Gran Interior. Este es el Santo de los Santos, el Adytum del Templo Interior. De esta fuente de poder fluye poder hacia nuestra experiencia diaria. El poder es verdaderamente semejante al agua, como lo insinúan los Cabalistas cuando hacen corresponder la letra Cheth al signo ácueo de Cáncer. El poder llega en oleadas. Corre formando corrientes. Fluye y refluye. Es también purificante y en él, son sostenidas todas las formas, ya sea en suspensión o en solución. A menudo es comparada a un gran océano. Por esto Binah, la fuente del sendero décimo octavo, es llamada el Gran Mar así como la Gran Madre. En la Clave 7, por lo tanto vemos un “río” que fluye detrás de la carroza para representar el flujo eterno de la energía consciente. Esa corriente de poder, procedente de más allá de los límites de la personalidad, es la causa de toda actividad dentro de estos límites. Los símbolos del Tarot nos ayudan a comprender el significado oculto de la palabra Shefah. Su primera letra está representada por la Clave 20, un símbolo de la Cuarta Dimensión, que es el plano superior de ser, sin embargo, dentro de otros planos. La Clave 20 muestra los ataúdes de la consciencia personal flotando en el Gran Mar, Binah, el océano ilimitado de Entendimiento Divino. La segunda letra, Peh, corresponde a la Clave16, que muestra otro aspecto del mismo poder como el relámpago que destruye la torre de la ciencia falsa. Este relámpago es un símbolo de Mezla. La Santa Influencia que desciende 114

de Kether para establecer los diez Sephiroth. La tercera y última letra, Ayin, corresponde a la Clave 15, que muestra la forma como el mismo poder es interpretado cuando no sabemos nada acerca de él, excepto las apariencias superficiales reportadas por nuestra sensación. Entonces nos presenta enigmas. Por esto las esfinges que tiran de la carroza son relacionadas con el Diablo. Como él, son combinaciones incongruentes de formas animales y humanas. Ambas esfinges y el Diablo son tipos del Gran Agente Mágico, la fuerza oculta empleada en obras de ocultismo práctico. Las esfinges simbolizan también el Gran Arcano por medio del cual la fuerza es controlada. Porque combinan el león y la mujer, simbolizando lo que es mostrado en la Clave 8 del Tarot, donde la mujer controla al león y está unida a él por una cadena de rosas. Numéricamente shefah es 450. Esto es 10 x 45, o Adam, 45, multiplicado por los diez Sephiroth, 450 es también el número de lookhut, las tablas, sobre las cuales Moisés escribió la ley. He aquí una sugerencia de que todos los poderes del hombre son desarrollados de la TORA. Observe que TORA está inscrita sobre el pergamino de la Gran Sacerdotisa, quien corresponde a la Luna, regente de Cáncer. Puesto que la manifestación de la TORA es el resultado de las reacciones entre los diez Sephiroth, no es sorprendente encontrar que 450 es también el número de peree etz, el fruto del Árbol. Además, en la evolución de estos poderes, a través del hombre y hasta un punto más allá del hombre, lo que es llamado "pecado" hace su aparición. Uno de los nombres Hebreos para él, está formado de las mismas letras que shefah arregladas diferentemente. Es pawahad. Aquí la letra Peh está colocada antes de Shin y no después. Es decir, la torre de la personalidad está colocada antes de la libertad de la realización espiritual simbolizada por la Clave 20. Esta es la esencia de toda trasgresión. Se desliza y envenena mucho de lo que pasa por enseñanza oculta. Lo que significa realmente es esto: el intento de determinar la acción del Espíritu Divino (Shin) a través de la imposición sobre él de formas construidas por la "'voluntad personal" (Peh). Intentar esto es dedicarse a construir la Torre de Babel. 115

Muchos sistemas de entrenamiento volitivo, así llamados Yoga, Nuevo Pensamiento y otras enseñanzas metafísicas, tratan de hacer esto mismo. Buscan imponer la voluntad del hombre sobre la Vida Cósmica. Pretenden enseñar a sus víctimas cómo impresionar la Consciencia Universal para forzarla a manifestar las formas que quieren. Esta es realmente magia negra y su resultado es la ruina representada por la Clave 16. La verdadera magia es exactamente lo inverso. La Magia de Luz hace de nuestro mundo lo que nosotros queramos que sea a través del proporcionarnos poder para ver que el mundo real ya es más maravilloso, mas armonioso, de lo que podemos posiblemente imaginar. La Realidad está mucho más allá de lo que la imaginación pueda concebir, que percibirla es la satisfacción de todo deseo trascendiendo todo lo que podemos pedir o pensar. ¡Verdadera satisfacción, que sea recordado! La percepción de la realidad no es narcótico mental que nos saque de nuestro mundo de sueño a donde podamos olvidar lo que algunos llaman "duras realidades". Es exactamente lo opuesto. Nos despierta y nos conduce a una etapa de ser donde ningún don bueno o perfecto, pequeño o grande, nos es negado. A un mundo de Salud. A un mundo de bellas relaciones humanas. A un mundo donde todo momento es de victoria, donde toda experiencia es una fase del Éxito Eterno. A un mundo donde el trabajo es gozo y donde no se carece de medios para su consumación. Este estado de ser, es lo que se significa por la Piedra de los Filósofos. Por esto el antiguo manuscrito de Elifas Levi dice que quien posee el sendero de Cheth tiene poder para encontrar la Piedra Filosofal. La consciencia que acabamos de describir no puede ser fingida. No podemos pretender tenerla porque es la percepción de que el verdadero Móvil, Pensador y Actor en la personalidad humana es el YO Cósmico, simbolizado por el Auriga. Aparte de Su voluntad no hay otra. El poder de voluntad es manifestado por quienes se hacen totalmente receptivos a esa Voluntad Una. Esta receptividad no puede ser simulada. Una persona puede hablar de ella con elocuencia y hasta convincentemente. Sus palabras, en verdad, pueden conducir a algunos de sus escuchas a encontrar el 116

camino. No obstante, el mismo no puede llegar a ser receptivo verdaderamente mientras permanezcan en él rastros de la falacia de trabajar para satisfacer sus propios deseos personales, de buscar el reino porque se ha dicho que aquellos que así lo hacen recibirán todas las otras cosas por añadidura. El reino debe ser buscado por su propia consideración. Aquellos que realmente colocan su búsqueda por encima de todo lo demás tendrán todas las cosas necesarias por añadidura. Pero mientras unos buscan el reino para obtener cosas, sus objetivos reales son las cosas, no el reino y así fallara en ambas. Por esto, en la Clave 7, la carroza se muestra en quietud. Solamente hasta que vemos que toda esta aparente actividad de la personalidad no es personal del todo, solamente hasta que podemos verdaderamente decir: "Yo no hago nada; los sentidos y los órganos se mueven por impulso natural hacia sus objetos apropiados y el impulso natural es la externalización y flujo descendente de la Vida Una”, puede un buscador de la luz librarse del sentido de separatividad. Cuando esta liberación llega, se encuentra en perfecta armonía con la Ley (Geburah); absolutamente identificado con ella. Entonces comprende para siempre que es la indesviable Justicia la que regula perfectamente toda circunstancia de su vida.

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LA GRAN OBRA (160) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 11 La Inteligencia del Secreto de todas las Actividades Espirituales El sendero décimo noveno de sabiduría es el de la letra Teth, simbolizada en el Tarot por la Clave 8. Este es el segundo sendero recíproco uniendo el Pilar de la Misericordia con el Pilar de la Severidad y es el primero de los tres senderos procedentes de Chesed, el cual une a este último con Geburah. Así que une la Inteligencia Radical y la Esfera de Júpiter con la Esfera de Marte. El sendero décimo noveno es llamado la Inteligencia del Secreto de todas las Actividades Espirituales. Su nombre en Hebreo es saykel sod ha-pehul-Loth pa- ruachnioth. En la escala de color el sendero decimonoveno es amarillo brillante. Este es, también, el tinte especial del sendero décimo segundo (Beth, Clave 1) y del sendero sexto (Tiphareth, asiento del EGO). El mismo color es atribuido al planeta Mercurio. Así que este es el color asignado a la superficie superior del Cubo del Espacio. En ese Cubo, la letra Teth es asignada al borde norte de la superficie superior, o Norte-Superior. Este es el límite donde se encuentran las caras superior y norte del Cubo. La cara norte es asignada a Marte, la cara superior a Mercurio. De modo que del simbolismo de direcciones recibimos la insinuación de una combinación de los poderes de Marte y de Mercurio. Que hay una estrecha relación entre el sendero décimo noveno y el sendero décimo segundo es evidente en el simbolismo de la Clave 8. Una mujer es la figura central de la Clave, pero ella viste manto blanco, como el Mago y sobre su cabeza se ve una figura 8 horizontal, como la que se encuentra sobre la figura central de la Clave 1. No obstante, donde quiera que el Tarot muestre una mujer, es para representar la subconsciencia y el poder básico de la subconciencia es la memoria. Así pues en la Clave 8, que ilustra el sendero décimo noveno, la mujer representa la memoria cósmica asentada en Chesed. La influencia dominante en el sendero décimo noveno es rememoración y recordar es parte del secreto mencionado en el título 118

del sendero. Esto será más evidente a medida que prosigamos con la lección. La Clave 8, además, muestra un león, domado por la mujer y conducido por una cadena de rosas. Este es un león rojo y su color es el de Marte. Este es también el color de Geburah, la Esfera de Marte, al final del sendero décimo noveno y también el color de la cara norte del Cubo. La mujer en la Clave 8 es la Emperatriz, más bien que la Gran Sacerdotisa. Sin embargo, debemos tener en mente que la Emperatriz y la Gran Sacerdotisa no son realmente dos. Las dos Claves simplemente representan dos aspectos de la subconsciencia. Lo que queremos decir es que aunque el poder de la memoria, básica en todas las actividades subconscientes y asociada con la Luna, es dominante en la Clave 8, lo que se encuentra más en evidencia es el poder subconsciente de generar imágenes, asociado con el aspecto de la subconsciencia relacionado con Venus. El secreto primario del sendero décimo noveno es que cualquier cosa que existe es una forma de energía espiritual. Toda forma de energía espiritual está sujeta a la dirección y control procedente de lo alto. La imaginación consciente del hombre es una forma de energía espiritual. Todas las formas bajo este nivel están sujetas a su dirección. Ellas a su vez, están sujetas a la influencia que desciende de niveles Superconscientes. Esta influencia desciende hacia niveles subconscientes a través de la agencia de la mente del hombre, que es el mediador entre lo que está arriba y lo que está abajo. El hombre es la síntesis de todas las actividades cósmicas. La inteligencia humana reúne todos los varios hilos de la manifestación del Poder de Vida. A través de la operación de la ley representada en la Clave 8, la inteligencia humana es capaz de llevar la expresión de la Vida Cósmica a manifestaciones mucho más allá de cualquier cosa que pueda venir a existencia en forma ajena al hombre y su inteligencia. A través del control de la producción subconsciente de imágenes mentales el hombre puede "abrir la boca del león", puede colocar las fuerzas subhumanas bajo la dirección de sistemas de pensamiento expresados en palabras. Al hacerlo así, el hombre actúa como el vehículo de la vida universal. 119

Hay un sentido en el cual podamos decir que el YO universal, Yekhidah en Kether, no hace nada. Porque ese YO es la IDENTIDAD UNA llamada "Dios" por los Teólogos y Dios es inmutable. El YO es el testigo de la actividad, pero no es modificado en sí mismo, o alterado, por las transformaciones que suceden a su alrededor. Todo cambio, toda modificación, es efectuada en el campo de energía que, por así decir, gira alrededor del PEQUEÑO PUNTO en el centro mismo del primer Sephira. El Yo que es el conductor en la carrera de la personalidad humana, está perfectamente libre de la necesidad de esfuerzo alguno. Él no hace nada. Nunca ha hecho nada. Él es solamente el testigo del panorama de transformaciones procedentes de su propio poder misterioso, simbolizado por la mujer en la Clave 8. A través de la correcta rememoración, o del contacto con los niveles más profundos y más interiores de la memoria, es posible descubrir que el orden cósmico no es solamente un mecanismo. Cuando aprendemos cómo escuchar, este nos habla. Sobre el mecanismo de la naturaleza están escritos los caracteres que debemos aprender a leer. Dentro de nosotros hay un punto de contacto con un principio de conocimiento que nos revela el significado de toda experiencia. No importa cuál pueda ser la apariencia de un suceso, tiene un significado para nosotros y un significado que se puede poner en uso efectivo en lo que pensamos, decimos y hacemos. Recuerde que el poder que opera en el sendero décimo noveno, debido a que procede del cuarto Sephira, debe ser un poder relacionado con la sabiduría que envía su influencia en descenso hacia el cuarto Sephira a través del sendero de Vav, simbolizado por el Hierofante. Una parte del secreto que estamos estudiando ahora es que la mujer doma al león porque ha sido instruida por el Hierofante. Otra parte del secreto es la verdad de que, aún ahora, la vida humana se extiende más allá de los límites del mundo físico. El hombre es un ser tetradimensional, aunque pocos hombres y mujeres son conscientes de esto. El hombre es inmortal, aún cuando millones continúen en la creencia, erróneamente, de que son mortales. Así que una de las consecuencias prácticas de alcanzar ese dominio sobre los poderes sub-humanos, que están representados por la Clave 8, es la liberación del hombre hacia la percepción consciente de la inmortalidad. 120

Esto es lo que significa el manuscrito de Elifas Levi cuando dice que el poseedor del poder del sendero de Teth puede "disfrutar la medicina universal". El lenguaje es sutil aquí. Tener algo no es siempre disfrutarlo. Poseer el secreto de la verdadera entereza es estar lleno de gozo. Quien comprende y aplica la ley que se encuentra representada por la Clave 8 es quien disfruta de todo momento de su vida. Los sucesos de su experiencia diaria confirman su reconocimiento de la verdad de que el universo es una manifestación de vida ordenada y rítmica, determinada por leyes espirituales inmutables. Cuando hemos establecido contacto con el principio interno de sabiduría, el mundo comienza a asumir una apariencia diferente. Poco a poco se nos revela como algo bello y como poseedor de la misma naturaleza esencial nuestra. Nada en él es realmente enemigo nuestro. Nada es realmente adverso. Cuando conocemos esto correctamente, no encontramos en él nada que temer, sino todo para ser aceptado y usado. El universo es racional. Está compuesto de acuerdo con modelos inteligibles a la mente del hombre. Los modelos pueden ser vistos, pero debemos entrenarnos para buscarlos. Al principio de este entrenamiento está la práctica de la concentración representada en el Tarot por el Mago. El poder en manifestación de la IDENTIDAD UNA está fundamentado en la rememoración perfecta del Poder de Vida de todo lo que Él es, y de todo lo que ha hecho. Porque el Poder de Vida es la realidad central de toda existencia personal, todo ser humano tiene acceso al registro imperecedero y perfecto del pasado. La memoria de la IDENTIDAD UNA es, además, el eslabón que une todas las personalidades, así como los caracteres de una novela están todos eslabonados por la consciencia del autor. El campo de esta memoria es Chesed, de donde procede el sendero décimo noveno. El sendero décimo noveno termina en la Esfera de Marte y esa esfera está representada en la Clave 8 por el león. Esta corresponde a uno de los nombres del quinto Sephira, Pachad, Temor. Todos nuestros temores, si los examinamos cuidadosamente, son variaciones del

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temor a la muerte. Por esto podemos comprender que domar al león es vencer ese último enemigo. Aquí, además, la memoria y la observación se encuentran activas. Las apariencias superficiales conducen a muchos a suponer que sería una buena cosa si el hecho de la muerte no formase parte de nuestra experiencia diaria. No obstante, los sabios que han establecido contacto interior con el principio de sabiduría se encuentran todos de acuerdo en que la disolución de los cuerpos físicos es una necesidad benéfica y una manifestación necesaria de la vida... esa disolución no es la cesación de la existencia humana y la demostración científica de esto es posible. El conocimiento individual y la experiencia de la inmortalidad es alcanzada por quienes han aprendido a dirigir y controlar la fuerza de Marte por medio de la imaginación mental. Este es otro aspecto del secreto del sendero décimo noveno. Tal dominio de la fuerza de Marte por medio de la imaginación mental es ejercido desde el punto de ventaja de la consciencia, representada en el Tarot por el Mago. (Recuerde que en el Cubo del espacio la letra Teth corresponde al borde norte de la superficie superior y la superficie superior es atribuida a Beth). Quien posee el sendero décimo noveno es un transformador consciente de su organismo físico por medio de la imaginación mental. Planea su regeneración deliberadamente. Arregla una vida nueva para sí mismo. Esto lo hace como instrumento de un poder superior a sí mismo y el cual transfiere al nivel subconsciente por actos de concentración. Entonces la subconsciencia termina el trabajo por medio de la ley representada en la Clave 8. Los poderes desarrollados como consecuencia de esta práctica se desenvuelven porque efectúan cambios en el cuerpo físico. Nadie nace Adepto. Nadie llega a serlo sin sobrellevar profundos cambios en la personalidad. Porque, aunque es perfectamente verdad que el YO es inmutable, no es en forma alguna verdad, como algunos quieren hacérnoslo creer, que la simple afirmación de la perfección inmutable del YO SOY Uno hará que esa perfección se manifieste en el plano físico. Un Adepto es una persona, no una abstracción. Es una persona cuyo cuerpo ha alcanzado el final del sendero representado por la Clave 8. 122

Goza de la medicina universal, porque la consciencia de toda célula de su cuerpo ha sido armonizada con la consciencia central del YO Morador. En ninguna parte de su cuerpo hay una célula o un órgano que esta fuera de tono con las vibraciones de la Vida Universal. Tal hombre es valeroso, porque ha vencido el miedo. Nunca olvida la verdad de que todas las actividades del universo se mantienen en perfecto equilibrio. Aunque la desigualdad y la injusticia son aparentes en todas partes, esto es debido a que el hombre se permite estar completamente hipnotizado por las apariencias, en tal forma que fracasa en ver la verdad que velan. No es que la justicia se hará en algún tiempo futuro. La doctrina esotérica es que el equilibrio perfecto de fuerzas es mantenido continuamente. Por esto desde el principio de este ciclo mundial, hasta el momento presente, nunca ha habido ni la más ligera desviación de la operación de la justicia perfecta. Decir esto es una cosa. Saberla es poseer el secreto final del sendero décimo noveno. Así que el gran secreto es realmente la verdad de que no tenemos nada que adquirir. Es a través de la eliminación que realizamos la Gran Obra, simbolizada en la Clave 8, así como en la Clave 6, por una montaña en la parte del fondo. Nuestros prejuicios, nuestros odios y antipatías, nuestras pobres opiniones son lo que debemos eliminar. ¿Cómo lograremos esto? Por el ejercicio del pensamiento diario y de cada hora de que toda nuestra experiencia es la operación del Poder de Vida sobre nuestra personalidad con el fin de que podamos modelarnos en vehículos perfectos y ser guiados por el sendero correcto de rememoración que conduce al reconocimiento de la manifestación de la justicia en toda circunstancia de nuestras vidas. El sendero vigésimo es el de la letra Yod, simbolizada en el Tarot por el Ermitaño. Este es el segundo sendero procedente de Chesed y el cual lo une a Tiphareth. Lleva la influencia de la memoria cósmica, asentada en Chesed, al EGO en Tiphareth, Es llamado la Inteligencia de Voluntad, saykel ha-rawt-zone. En el Cubo del Espacio, este sendero se encuentra en la unión de la cara norte con la superficie inferior. Así que la dirección que le es asignada es Norte Inferior. Podemos por lo tanto esperar encontrar el

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secreto del sendero vigésimo relacionado, en alguna forma, con la operación de la fuerza de Marte en niveles subconscientes. El poder que opera en el sendero vigésimo es otro aspecto del poder que opera en el décimo noveno. Tiene su fuente original en el primer Sephira, de donde desciende a Chokmah a través del sendero de Aleph. De Chokmah desciende a Chesed a través del sendero de Vav. Es la luz Ilimitada, concentrada en Kether, especializada como fuerza de vida masculina y paternal, Chaiah, en Chokmah y operando en Chesed como la distribución de Beneficencia. Por esto el Ermitaño es un anciano, mostrado de perfil, para indicar que es idéntico con Yekhidah en Kether. Sobre su cabeza hay una letra Yod coloreada de azul, el color de Gimel y la Gran Sacerdotisa, para indicar que la subconsciencia se encuentra activa en el sendero vigésimo. Esta letra Yod tiene su punto superior en el primer Sephira, dicen los Cabalistas y su cuerpo en Chokmah. A Chokmah, además, se le atribuye el color gris y este es el color del manto del Ermitaño. Como ya lo hemos dicho en todas partes, su mirada, dirigida hacia atrás, contemplando el sendero en cuya parte superior se encuentra de pie, le hace un símbolo de la memoria, la cualidad especial atribuida a Chesed, finalmente, esta es una escena nocturna y las tinieblas son un símbolo antiguo de todas las cosas que pertenecen a las fuerzas y actividades subconscientes. La gran estrella en la linterna hexagonal del Ermitaño es la estrella macrocósmica, el hexagrama, que es llamado algunas veces el Escudo de David, o el Escudo del Amor. En Hebreo es mawgwb David y su valor, 107, es la suma de Ab (3), Aima (52) y Ben (52), los nombres de la trinidad Cabalística: Padre (Chokmah), Madre (Binah) e Hijo (Tiphareth). A través de la Cábala latina Simplex, este mismo número 107 es el valor de Christus. Cristo y de Luz Domini, Luz del Señor. Estos trozos de Gematría se refieren a una cosa, al EGO asentado en Tiphareth. Este es el punto focal del Árbol de la Vida. El sexto Sephira es el ápice de un triángulo con la punta hacia abajo y cuyos otros ángulos son Ab, el Padre, y Aima, la Madre. El EGO es esencialmente uno con la fuerza de vida paternal en Chokmah y con la maternal, Alma Divina, Neshamah, en Binah. La unidad esencial que une estos 124

tres aspectos de la Realidad Una es aquella de la substancia única LUZ -. La luz de las estrellas y también la luz interior de los hombres. Lo que los hombres sienten en sus cuerpos como el poder llamado "voluntad" es el surgimiento de la fuerza de luz a través de la corriente sanguínea, de los nervios y de los tejidos. Cómo lo hace claro el análisis Cabalístico de rawtzone, dado en las lecciones sobre el ÁRBOL DE LA VIDA, el hexagrama es una síntesis de los símbolos alquímicos de los cuatro elementos y las letras de este sustantivo Hebreo representan los mismos cuatro elementos. Los elementos son simplemente cuatro aspectos de la manifestación de una realidad fundamental y esta realidad es LUZ. Lo que el ignorante interpreta erróneamente como voluntad personal libre, independiente, originada en cada alma humana separadamente, es declarado por el sabio como algo semejante a lo que se llama en biología un tropismo. Así como una mariposa vuela hacia una luz, así nosotros a la vez, por un impulso irresistible, inherente en nuestros organismos, nos volvemos hacia nuestra meta, suponemos que estamos eligiendo nuestros objetivos. Cuando nos acercamos a nuestro destino, sabemos que no tenemos "voluntad propia". La personalidad humana es una síntesis de todos los procesos cósmicos. El hombre resume todo cuanto le precede y es el punto de partida para el desenvolvimiento de una nueva criatura. El hombre "natural" es la semilla del Hombre "espiritual”. Cuando comprende los procesos que le han conducido hasta el hombre natural, puede utilizar estos procesos consciente e intencionalmente para llevarlos aun más lejos. Quienes han comprendido esta verdad son los "nacidos dos veces". Sin excepción, ellos hacen eco a la declaración de Jesús, "Yo no tengo voluntad, salvo hacer la Voluntad de Quien me ha enviado." Como todas las verdades profundas, esta es el inverso de la opinión comúnmente aceptada. Para penetrar en esta verdad debemos, como lo dice Jacobo Boheme, “caminar en forma contraria al mundo". No intentando forzar la naturaleza a nuestro molde sino que más bien a través de nuestra identificación con el orden perfecto, encontraremos la libertad que buscamos. La Verdadera Voluntad mágica es la obediencia perfecta. No cambiando la naturaleza, sino descubriendo

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sus leyes y nuestro verdadero lugar en su operación, es que entramos en la libertad, la felicidad y el poder. La práctica diaria del pensamiento de que la vida personal es guiada directamente por una inteligencia superior, el recuerdo diario de la verdad de que nadie puede hacer nada de sí mismo, el esfuerzo diario de acercarnos a todas las condiciones y circunstancias desde este punto de vista - estos son los fundamentos del entrenamiento que nos hace verdaderamente poseedores del poder del vigésimo sendero de sabiduría. Quien ha de desarrollar la voluntad mágica necesita aclarar aquello que reside mas allá de las alturas de las realizaciones humanas actuales. Una y otra vez debe recordarse que el Principio nunca está confinado por el precedente. Debe abrirse al influjo de la LUZ UNA. Su búsqueda diaria y de cada hora debe ser la de hacerse receptivo a la visión que procede de lo superior. Al hacerlo así siente, como todos los hombres, no importa lo avanzados que puedan encontrarse, que está efectuando elecciones deliberadas y conscientes. Donde difiere de la gran mayoría es en su percepción clara del significado de este sentimiento. Lo interpreta correctamente como el impulso de la VOLUNTAD UNA, y la mayor parte de su entrenamiento tiene por objeto no olvidar jamás el verdadero significado de este sentimiento que comparte con toda la humanidad. Así que el sendero vigésimo es, en la senda ascendente del Retorno, aquel que nos lleva de Tiphareth a Chesed - del reconocimiento intelectual de la verdadera naturaleza del EGO central a la identificación perfecta con la memoria cósmica. El método por el cual este resultado es alcanzado es la meditación. El proceso cósmico es en sí mismo una meditación. El Ermitaño está en meditación y su aislamiento corresponde exactamente al resultado de la meditación, descrito por el término Sánscrito Kaivalva, que quiere decir literalmente "solo". Así que parte de la teoría oculta de la voluntad es la doctrina de que el Poder de Vida es energía consciente, fluyendo a través de una sucesión de formas que están, sin excepción, relacionadas con un objeto particular. Todo ciclo de la expresión del Poder de Vida tiene 126

algún objetivo definido. Desde el principio de un ciclo hasta su terminación no hay un momento en que tal objetivo sea olvidado. Nosotros no compartimos la percepción del Poder de Vida, de su objetivo, hasta que nos hayamos identificado en tal forma con un flujo incesante de la corriente de la energía consciente que empecemos a sentir su dirección. Más adelante, nos dicen los sabios y videntes, obtenemos la beatífica visión del "suceso divino lejano" como una realidad presente. Esto viene a través de la meditación. Esta percepción nos conduce a un nuevo tipo de consciencia. Esto es percibido obscuramente en la enseñanza moderna relativa a la, así llamada, Cuarta Dimensión. Está más claramente presentada en las doctrinas Orientales concernientes a la iluminación que sigue a la práctica Yoga. Nadie puede decir a otro lo que es esta experiencia, pero quienes han gozado de ella pueden indicar el hecho a otros por medio de varios símbolos. Los símbolos, sin embargo, no tienen sentido para las personas que no han tenido la experiencia. Esta Experiencia incluye el conocimiento directo de que la personalidad humana es un centro de expresión para la MENTE que constituye, da forma y compone las leyes del universo. Esto es al conocimiento de que existe en el hombre, actuando a través de su cerebro, una expresión inmediata del poder que rige y regula todas las fuerzas de la naturaleza. Este es el poder que está representado en el Tarot como el Emperador y como el Ermitaño. En nuestra experiencia diaria, todo nuestro ejercicio de poder de voluntad está dirigido a vencer las apariencias de limitación. Esto es verdad aun cuando parece que queramos al mal. No son excepciones aquellas elecciones aparentemente deliberadas de lo que, en lenguaje popular, “sabemos que está mal". Son con seguridad, evidencias de profunda ignorancia, pero el impulso que hay detrás de los más atroces crímenes es siempre el deseo de la libertad. Detrás de todas las apariencias, cualesquiera que puedan ser, está la operación de una Ley Perfecta, poseyendo Belleza como fundamento. Si vemos fealdad, es porque no vemos correctamente. Si queremos el mal, estamos sufriendo de una modalidad de locura. Por esto Elifas Levi dice, con verdad, que la magia negra es locura organizada.

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El mismo escritor dice que toda magia verdadera está en la voluntad. No obstante, el conocimiento pleno de esta voluntad no se obtiene a través de la lectura, ni escuchando a ningún instructor humano. Aquellos llamados a conocer el significado más interno del sendero vigésimo de sabiduría deben escuchar con profunda atención a la instrucción de la Voz Interior. Este escuchar es un estado activo de conciencia, un lanzamiento (o entrega) de toda la mente personal en forma de intensa y expectante receptividad. Se dice que quien posee este sendero "está familiarizado con las leyes del movimiento perpetuo y está en posición de demostrar la cuadratura del círculo". Es necesario decir que esta afirmación, aunque totalmente verdadera, no tiene nada que ver con la construcción de una máquina de movimiento perpetuo, ni con los esfuerzos vanos por construir un cuadrado cuya área sea exactamente igual a la de un círculo dado. El poseedor del sendero de Yod está verdaderamente "familiarizado con las leyes del movimiento perpetuo", porque este sendero conduce a la identificación perfecta con la Energía Una Consciente y el conocimiento profundo de sus leyes eternas. El movimiento infinito de la Luz Ilimitada es el verdadero movimiento perpetuo. Quienes conocen el secreto de la Inteligencia de Voluntad poseen un conocimiento completo de esta energía y de sus leyes. Así que son capaces de demostrar, o de hacer manifiesto, en su control de las circunstancias, su unión perfecta con el PODER UNO DE VOLUNTAD. Esta Voluntad espiritual pura es el ciclo perfecto de la Vida Divina. Quien está en unión con ella expresa el orden perfecto en todo lo que hace. Ese orden está simbolizado en aritmética por el número 4 y en geometría por el cuadrado. Este es el orden perfecto de la Inteligencia de Medición del cuarto Sephira descendiendo hacia Tiphareth a través del vigésimo sendero de sabiduría. Quienes ascienden a través del sendero vigésimo al Grado de Adeptos Exentos pueden hacer esta demostración oculta de la cuadratura del círculo. Ellos no hacen nada de sí mismos, pero todos los detalles de sus vidas, debido a que son canales inostaculizados para la Beneficencia Divina, son manifestaciones perfectas del Orden Celeste.

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LA GRAN OBRA (161) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 12 La Inteligencia de Deseosa Búsqueda El sendero vigésimo primero de sabiduría, correspondiente a la letra Kaph, es el tercer sendero, procedente de Chesed. A través de él desciende la influencia que da energía a Netzach. Este es el eslabón entre la memoria y el deseo, entre la Esfera de Júpiter y la Esfera de Venus. Es llamado la Inteligencia de Deseosa Búsqueda: saykel hakhavfetz ha-mebogah. La palabra Hebrea mebogah procede de una raíz que significa “vacuidad” y tiene un significado semejante a los sustantivos (Hambre) y (Sed). Instrucciones ya dadas en las lecciones del ÁRBOL DE LA VIDA concernientes a este sendero hacen clara la importancia de la discriminación correcta en distinguir el carácter de los deseos. Para ejercer tal discriminación se requiere un estado alerta, y una honestidad total en la apreciación de nuestros motivos. Esto no puede ser llevado a efecto a menos de reconocer la presencia protectora de la Superconsciencia y liberar deliberadamente a la Subconciencia de la limitación de nuestro pensamiento consciente. Cuando esperamos verdaderamente que la subconsciencia responda a la influencia de la Superconsciencia, nuestra expectación es realizada. Cuando actuamos siguiendo la instrucción que nos viene de lo Superior, nos hacemos más y más perceptivos de esa guía. Ser un Cabalista es ser receptivo. Esta receptividad es una consecuencia inmediata de tomar sinceramente la lección de la novena clave del Tarot. Quienes somos aspirantes a la iluminación somos como los viajeros invisibles, moviéndonos con dificultad en el sendero que el Ermitaño ilumina con su linterna. Cuando entramos por primera vez en el sendero de la Búsqueda Deseosa, tenemos nociones algo vagas concernientes a lo que estamos buscando. Sentimos una aguda vacuidad de mente y corazón. En el puro comienzo estamos inclinados a pensar que sí solamente poseyéramos ciertas cosas, sí solamente pudiéramos encontrarnos en diferentes circunstancias, todo sería bueno. Después de un tiempo empezamos a tener breves relámpagos de la Luz Interior 129

y a su debido tiempo estos nos harán comprender que la esencia de todo deseo correcto es el anhelo de “Ser”, más bien que el deseo de “Tener”. Finalmente llegamos a comprender que el deseo de ser es la forma en que el Poder de Vida nos revela lo que somos realmente. La Senda hacia la Liberación es la vía de descubrimiento que nos conduce a la percepción completa de la verdadera naturaleza del YO. Este es un sendero, además, o un método, que altera los cuerpos de aquellos que lo siguen. La iluminación es una consecuencia de cambios orgánicos. No es algo que ocurre solamente en la mente. No es para ser experimentada por aquellos que cometen el error de suponer que el sendero oculto es uno que conduce fuera de este mundo a una región puramente metafísica. El Ocultismo Práctico no es escapismo. Quienes tienen éxito en él, deben mantener sus pies sobre el terreno. El plano físico es tan espiritual como cualquier otro. Pensar mal de él y rechazarlo, es el mal fruto del error de separatividad. Los verdaderos Iluminados tienen cuerpos diferentes de, aquellos de los no iluminados. La química de su sangre es diferente. Sus corrientes nerviosas se mueven en otra forma que en los cuerpos de los seres humanos ordinarios. Las estructuras celulares de sus cerebros no son las de los cuerpos de los seres humanos ordinarios. Las estructuras celulares de sus cerebros no son los órganos rudimentarios encontrados es los cerebros de la gran masa de la humanidad. Así que una parte del secreto del sendero de la Búsqueda Deseosa tiene relación con transformaciones radicales en el cuerpo físico. Estas transformaciones no son solo asunto de dieta, ejercicio, respiración y posiciones. En nuestro día hay muchos sistemas populares para el “desarrollo de sí mismo” que parecen estar basados en la idea de que uno no tiene más que hacer, para llegar a ser un superhombre, que seleccionar las clases correctas de alimento. Lo que comemos hace una diferencia. Como nos sentamos y nos paramos y como usamos nuestros pulmones, son también aspectos importantes. No obstante, nunca llegaremos a la meta del sendero vigésimo primero sí suponemos que el éxito es solo un asunto de calorías y vitaminas, algún truco de contorsiones corporales o solamente algunos ejercicios especiales de respiración. 130

El equilibrio de nuestras estrellas interiores requiero meditación y nadie tendrá éxito jamás en la meditación sí es tibio en su deseo de libertad. La meditación, especialmente en sus primeras etapas, antes de acertar en su práctica, es trabajo duro. Debe persistirse por algún tiempo antes de lograr cualquier resultado sorprendente. Debemos sentir hambre y sed de rectitud y ser firmes en la meditación antes de probar sus frutos. Así que la perseverancia es otro secreto del sendero de Deseosa Búsqueda. Un tercero es el valor. Para desarrollar este, debemos hacer frente a las dificultades y aprender a resolver problemas. Sistemas tontos de “metafísica" insisten que nunca debemos admitir que tenemos problemas, nunca dar un momento al pensamiento de apariencia de fracaso, pobreza, o enfermedad. Pretenden que de hacerlo así es dar fuerza a la negatividad. En verdad, confirman a sus víctimas en el hábito de evadir problemas. Afirmar la "bondad de TODO" es hablar con suficiente verdad, pero nuestros problemas humanos necesitan esa afirmación solamente por una razón: darnos fuerza para afrontar audazmente nuestros problemas, porque tenemos confianza de que hay a nuestra disposición un poder adecuado para tornar esos mismos problemas en magníficas oportunidades. Detenerse en la afirmación, volvernos máquinas parlantes que no hacen más que repetir malas afirmaciones, es ser culpables del pecado de repetición vana. Lo que necesitamos más es usar diariamente "el mal suficiente" de ese día. Esto significa mantenernos perceptivos ahora. Significa interpretar las experiencias del presente como siendo asuntos particulares del Espíritu Divino con nuestras almas. Ese Espíritu, se nos dice, conduce a los más grandes Iluminados al desierto para ser testados. Día tras día nos sujeta a las mismas pruebas esenciales. Temer al futuro es, naturalmente, supremamente ininteligente. Rehusar hacer frente a las apariencias del mal en el presente es aún peor. La mente iluminada vive en la eternidad y la única palabra humana que designa la Eternidad verdaderamente es AHORA. AHORA es, en verdad, el tiempo aceptable. AHORA es verdaderamente el día de la liberación. La guía llega AHORA, o no llega del todo. O sería más aceptable decir que aunque todo ser humano está siempre bajo guía, cuando quiera que se esté verdaderamente perceptivo de ella, se sabe que es activa AHORA. 131

El sendero de la Deseosa búsqueda está asociado, a través de la letra Kaph, con el planeta Júpiter. Así que este se encuentra representado en la Clave 7 del Tarot por las ruedas de la carroza. La razón de que haya dos ruedas, en vez de una sola rueda como se representa en la Clave 10, es que cuando la influencia del sendero vigésimo primero se hace efectiva en la vida humana, debe ser sentido subconscientemente tanto como conscientemente. No es suficiente tener una percepción intelectual de la verdad de que a través de este sendero recibimos la influencia divina y participamos de las bendiciones que distribuye a todas las modalidades de ser. Tal percepción es necesaria, pero no es suficiente. Ella debe pernear nuestra subconsciencia y ser incorporada por la actividad subconsciente en la estructura total del vehículo personal. Esta es una razón del énfasis colocado en la meditación en un parágrafo precedente, y todo sistema serio de ocultismo está de acuerdo en esto. La verdad debe ser impresa indeleblemente sobre la subconsciencia, en forma tal que nunca olvidemos sus principios. Solamente así puede dar fruto en nuestras vidas. Porque la subconsciencia es el transformador de nuestros vehículos físicos. No es, como algunos pretenderían hacérnoslo creer, la causa final de la transformación que nos conduce al término del sendero de Deseosa Búsqueda. El poder es Superconsciente. La subconciencia es solamente el medio a través del cual opera este poder. La consciencia inicia los procesos que producen los cambios requeridos, pero la consciencia no efectúa los cambios, en la misma forma que el jardinero no hace crecer la planta. Él observa su jardín, lo cultiva, lo desyerba. Así que el trabajo de la consciencia es, primero que todo, comprender intelectualmente lo racional de la Sabiduría Eterna y después, dirigir el pensamiento y el sentimiento en forma tal que no haya interferencia con el desarrollo o incorporación de la nueva criatura. Todos los sistemas de entrenamiento oculto, por consiguiente, empiezan por instruir cuidadosamente al aspirante en relación con lo que debe esperar como consecuencia de su práctica. Las palabras de los sabios deben ser estudiadas. Imposible como es dar una adecuada expresión a las formas más sutiles de experiencia espiritual, lo que ha sido dicho y escrito por los verdaderos hombres y mujeres iluminados 132

puede ser comparado a la buena semilla y Jesús mismo declaro: “La semilla es el verbo". Después de que la semilla es plantada por la lectura y por escuchar a los instructores, entonces vienen las practicas de la concentración y de la meditación. Invariablemente estas tienen por objeto reducir el pensamiento consciente a un mínimo. Nunca buscan, sin embargo, poner la mente en blanco. El dominio del pensamiento incluye el poder de detener la interferencia de pensamientos que no tienen relación con el propósito principal del estudiante. Sin embargo, la mejor forma de realizar esto es por la atención indivisa y alerta al “conocimiento particular” acerca del cual se medita. En profunda meditación, la persona entregada a ella parece estar en trance, porque su atención es totalmente retirada del campo sensorio y del estímulo externo. Esto afecta hasta su condición física, en forma tal que su cuerpo queda inmóvil y pueden hasta no mostrar signo alguno de vida. No obstante, se encuentra totalmente despierto y completamente consciente de sí, tanto como del objeto de su meditación. Como se podría esperar del hecho de que el sendero vigésimo primero desciende de Chesed, el asiento de la memoria, tiene mucho que ver con la práctica de recordación. Además, puesto que este sendero está relacionado con Júpiter, es la memoria cósmica la que conectamos cuando somos verdaderos poseedores de este sendero. Llegamos a percibir el conocimiento esencial de los procesos cósmicos que, dicen los ocultistas, se encuentra almacenado en el centro de Júpiter o plexo solar. Salimos de nuestros periodos de meditación con visión fresca de la naturaleza de nuestro lugar de orden cósmico. Penetramos el velo de aparente mecanismo y vemos el organismo viviente que es realmente el Universo. Cuando llegamos a ser hábiles en este tipo de práctica, experimentamos la consciencia cósmica. Esto no es, nunca conocido de quienes se contentan con afirmaciones optimistas acerca de la bondad de todo y de la sabiduría del Poder de Vida. Buda no empezó a buscar la liberación mientras estuvo encerrado en su palacio harem y protegido de toda visión o sonido que pudiera hacerlo percibir el dolor, la pobreza, la enfermedad y la 133

muerte. Los iluminados son hombres de pena y familiarizados con el dolor. ¿En qué otra forma podrían ser Maestros de Compasión? En sus formas groseras, todos nuestros deseos son variaciones de rebeldía contra alguna aparente limitación. El verbo “querer" es prueba suficiente de esto. Cuando somos afrontados por alguna restricción a nuestra libertad, estamos tentados a aceptar esa restricción como una realidad. Caemos y rendimos culto al diablo siempre que nos dejamos llevar por esta tentación. Negamos la posibilidad de mejor economía o de mejor política y damos como razón la mentira de que de la naturaleza humana, siendo lo que es, no podemos esperar nada mejor. Contemporizamos con el mal y recurrimos a expedientes para aliviarlos porque aceptamos como verdad la mentira de que el hombre es el esclavo de las circunstancias. Los “poseedores” del sendero vigésimo primero no caen en este error. Hacen cara a su adversario audazmente y ven a través de todas las apariencias del mal la verdad resplandeciente que velan. Por esto está escrito que el Adepto, que es "Señor del Sendero de Kaph", puede cambiar en oro, no solamente todos los metales, sino también la tierra misma y hasta el residuo de la tierra. La última frase de esta afirmación es una pieza maestra de sutileza. El “residuo de la tierra" es lo mismo que la "Piedra rechazada por los constructores". Lo que el materialismo limitado a los sentidos olvida y rehúsa incorporar en sus falsos y falaces arreglos para poner en orden el mundo, llega a ser la piedra pináculo del templo de la personalidad humana iluminada. Esto es el reconocimiento consciente de la identidad del EGO en el hombre con el YO indivisible, Yekhidah. Este reconocimiento cambia los metales de la alquimia, las estrellas interiores", en el oro celestial, como el de la ciudad descrita en la Revelación de San Juan. Este es el oro de la iluminación espiritual, la Joya Transparente de la realización Perfecta del Orden Divino. El sendero vigésimo segundo de la letra Lamed es llamado la Inteligencia Fiel, saykel ne-amen. Este es el primer sendero procedente de Geburah y que lo une a Tiphareth. Este es el eslabón entre la Esfera de Marte, asiento de la Voluntad y la Esfera del Sol, asiento del EGO.

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El impulso psicológico en este vigésimo segundo sendero es el impulso de la voluntad. Esta es la Cualidad Ígnea y Marciana, pero es también lo que un Hindú llamaría “fuerza Pránica", participando del poder espiritual que está en casi todo lenguaje del mundo, asociado con el aire o el aliento. Su impulso es hacia el aumento y debido a que aumento es crecimiento, podemos comprender el poder del sendero vigésimo segundo como relacionado con el impulso reproductivo que asegura la continuación de las especies. Una mirada al diagrama del Árbol de la Vida indicara que el sendero vigésimo segundo es realmente la mitad superior de una línea qué cruza el Árbol del quinto Sephira al séptimo, con el punto correspondiente a Tiphareth en su centro. Reconocer esto es ver que la parte interior de ésta línea, correspondiendo a la letra Nun en el Alfabeto Hebreo y a la Clave 13 del Tarot, es simplemente la continuación del sendero de Lamed. Ahora bien, dicen los Cabalistas que Lamed rige los riñones, o la región renal. De acuerdo con las nociones, que no tienen nada de científico, de las gentes primitivas, el hecho de que los órganos de la reproducción sirvan también como canales de eliminación de impurezas separadas de la sangre por la función de los riñones, conduce al error de que los riñones mismos tienen algo que ver con la reproducción. Por esto el sustantivo Hebreo kolvaw, traducido algunas veces "riñón”, significa también lo que hoy día queremos decir por gónada". Además, hay una cualidad Marciana definida en las dos pequeñas glándulas llamadas adrenales o suprarrenales. La sustancia que derraman en la corriente sanguínea es intensamente estimulante, e intensifica la tonicidad muscular que, de acuerdo con la astrología, está gobernada por Marte. En consecuencia, estos órganos tienen mucha relación con nuestra afectividad personal y con nuestra habilidad para llevar a cabo trabajos que hacen nuestra voluntad fructífera en resultados. Y puesto que todo nuestro trabajo produce cambios en las condiciones que nos rodean, es evidente que el sendero vigésimo segundo es muy apropiadamente el principio del descenso de poder que se completa en lo que el Tarot representa por la Clave 13.

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Cuando ejercemos el poder de Voluntad, nos dirigimos invariablemente hacia un cambio. Aun más, toda volición fuerte es una demostración práctica de la falacia del engaño de que cualquier ser humano es una personalidad independiente y separada. La voluntad mágica como lo hemos dicho muchas veces, no es la falsa voluntad personal de aquellos que pretenden imponer sus “propias maneras” sobre otras personas, o sobre las circunstancias. Es lo que Eliphas Levi llama la “voluntad de seres inteligentes” y aquellos que merecen esta descripción constituyen la minoría que controla la raza humana en cualquier generación. Son los verdaderos Adeptos, cuya voluntad es ley, porque ella está perfectamente identificada con la Justicia absoluta que es atribuida a Geburah. La perspectiva de tales hombres y mujeres no es aquella de la masa de sus contemporáneos. Sus objetivos se encuentran más allá del alcance de la visión del génus homo ordinario atado a la tierra. El mundo se ríe de sus ideas y piensa que sus sueños de un orden mejor del mundo son las extravagancias de un entusiasmo tonto e impráctico. No obstante la tontería de los videntes es la esperanza de la humanidad y a ella podemos trazar todo paso en el progreso de la raza hacia la verdadera civilización. Porque los videntes conocen directamente que la vida del hombre incluye una consciencia que se encuentra por encima de su nivel intelectual. Viven a través de la guía que les viene de lo interno y superior. Saben que esta guía, procedente de un nivel superior, es el derecho de nacimiento de todo ser humano. Su instrucción proclama este derecho y está fundamentada en su conocimiento de la forma correcta en que podemos valernos de su poder liberador. Toda instrucción tiene por fundamento la verdad de que el hombre nunca es, como un ser personal, el pensador, el que habla, o el actor. Todo pensamiento, toda palabra, todo acto, es la operación de la suma total de poderes y leyes del universo, conocidas y desconocidas, tomando forma a través del instrumento de un ser humano, o de otro centro activo de expresión de la Vida Una. Esto no es fatalismo. Es simplemente discriminación correcta entre la personalidad y el YO. El YO es el Uno Indivisible, el único principio originador del Universo. La personalidad es dependiente, acondicionada, determinada. El YO es

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absolutamente libre y es el condicionador y determinador de funciones y actividades de la personalidad. Quien, en consecuencia de la correcta instrucción y de practica correcta Ve la verdad de la realidad y tiene la percepción intuitiva de su significado interno, está en posición de efectuar nuevas combinaciones a través del ejercicio de la imaginación creativa. El hombre es el instrumento para las modificaciones del cosmos en el que se encuentra. La personalidad humana es el medio indispensable a través del cual el Poder de Vida completa la Gran Obra. Toda obra está relacionada con el sendero vigésimo segundo y por consiguiente la Gran Obra está incluida en la amplitud de la atribución. Solamente hay que mirar la Clave 11 para ver esto, si se conoce el antiguo aforismo, “el equilibrio es el secreto de la Gran Obra”. El equilibrio es efectuado en la vida humana a través de la ausencia de la subconsciencia. Por esto la figura central en la Clave 11 es realmente la misma Gran Sacerdotisa de la Clave 2. Las granadas sobre el velo, detrás de la Gran Sacerdotisa, son símbolos del aumento de poderes espirituales, mencionando en el texto concerniente al sendero de Lamed. Se encuentran dispuestas en la forma de los Sephiroth del Árbol de la Vida, porque los Sephiroth resumen todos los poderes espirituales. Sin embargo, aunque la subconsciencia es la agencia inmediata por medio de la cual se producen las transformaciones y transmutaciones de la Gran Obra, el trabajo mismo se encuentra bajo la supervisión de lo que el Tarot representa por la Clave 4. En el Tableau del Tarot, por lo tanto, la Clave 4 esta encima de la Clave 11, en la hilera vertical que tiene la Clave 18 en la parte inferior. Los alquimistas dicen que el aspirante que ha de tener éxito en la Gran Obra debe estar bien fundamentado en teoría, antes de intentar practicar y esto es comprender la verdadera razón de la empresa. Los razonadores pobres nunca tienen éxito en las operaciones del sendero vigésimo segundo. Las transformaciones de la personalidad, que constituyen el trabajo primordial del alquimista, son llevadas a cabo bajo la dirección de la consciencia. Son el resultado de una intención clara y definida y de larga y continuada práctica. No son el resultado de los promedios 137

generales de la evolución. Son modificaciones fisiológicas, pero encajan en el tipo de características adquiridas que no son transmisibles por la operación de la herencia. Por esto leemos en el CONFESSIO ROSACRUZ que aunque algunos miembros de la Orden tienen hijos, no pueden pasar la Sabiduría Superior a sus generaciones como un derecho hereditario. “La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios". A través de los textos de instrucción de los misterios se encuentran muchas repeticiones de esta enfática declaración de que cada buscador de la iluminación debe hacer su propio trabajo, debe producir su propia liberación de las ataduras del error. No obstante, la enseñanza declara también que la sensación de esfuerzo personal es una ilusión. Decir esto, sin embargo, no es en forma alguna decir que el esfuerzo personal debe ser abandonado. El trabajo por medio del cual el hombre es liberado se siente como el ejercicio del poder de voluntad que está asentado en el quinto Sephira; pero la consecuencia de este trabajo es la nueva criatura cuya mente se encuentra libre completamente del engaño de que él hace algo de, o por sí mismo. De ahí que no hay rastro de importancia personal en un verdadero Adepto. Llega a ser como un Pequeño Niño, un término usado a menudo en el Oriente para describir la más elevada realización humana. Él se encuentra libre de cuidado, libre del peso de falsa responsabilidad, libre de las limitaciones de las conveniencias y opiniones humanas que son los grilletes mentales llevados por la mayoría de los seres humanos. Tal personalidad regenerada tiene tremendo poder sobre todas las modalidades sub-humanas de expresión del Poder de Vida. En la Clave 11 este poder está representado por la balanza en la mano izquierda de la mujer. El poseedor del poder del sendero vigésimo Segundo es equilibrado mental y emocionalmente y el resultado de este trabajo, establece el equilibrio en sus alrededores. Se encuentra libre de temor y por lo tanto no inspira temor. En el sentido más literal, por lo tanto, es capaz de subyugar los más feroces animales y de pronunciar las palabras que paralizan y encantan a las serpientes. Puede dominar las bestias feroces en su medio ambiente porque ha subyugado sus contrapartes en su propia naturaleza. Puede encantar serpientes porque el trabajo del sendero vigésimo segundo le ha hecho señor del poder serpentino enroscado en su propio organismo. 138

Como una ulterior confirmación de la atribución de la Clave 11 al sendero de Lamed, observe que la espada en la mano derecha de la Justicia corresponde a Marte y que, sí la Clave 11 se coloca en el sendero vigésimo segundo, la espada se encuentra más cerca al comienzo del sendero en Geburah, la Esfera de Marte. Así también la balanza se encuentra al lado de la pintura más próximo al final del sendero y es de oro, el metal del Sol, del cual Tiphareth es la Esfera. En el signo de Libra, correspondiente a este sendero, Saturno se encuentra exaltado. En la Gran Obra, el poder de la serpiente es exaltado o elevado por el proceso de sublimación. Es elevado del centro de Saturno en la base de la espina y es combinado con la energía activa de Marte en la estrella interior próxima superior al centro de Saturno. Por esto el mango de la espada de la Justicia es una cruz T, simbolizando la fuerza de Saturno en la base de la espina y cuando esta es levantada eleva la hoja de la espada, simbolizando la fuerza de Marte. Esto conduce a la iluminación y quienes se encuentran numerados entre los verdaderos iluminados no inspiran temor en las criaturas de los reinos sub-humanos. Los hombres ignorantes y malos les temen, porque tales hombres no les comprenden. Sus obras de poder atemorizan a quienes las contemplan y que no saben que el dominio de las circunstancias que ellos ejercen es una consecuencia directa del hecho de que son canales inostaculizados de la libre Voluntad Una en el universo; la Voluntad que se centra en toda personalidad humana y se manifiesta como el poder equilibrante que establece la Justicia indesviable de la ley universal.

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LA GRAN OBRA (162) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 13 La Inteligencia Estable El sendero vigésimo tercero de Sabiduría correspondiente a la letra Mem, es el segundo sendero procedente de Geburah. A través de él desciende la influencia que da energía al Sephira Hod. Este es el eslabón entre la voluntad y el intelecto, entre la Esfera de Marte y la Esfera de Mercurio. Es llamado la Inteligencia Estable, saykel Qavam. El Ahorcado es realmente una síntesis de todo el Tarot; y la letra Mem, como final, está colocada junto con Tav, en el centro del Cubo del Espacio, donde estas dos letras forman la palabra que significa la realización y la perfección final.

toom

El Ahorcado tiene el cabello blanco, como el Ermitaño y como el Emperador, y el estado de perfecta estabilidad, de la mente que simboliza no puede ser alcanzado sin razonamiento, no puede ser alcanzado sin las operaciones secretas sobre las cuales preside el Ermitaño. Esto es, los cambios sutiles en la química del cuerpo que toman lugar en la región gobernada por el signo Virgo. No obstante, el principal objetivo alcanzado en el Samadhi, representado por la Clave 12, es la visión superior de la cual el loco del Tarot es uno de los emblemas principales. Visión, no pensamiento. Percepción directa, no especulación. El Ojo Divino, no los ojos de los sentidos. Mire la cartera del Loco. Allí ve un ojo en la posición usualmente ocupada por una cerradura. Observe también que el Loco mira hacia atrás, hacia lo alto del sendero de Aleph, hacia la Altura Suprema que es al mismo tiempo el Centro Interior. ¿Puede usted, adivinar ahora porqué las letras Tav y Mem final están colocadas en el centro del Cubo, del Espacio? Cuando el ojo del alma es único, el cuerpo todo está lleno de la luz de la ÚNICA BRILLANTEZ BLANCA. Entonces todas las cosas pasan. El concepto de la mente inferior es invertido y la sabiduría de este mundo es contemplada como la tontería que es en realidad. 140

"Volveos hacia mí para ser libres, todos los confines de la tierra; porque Yo soy Dios, y no hay nadie más.", dice el vigésimo segundo verso del mismo capítulo 45 de Isaías donde leemos que el UNO es responsable de todo, tanto de las tinieblas como de la luz, así del mal como de la Paz. Todo depende de hacia dónde miramos y la liberación llega cuando, como el Loco del Tarot, hacemos frente hacia la fuente en vez de mirar hacia lo fenomenal, hacia la apariencia externa ilusoria. Esta es la Gran Inversión representada por la Clave 12 y en ella se encuentra el secreto de la estabilidad. Nuestro texto dice que la razón del nombre para el sendero vigésimo tercero es que este es “el poder de permanencia en todos los Sephiroth". En las lecciones sobre el ÁRBOL DE LA VIDA, hemos indicado que este poder de permanencia está relacionado con vibración rítmica y controlada. El término Hebreo es Kach-givom y la segunda parte de esta palabra compuesta puede ser traducida como "duración, o "existencia", tanto como "permanencia". También significa “confirmación". Tenga en mente siempre que lo que estamos considerando en este sendero vigésimo tercero de un poder que es central, permanente y relacionado directamente en el simbolismo del cubo con el Palacio o Templo de Santidad en el centro y sosteniendo todas las cosas. El Samadhi conduce a la identificación completa con el PODER UNO. Esta no es mera comprensión intelectual. Ella efectúa una diferencia tremenda en el hombre o en la mujer que lo experimenta. Ese hombre o mujer llega a ser el recipiente de guía permanente, de cada hora, diaria, a partir del YO Superior, al EGO de toda la humanidad. Esta guía es intensamente práctica. Es aplicada al asunto de vivir en este mundo. Trae maravillosos poderes intelectuales y extraordinario dominio sobre las apariencias de la creación. Porque quien entra en el espíritu del sendero vigésimo tercero llega a ser un agente inmediato de la Voluntad Divina, que es la causa de todas las leyes de la naturaleza. La ciencia materialista rara vez percibe que lo que llama “leyes de la naturaleza" no son más que informes incompletos de lo que ha sido observado por personas que no están en forma alguna liberadas del engaño engendrado por la interpretación superficial de las apariencias. 141

Todo cuanto cualquier persona, entregada al trabajo de investigación, en cualquier campo de la ciencias puede estudiar es lo que entra en su mente a través de las impresiones de la sensación. Si cambia su perspectiva, penetra en otro mundo, y puede manejar poderes que van más allá de los límites de los promedios meramente estadísticos que, como muchos líderes de la ciencia acuerdan hoy, son lo que realmente quieren significar cuando hablan de "leyes de la naturaleza". Para la ciencia moderna una ley natural no es más que una afirmación de lo que probablemente puede ser esperado en un conjunto dado de circunstancias. El sendero vigésimo tercero presupone el trabajo asociado con el sendero décimo séptimo. Hasta que uno se ha entregado a prácticas que liberan la subconsciencia de la servidumbre a la interpretación consciente del significado de las apariencias, el Samadhi del sendero vigésimo tercero no puede ser alcanzado. En verdad, todas las prácticas del yoga y de su contraparte Occidental, la alquimia, incluyen alguna modalidad de la operación por medio de la cual la subconsciencia es impresionada con la idea de que debe estar sujeta solamente a la dirección del Alma Divina asentada en Binah. Está escrito en alguna parte "Demon est Deus inversus” y puesto que Deus y Homo tienen el mismo número, por Gematría Latina, esto puede escribirse también, Demon est Homo inversus, "El Diablo es el Hombre al revés". Así que un símbolo importante en la pintura del Diablo en el Tarot es un pentagrama, simbolizando al hombre y colocado al revés sobre la frente del demonio. Lo que es más, un pentagrama es un símbolo para el quinto Sephirath, así que un pentagrama al revés denota voluntad invertida, o la inversión de la verdadera voluntad, que resulta de la creencia ignorante de que el poder de voluntad es de origen personal y que así cada ser humano tiene voluntad propia que es libre de ejercer en forma contraria a las leyes de Dios y de la Naturaleza. Quien posee el poder del sendero vigésimo tercero coloca el pentagrama al derecho y cuando hace esto el demonio se desvanece. Sin embargo el hombre que entra en el Samadhi sin raíz parece a sus contemporáneos como una persona extraña, excéntrica, que sostiene puntos de vista que son exactamente el inverso de lo que ellos llaman el buen sentido común. Además, para quien ha entrado en la 142

iluminación sugerida por el halo que rodea la cabeza del Ahorcado, no hay circunstancias adversas, ni obstáculos infranqueables, ni enemigos en parte alguna del universo. Así que él posee el Ars Notaria que le proporciona la verdadera ciencia universal. La ciencia materialista supone con más o menos exactitud, lo concerniente al significado y leyes del mundo de las apariencias. La verdadera ciencia espiritual nos proporciona conocimiento, del cual podemos depender, de la relación Dios-Hombre con el mundo externo de nombre y forma. También, los grandes videntes, son siempre grandes taumaturgos. Son sanadores y operadores de milagros. Por sobre todo, ellos son intensamente prácticos, saben qué hacer, cómo hacerlo y cuando hacerlo. Dejan la impresión de su visión sobre las generaciones de seres humanos ordinarios. Son los grandes dadores de la ley y por el éxito en el resultado de sus vidas, demuestran el buen sentido y la inteligencia que son siempre el fruto de la iluminación genuina, porque sus pensamientos y palabras son parte del éxito cósmico. El Ars Notaria es el arte de leer y comprender los signos y caracteres que, dice uno de los manifiestos Rosacruces "Dios ha escrito sobre el mecanismo del mundo y que Él repite a través de la mutación de Imperios". Se dice que los signos y caracteres son repetidos a través de las mutaciones de los Imperios, porque pueden ser discernidos en cualquier reino de la naturaleza. Los videntes los leen y comprenden, porque los videntes están llenos, como resultado de su experiencia interior, a través de la apertura del Ojo Único, de la verdadera “Luz del Mundo”. En Latín, esta es Lux Mundi y estas palabras tienen el mismo valor numeral en Gematría que Ars Notaria. La Lux Mundi es mostrada en la Clave 12 como la radiación que rodea la Cabeza del Ahorcado. Tener el Ars Notaria es poder leer lo que el texto Rosacruz llama el "Libro M”. En Hebreo este debería ser "Sepher Mem", y la numeración de este es 430, equivalente al verbo "declarar", usado en el Salmo diecinueve, que dice “Los cielos declaran la gloria de Dios". La palabra HaShamain, “los cielos", además, es el equivalente numérico de Neshamah, el nombre cabalista para el Alma Divina asentada en Binah y este es el porqué los Iluminados son recipientes, a través de la intuición, del entendimiento perfecto del significado del orden cósmico 143

tras la imponente procesión de los cielos, y ellos pueden leer el "libro único”, del cual se aprenden todos los secretos. Así que son poseedores del conocimiento que revela todos los tesoros del infinito. Como Jesús pueden decir, con perfecta verdad, "Todo lo que el Padre tiene es mío”. Videntes como estos son los portadores de la luz para toda la humanidad. Ellos plantan las semillas de grandes civilizaciones. No son como los "planificadores", de quienes oímos tanto, cada uno con esquema "uno y único" para un Nuevo Convenio, o un Mejor Acuerdo, o alguna otra suerte de nueva barajadura - y todos peleando amargamente el uno con el otro. Los Conocedores del PLAN han estado en acuerdo perfecto a través de las edades. Tienen un mensaje, una doctrina, una práctica. Observe que el sendero vigésimo tercero es el tercero en el descenso de Kether a lo largo del lado norte del Árbol de la Vida. Así que este es una consecuencia de lo que el Tarot representa por el Mago. Un vidente en Samadhi no pierde su consciencia ni por un instante. Puede descender a las modalidades ordinarias de la vida a voluntad. Puede, y lo hace, abstraer su atención de la fantasmagoría de la sensación, pero cuando él así lo quiere, puede reasumir su lugar entre los seres humanos ordinarios que no comparten su visión. La concentración es el comienzo del trabajo práctico que nos hace poseedores del sendero vigésimo tercero y la absoluta impersonalidad, sugerida por la clave 12, es una consecuencia directa de la comprensión del vidente de que su personalidad es lo que está representado por la Clave 7. Solamente como una consecuencia de prolongada concentración puede la noción ordinaria de que un ser humano es una persona separada de las otras y poseyendo libre voluntad autónoma, por invertida en forma tal que sea reemplazada por la actitud de completa dependencia simbolizada por el Ahorcado. Una mirada al Árbol de la Vida le mostrará que, puesto que el sendero de Mem desciende de Geburah, debe participar en la influencia llevada de Chesed a Geburah a través del sendero de la letra Teth. En nuestras lecciones sobre el ÁRBOL DE LA VIDA y referentes a este sendero, anotamos que el adjetivo Hebreo traducido "estable” procede de una raíz verbal que significa “levantar", o "elevar" y en el estudio de 144

la Clave 8 hemos aprendido que lo que representa tiene relación con el control, elevamiento o sublimación del poder de la serpiente, Kundalini. En algunas escuelas ocultas orientales este elevamiento del poder de la serpiente es intentado a través de la práctica del Hatha Yoga. Los Teósofos condenan esto como conducente a la magia negra. Dicen, con alguna justicia, que el mero control corporal aleja el ojo espiritual de la realidad hacia la ilusión, porque el cuerpo, después de todo, es solamente un atado de ilusión. Cuando algunos de ellos van tan lejos como para decir que no se obtiene ningún resultado bueno por las prácticas del Hatha Yoga, dicen demasiado. Bajo la dirección de un instructor competente, quien pueda observar todo cambio en el discípulo, algunas de estas prácticas, no importa lo peligrosas que puedan ser cuando son intentadas por personas ignorantes y que no están bajo tal supervisión, prueban ser de considerable valor. No obstante, ¿dónde, en el mundo Occidental, puede alguno de los lectores de esta lección encontrar tal instructor y cómo juzgar la competencia de un Gurú previsor? Ciertamente que ningún "Swami" que se anuncia estará calificado. Los “Shris" y otros comerciantes Orientales de la ignorancia Europea no tienen nada de valor real que ofrecer. Lo que es más importante, el mismo resultado final, incluyendo la sublimación del poder de la serpiente, es alcanzable a través de la fijación del ojo interno en la visión del YO UNO. Quien vuelve su subconsciencia a la guía de Neshamah, el Alma Divina, encontrara al Gurú. Será guiado correctamente en toda forma. Será conducido a hacer cualquier cosa que sea requerida para conducir su cuerpo a un control perfecto. Este es el testimonio unánime de los más sabios de los sabios, en todos los períodos de la historia y en todo lugar del globo. El gran secreto del sendero vigésimo tercero es anunciado por Patanjali al principio de su Yoga Sutras: "Yoga es la restricción de las fluctuaciones de la Materia mental". La materia mental es el "agua", que hace una primera aparición en el Tarot como el manto de la Gran sacerdotisa y la próxima en la caída de agua en el jardín de la Emperatriz (Observe que el número de la Clave 12 reduce a 3, el número de la Emperatriz). Las "fluctuaciones de la materia mental" son 145

estados de consciencia traídos a existencia a través de la actividad subconsciente en la generación de imágenes mentales. En Samadhi, estas fluctuaciones son restringidas. Hay un ininterrumpido flujo de conocimientos hacia un objeto particular. Las funciones asociativas de la subconsciencia son definitivamente limitadas por la concentración. En la Clave 12, por lo tanto, el Ahorcado (mente suspendida) esta sostenido por una horca en la forma de la letra Tav, con la cual el planeta Saturno, astrológicamente representativo de limitación se encuentra asociado. El Ahorcado es el "Adepto atado por sus compromisos”. Los compromisos son como aquellos de una rueda con otra en una maquinaria, como el embrague de un automóvil. Como lo explica Patanjali, los resultados de la Yoga son la consecuencia de una intención definida por parte de la persona que practica el control de las fluctuaciones de la materia mental. En las primeras etapas del trabajo, ésta intención tiene que ser continuamente recordada. Un flujo continuo de conocimiento en un objeto particular es imposible a manos de que el objeto sea recordado y así sostenido en la mente. En el trabajo de los grandes videntes, que han llegado a ser poseedores en pleno del poder del tercer sendero, el objeto o fin para ser alcanzado es descrito algunas veces como aislamiento, o unión perfecta con el YO en el primer Sephira. Al mismo tiempo, una consecuencia de este aislamiento es la percepción clara de la verdadera meta de la vida humana. Esta percepción toma forma como ser humano diferente al Genus homo engañado y atado a los sentidos. El trabajo del ocultismo práctico tiende finalmente a la producción de una nueva criatura. El Nuevo Orden, además, es una sociedad en la cual tales criaturas nuevas constituirán un círculo interior de verdaderos hombres y mujeres iluminados que serán los verdaderos gobernantes, porque podrán, por su visión superior y por el apropiado y no coercitivo ejercicio de poderes superiores, modificar las mentes de sus contemporáneos para al bien de todos. Así que, no importa quienes puedan ser las cabezas ostensibles del gobierno, los verdaderos regentes serán videntes iluminados. Aquí nos aproximamos a un gran misterio. Porque a pesar de las apariencias presentes, tal circulo interior de verdaderos hombres y 146

mujeres iluminados existe ahora y ha sido por miles de años el gobierno real, no solamente de las naciones, sino de todo el mundo. Debido a que son sabios, han sabido cómo manejar las masas de humanidad ignorante en forma tal que fuera de todo el tumulto del falso patriotismo, de falsa economía, de las guerras y miseria resultante de la ignorancia dispersa, se ha hecho un definido avance hacia el Nuevo Orden. Debido a que son sabios, saben cómo tomar ventaja de los tiempos y de las estaciones. No apresuran nada, nunca tienen prisa. Miran hacia el futuro con confianza en la perfecta realización del Esplendor Eterno y saben cómo traerlo a existencia. Empezando en 1610, han estado enviando un mensaje específico a través de varias formas y medios. Este es al efecto de que en estos días de cataclismo mundial, no estamos viendo más que la desintegración del Viejo Orden falso. . . un arar del campo hará hacer vía al Nuevo Orden que comenzó en América en 1776. Así que quienes, a través del estudio y la actividad, han tenido la oportunidad de probar algunas partes de su sabiduría deben estar grandemente animados a pesar de la apariencia invertida de la Realidad que el mundo presenta hoy. Donde no hay visión la gente perece, pero en el mundo hay hoy verdadera visión de una mejor sociedad y debido a ellos los billones de la raza humana que sufren, antes de mucho, gozarán de tal libertad como no se han atrevido a soñar, mucho menos a esperar. El sendero vigésimo cuarto de sabiduría, correspondiente a la letra Nun, es el primer sendero procedente de Tiphareth. A través de él desciende la influencia de Tifereth a Netzach. Este es el eslabón entre el EGO y la naturaleza del deseo, entre la Esfera del Sol y la Esfera de Venus. Es llamado la Inteligencia de Semejanza, saykel damyoniv. En las lecciones del ÁRBOL DE LA VIDA hemos dicho que la operación del sendero vigésimo cuarto tiene relación con modificaciones de la sangre. En relación con esto, observe que las dos primeras letras del nombre del sendero son Daleth y Mem, formando el sustantivo Hebreo para sangre. El resto de la palabra es numéricamente equivalente al sustantivo Hebreo que significa "tesoro oculto". Esta es una insinuación de que el secreto del sendero vigésimo cuarto tiene alguna relación con las valiosas propiedades ocultas de la sangre. 147

Otro punto para observar es que el número de la palabra Semejanza, es 120. Así que el sendero vigésimo cuarto esta señalado por dos números de gran importancia en la tradición. Uno es 106, el número de los años de vida del Hermano C.R., y el número, también, del nombre de la letra Nun. El otro es 120, el número de años que transcurrieran desde la “muerte” de C.R. hasta que su sepulcro, “un compendio único de todo el universo", fue abierto. No se olvidará que Dam, es parte del nombre del “lugar” donde C. R. recibió su iniciación oculta, ese nombre es Dam-Car, o Sangre del Cordero. El "Cordero" es, naturalmente, el mismo Hermano C.R., y él es una personificación del EGO. Además, hay una conexión entre los senderos vigésimo cuarto y vigésimo quinto, indicada por el hecho de que 120, el valor de damyoniv, es también el valor del nombre de la letra Samekh. Esto nos conduce a un punto que hemos tocado en otras partes, es decir, que las figuras centrales en todas las tres Claves del Tarot correspondientes a los tres senderos que descienden del sexto Sephirath son realmente símbolos de una realidad Única, aunque parezcan tan diferentes. El Esqueleto en la Clave 13, el Ángel en la Clave 14 y el diablo en la Clave 15 son tres representaciones del poder del EGO en Tiphareth. Por esto encontramos que el número 120 está relacionado también con el Diablo, porque este es la extensión de 15, el número de la Clave correspondiente al sendero vigésimo sexto. La Clave 15 presenta al verdadero EGO, como este aparece en la primera etapa de desarrollo. La Clave 13 muestra el mismo poder transformador como opera durante la sexta etapa de evolución espiritual. La Clave 14 es una pintura del EGO como aparece en la séptima etapa. Esto se hace claro cuando las Claves están colocadas en la forma del tableau del Tarot. Ahora bien, uno de los resultados de la concentración y de la meditación es la total erradicación del temor a la muerte. Así que hemos dicho en todas partes que Isis-Urania levanta su velo solamente para los inmortales. Hemos anotado también que los dos manifiestos Rosacruces se dirigen a sus lectores. Como mortales, con la implicación de que los autores anónimos se reconocían como inmortales. Nunca debemos olvidar que, excepto en diferencias de 148

términos y en detalles menores de práctica, la Gran Obra del Hermetismo Occidental es idéntica con el Yoga de la Escuela Oriental. Aquellos que tienen éxito en ella, vencen el temor a la muerte, dice la doctrina yoga, es lo mismo que la voluntad de vivir. Buda enseñó la misma cosa. Él enseñó a sus discípulos a erradicar la sed de vida. Él quiso decir, a liberarse del temor a la muerte y para ayudar a sus discípulos a hacer esto les dio un conjunto de tareas en meditación que parecen espantosas a las mentes Occidentales, acostumbradas a ignorar la muerte. Dice el autor de las Meditaciones Budistas: "La meditación sobre el cuerpo, que es frecuentemente practicada en el Oriente, parece inadecuada (en cualquiera de sus diez formas) para los estudiantes Occidentales. Podría despertar un disgusto estético, o parecer grotesca. Se supone que produce en desapego de la atracción de la carne. El cuerpo viviente es también considerado como desintegrándose perpetuamente, porque ciertas células están muriendo, mientras otras están naciendo". Este comentador puede tener más o menos un entendimiento exacto de las condiciones mentales de los estudiantes Occidentales, pero parece muy probablemente que un hombre tan sabio como Gotama supiera lo que hacía. Nunca debemos olvidar que lo que parece ser una actitud mental positiva, la voluntad de vivir, es realmente una racionalización del temor a la muerte. Cualquier cosa que cure esto es buena y cualquiera que pueda ser la cura, debe incluir el afrontar valerosamente el hecho de la muerte hasta que el significado real de la disolución de los cuerpos físicos sea comprendido. Uno no puede meditar en lo que ignora o evade. El temor a la muerte es erradicado a través del entendimiento de lo que la muerte es en realidad y cuán verdaderamente benéfica es. El escritor de estas lecciones puede atestiguar, que después de practicar todas las diez meditaciones Budistas sobre el cuerpo no encontró los resultados ni grotescos, ni ofensivos. Por el contrario, su experiencia con estas meditaciones hizo más que cualquier otra cosa para liberar su mente del temor a la muerte. El Esqueleto en la Clave 13 representa el marco o base de todo movimiento. El mismo esqueleto está oculto dentro del cuerpo del 149

danzante que es figura central de la Clave 21. La danza de la vida es la manifestación del mismo poder simbolizado como el segador en la Clave 13. Así que podemos comprender la Clave 13 como un símbolo de la voluntad de vivir y esto nos capacitará para ver este sendero como el eslabón entre el EGO y la naturaleza del deseo. Todos nuestros deseos son solo variaciones de la voluntad de vivir. Todo lo que nosotros queremos, no importan las formas que nuestros deseos puedan tomar, es más vida abundante. Cuando comprendemos la verdad de que nuestros deseos son intimaciones de que ya poseemos lo que parece que carecemos, entonces llegamos a la etapa de la liberación del deseo. El sendero vigésimo cuarto es uno en el cual la actividad fundamental es el poder del EGO de proyectar imágenes. Los deseos tienden inevitablemente a tomar forma en alguna modalidad de acción física y toda acción física es una pequeña muerte. El trabajo del ocultismo práctico tiende a suprimir los fuegos del deseo y poner fin a la generación de una multiplicidad de imágenes conducentes a la acción. Cuando comprendemos que la personalidad humana nunca actúa por, o de, sí misma, la carroza llega a la quietud, como en la Clave 7. Cuando alguien es verdaderamente absorbido, a través del Samadhi, por el YO UNO, se identifica con la QUIETUD. Esta persona llega a ser como la esfinge de la Clave 10. La rueda de la manifestación gira, pero el YO permanece inmóvil. El sabio no quiere nada porqué comprende su unión perfecta con el Poseedor de TODO. Puede decir “Todo el poder me es dado de mi Padre". Observe bien ese tiempo presente. La voluntad de vivir cesa cuando encontramos dentro de nosotros la fuente de Vida Ilimitada. Probando de ella no tenemos más sed. Esta no es en forma alguna la indiferencia estéril hacia la vida. Es realizando la Vida Ilimitada a plenitud. Liberarse de la voluntad de vivir no es perder interés en la vida. Es poner un signo más en vez de un signo menos. Porque matamos nuestros propios cuerpos a través de nuestros esfuerzos incansables por adquirir lo que, si solamente lo supiéramos, ya tenemos. Cuando la vida fluye a través de nosotros inobstaculizadamente, el equilibrio del metabolismo es mantenido. 150

Más aun, entramos en un orden diferente de conocimiento. Hacemos un nuevo descubrimiento acerca de nosotros mismos. Encontramos que nunca hemos nacido. Sabemos que nunca moriremos. Aprendemos que somos seres tetradimensionales, no tridimensionales y entramos en un reino de poder y gozo para el que no hay palabras. El poseedor del sendero vigésimo cuarto tiene esta percepción y su subconsciencia teje la comprensión en las mismas células de su cuerpo. Externamente él puede parecer muy semejante al resto de la humanidad. En verdad es un miembro de una nueva especie. Él es enseñado por Dios y debido a esto, no son suyos los "razonamientos" defectuosos de los engañados que creen en el significado de la experiencia. Se conoce y conoce el principio eterno de su propia vida y percibe el orden celeste que le rodea. Todas las viejas nociones de seguridad y protección se han ido. Su boca habla con una nueva lengua y toda palabra que pronuncia es confirmada por la manifestación externa. Así que puede, en verdad, asombrar a sus compañeros con su habilidad para “hablar sabiamente sobre todas las materias, sin preparación y sin estudio". Esta no es metáfora. Es una consecuencia directa de vencer al deseo de vida. Todo gran vidente ha tenido este don. Ningún hombre habló como Jesús, el enseñado por Dios. Pocos han escrito de las cosas profundas de la vida y de la naturaleza como lo hizo el simple zapatero remendón y fabricante de guantes, Jacobo Boehme. ¿Quién, habiéndolas leído, puede olvidar las parábolas de Sri Ramakrishna, quien nunca viajó más de doscientas millas del lugar de su nacimiento? Podríamos llenar páginas con citas semejantes. Un vidente dejó solo, recientemente de lado, un cuerpo Negro en el cual escuchó maravillas concernientes a la naturaleza que nunca antes entraron en la imaginación del hombre. En años futuros sabremos que una de las posesiones más valiosas para América fue George Washington Carver, quien habló con Dios como un niño habla con su padre amante. Tales hombres mantienen el equilibrio del mundo. A ellos debemos todo lo que sabemos de justicia, todo cuanto sabemos de rectitud y de verdad. No de los conquistadores, u hombres de estado mundano, viene el progreso de la humanidad. Es de los videntes siempre 151

sencillos, que la raza recibe sus grandes revelaciones. Lea sus vidas, lea sus palabras y no omitirá el hecho de que cada uno conocía su inmortalidad esencial y en ese sublime conocimiento perdieron completamente la sed de vida que impulsa a las almas engañadas a la locura, mientras sueñan que cruzan las arenas del desierto de “este mundo", cuando siempre el mismo lugar donde surgen sus pesadillas de tormento es realmente el Paraíso de Gloria y Paz. Porque el Ojo del Señor está en todo lugar y cuando se abra en nosotros compartiremos la Visión Divina. Entonces seremos como ÉL, porque Le Veremos como Él es.

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LA GRAN OBRA (163) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 14 La Inteligencia de Probación El sendero de sabiduría vigésimo quinto desciende de Tiphareth a Yesod. Este es el eslabón entre la Esfera del Sol y la Esfera de la Luna; entre el EGO y la consciencia automática; entre el Cuerpo Egoico, el Alma Vital y su Cuerpo Astral. El nombre del sendero vigésimo quinto es la Inteligencia de Probación, saykel nisawyuni. El adjetivo es derivado de nisawyum, que significa "prueba, tentación, ensayo, experimento, experiencia". El trabajo de este sendero es descrito como, "el primer ensayo a través del cual el Creador prueba a los compasivos". Este ensayo es aplicado a los Chasidim, en quienes se encuentra activo el espíritu de misericordia derivado del cuarto Sephira. Ahora bien, en psicología Cabalística, el cuarto Sephira recibe energía debido a una corriente procedente de Chaiah, la fuerza de vida en Chokmah, y que pasa a través del sendero de la letra Vav. Los Chasidim, son quienes se dedican totalmente a ser receptivos a la instrucción del YO UNO, representado en la Clave 5 como el Hierofante. Son personas que vuelven su mirada mental hacia el interior, lejos de las distracciones e ilusiones de la apariencia externa del mundo de nombre y forma. Buscan cultivar sus deseos y aumentar su conocimiento por la continua comunicación con el YO UNO. Su propósito en esto es acondicionarse para ser ministro del bienestar de la humanidad. Su búsqueda no es egoísta. Buscan ser sirvientes del Mas Alto. En ellos se encuentra activa la cualidad psicológica básica del cuarto sendero de Sabiduría, es decir, la memoria. Los Chasidim son hombres y mujeres que nunca olvidan su dependencia en la Vida Cósmica. En los grados de la Orden Rosacruz son llamados Adeptos Exentos. Están libres de todo pensamiento de encontrarse cargados pesadamente, libres de todo pensamiento de que deben estar agobiados por el Karma pasado, u oprimidos por responsabilidades. 153

Libres, también, del sentimiento de que cualquier cosa que hagan es labor dura. Porque viven en la compresión continua de la promesa: "Echa sobre el Señor tu carga, y él te sustentará". (Salmo 55:22). El Hebreo de esta promesa está en seis palabras y la suma de sus valores es 666. Pensamos usualmente de este número como el de la Bestia misteriosa mencionada en la Revelación. Este es en realidad un número solar y en el Apocalipsis su significado especial es una referencia Críptica al Imperio Romano y a un César en particular, Nerón. Porque el símbolo de los Césares fue un disco solar, y el espíritu esencial del imperialismo Romano era una exaltación tosca y materialista de la fuerza física. Sin embargo, 666 no significa en forma alguna siempre un número malo. Este es el valor del Hebreo Elohikam, "Su Dios", reconociendo la Men final como 600. Este es el valor del "lugar secreto" de Dios, mencionado en el Salmo 18:11, donde "su lugar secreto" es 666. Este es el número de Sorath, el Espíritu del Sol, y de ShemeshJehovah, el cual está relacionado con Tiphareth y significa "Sol de Jehová". Finalmente este es el valor de la forma Cabalística de deletrear el Nombre Jesús, Shem Yehoshuah, que significa "La Idea (nombre o palabra) de que la naturaleza de la Realidad es liberar". Los Chasidim no hacen nada de sí mismos. La verdad, representada en la Clave 14 como Miguel, el Ángel de Jehová, es el Actor Real en todo pensamiento personal, en el hablar y en el hacer. En ellos ésta es una rememoración siempre presente. Son poseedores de esa "verdad" que el Nuevo Testamento llama aletheia, literalmente, "no-olvido". Así que, cuando Jesús dijo, "Yo soy la verdad", el significado interno de esta frase fue, "Yo soy la continua rememoración (no-olvido)”. Este estado de la mente es establecido en quien ha ganado el Grado de Adepto Exento por la práctica y la práctica es lo que vemos en la Clave 5, que simboliza, aún por su número, el significado esencial de la Clave 14. La diferencia entre las dos Claves y los senderos correspondientes es que la Clave 5 tiene relación con recibir instrucción, mientras que la Clave 14 tiene relación con probar la instrucción en los fuegos de la verdadera experiencia. Los Chasidim son Adeptos, recuérdelo. Son taumaturgos, y aún en el tiempo presente oímos maravillas 154

concernientes a las obras poderosas de los miembros de la secta Judía a quienes se aplica este nombre en particular. Con seguridad, que no todo miembro de esta secta es un operador de milagros, ni es verdad que se deba ser Judío piadoso para ser un "Chassid". No obstante, hay abundante evidencia de que algunos de estos Chasidim Judíos ejercen dominio sobre las fuerzas naturales representadas en el Tarot por la Clave 8. Cuando estudiamos las vidas y las obras de los Maestros de Compasión fuera de las líneas de Israel, los encontramos usando las mismas prácticas y enseñando la misma doctrina. Buda, por ejemplo, hizo énfasis en la rememoración correcta. De esto, Allan Bennett, un Anciano de la Orden Budista, quien fue proficiente también en Cabala y Tarot, escribe: "El objeto de esta práctica, entonces, no es poner fin a esta condición de flujo de la corriente mental, lo cual sería imposible; sino dirigir la corriente siempre en el sentido en que se desea que debe progresar. Y el método defendido no es solamente uno muy peculiar, sino uno que es muy difícil de seguir. Consiste, por así decir, en un observar constante, en colocarse aparte, observar y notar exactamente lo que estamos haciendo en nuestra vida diaria, combinando, por una parte, con un esfuerzo constante de desalojar el concepto del yo de nuestra consciencia a medida que se presenta, y por otra parte, manteniendo ante nosotros todo el tiempo la memoria de nuestra meta elevada: que estamos haciendo todo esto para reducir el sufrimiento de la vida”. No nuestro sufrimiento personal, sino la suma total del sufrimiento del mundo. El motivo, como puede ver, es el de compasión; y la teoría es que quien practica la rememoración correcta es capaz, por su propia iluminación, de lanzar luz en la obscuridad de las mentes de sus contemporáneos. No solamente luz, sino curación también. El mismo escritor continúa: “Y así, con cualquier cosa a la que pueda estar entregado, se siente aparte, por así decirlo y mira intencionalmente hasta el más pequeño detalle de lo que está haciendo; suprime en lo posible toda idea de que es usted quien hace tales cosas.

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Esta práctica no es tan difícil como Allan Bennet querría hacemos creer. Para él y para otros que aceptan las explicaciones exotéricas de la aparente negación de Buda de la realidad del EGO, el trabajo puede hacerse difícil por la suposición de que no solamente se deben observar impresiones, sino también suprimir la idea de que un EGO está activo. Lo que Buda enseñó realmente fue la falsedad del concepto que hay un ego separado encarnado en cada ser humano. Lo que él estableció en aquellos discípulos que comprendieron realmente la práctica de rememoración correcta fue el conocimiento de que toda actividad personal humana es una manifestación de poder que fluye al campo de la percepción personal y nuevamente hacia fuera de él. Este flujo de poder produce la sensación de “egoicidad”. Lo que sentimos, sin embargo, está realmente presente. El error de suponernos cada uno de nosotros como un “yo” es lo que causa todos los problemas. La verdad es lo inverso. Toda personalidad humana singular es “poseída” por el EGO en Tiphareth. Cuando tenemos esta idea en foco apropiado, la práctica se hace fácil porque comprendemos que el trabajo no es nuestro, sino que es más bien el asunto de lo que la Clave 14 representa como un ángel. La guía del Santo Ángel Guardián está siempre con nosotros. Cuando su trabajo, en una personalidad dada, alcanza cierta etapa, esa persona parece desear la liberación. Se siente determinada a recorrer el Sendero del Retorno. Verdaderamente está determinada, pero el Determinador es el EGO en Tiphareth. La persona siente que debe practicar. Si complica el trabajo con intentos vanos para tratar de convencerse de que no hay nada real tras su sensación de "egoicidad", su práctica toma un aspecto de dificultad casi insuperable. Los términos simples del voto Rosacruz de considerar toda circunstancia como un asunto particular de Dios con nuestra alma, proveen un modelo claro de recordación correcta. Tarde o temprano comprendemos que aún nuestra decisión de considerar así cualquier evento y nuestro esfuerzo mental para mantener el voto, es tan parte de los asuntos particulares de Dios como cualquier otra cosa. 156

Entonces las dificultades se desvanecen y encontramos que el "yoga de la realeza" es en verdad "yugo fácil”. La ley de sugestión entra en juego aquí. Si nos creemos seres autónomos actuando por nuestros propios poderes, muchas tareas parecerán difíciles. Antes de iniciarlas quedamos estupefactos ante su aparente magnitud. Así que muchas de nuestras aspiraciones son sentenciadas a muerte subconscientemente porque creemos: "Nunca podré hacerlo”. El remedio para esta enfermedad es la enfermedad misma. Nunca podemos hacer nada de nosotros mismos y mientras usemos erróneamente el pronombre "Yo" para designar un "yo" inexistente y separado, nuestras dudas acerca de nuestra habilidad son más que justificadas. Cuando aceptamos la cura, que es negar que hay tal "yo" separado y fijamos nuestra mirada, como el Loco, en la única Fuente de poder, entonces empezamos a ver lo que se encuentra operando en nuestras prácticas ocultas es el mismo poder que crea y sostiene el universo. En esta forma empezamos a comprender que el poder que está haciendo "nuevas criaturas" de nosotros es más que capaz de llevar a cabo la empresa. Lo que puede crear un sistema solar y mantenerlo en orden es, seguramente, capaz de llevar a cabo la empresa. Lo que pueda crear un sistema solar y mantenerlo en orden es seguramente capaz de regular la personalidad de un simple ser humano. No crea que estemos súper simplificando esto solamente para darle ánimo. Esta es la verdad exacta. Comienza por estar alerta y observar como el Mago. Este es el precepto de Jesús: "Lo que os digo lo digo a todos - Estad Alertas”. El verbo Griego original significa "mantenerse despierto, estar atento". La obtusa falta de atención es la que hace posible nuestra limitación a tanto absurdo. En un día, si observamos, podremos ver lo suficiente para despertarnos del engaño de separatividad. Entonces, el resto es simplemente mantenernos en ello y aún esto llega a ser fácil cuando comprendemos la verdad de que lo que tenemos que observar es realmente el Yo Sol en nosotros, resplandeciendo cada hora y diariamente para iluminar la Senda del Retorno.

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Júpiter rige a Sagitario y en el Tarot Júpiter es la Rueda de la Fortuna. Así que la obra del sendero vigésimo quinto concierne al experimentar diario por el Espíritu, para ver si interpretamos, o no, correctamente nuestra experiencia como siendo sucesos cósmicos tan verdaderamente como actividades personales. Observe que no tenemos que negar que son actividades personales que ocurren realmente. Lo que obtenemos de nuestra observación es la comprensión de que aquello que llamamos una "actividad personal" es algo más y que tal algo más es una manifestación especial, en nuestro campo personal de tiempo y espacio, de fuerzas y leyes que fluyen hacia el campo y fuera de él, nunca se originan en él. El sendero vigésimo sexto de sabiduría lleva el poder de Ruach en Tiphareth hacia Hod. Este es el eslabón entre la Esfera del Sol y la Esfera de Mercurio, entre la imaginación y el intelecto y entre el Cuerpo Egoico y el Cuerpo Mental. El simbolismo profundo de este sendero está directamente relacionado con el signo de Capricornio, el signo en el cual el Salvador del Mundo nace. Observe que la fiesta cristiana de Navidad no puede en lo posible ser una celebración de la fecha real del nacimiento de Jesús. El estudio cuidadoso de los Evangelios hace claro que Jesús debió nacer a principios de Octubre, de tres a ocho años antes del comienzo tradicional de la Era Cristiana. Nosotros conmemoramos el nacimiento del Salvador del Mundo en Diciembre debido a que el origen de esta fiesta se remonta a formas primitivas de enseñanza de sabiduría. En la india el nombre para el signo de Capricornio es Makara, libremente traducido "cocodrilo", pero significando realmente "dragón" o " monstruo marino". Está estrechamente relacionado con el Leviatán mencionado en el Antiguo Testamento. En Sánscrito, el significado literal de Mokara es "cinco manos" o "cinco lados”. Así que este nombre esotérico del décimo signo del zodíaco está relacionado con el pentagrama, el cual es parte del simbolismo de la Clave 15. Observe que el pentagrama es uno de los símbolos para Marte, el planeta exaltado en Capricornio. Además el número de la Clave 15 es la extensión de 5, el número del Hierofante. Por esto la composición de la Clave 15 incluye cierta 158

semejanza con la de la Clave 5, junto con igualmente enfáticas diferencias. El Diablo, sin embargo, es el ángel de la Clave 14, mal comprendido por la ignorancia del no Iluminado. Representa la forma en que el Santo Ángel y su trabajo, en el proceso de desarrollar la personalidad humana antes de despertar de la pesadilla del engaño, es interpretado por una persona que es el sujeto de la operación. Mientras sufrimos todavía del engaño, nuestro Guía parece ser nuestro adversario. Aquí se encuentra el significado interno de la identidad numérica que desarrolla nuestra habilidad intelectual, nuestra habilidad para planear, nuestra previsión y juicio. Por esto el sendero vigésimo sexto termina en la Esfera de Mercurio, donde los Cabalistas colocan el cuerpo mental personal y los poderes intelectuales. En confirmación de esta correspondencia Cabalística observe que el adjetivo makhodash, Reengendradora o Renovadora, tiene también el valor numérico 358, igual a la numeración de Nachash y de Messiah que ya hemos mencionado. La raíz Hebrea de este adjetivo es análoga al verbo del Salmo 51:10 "Crea en mí un corazón limpio; y renueva un espíritu recto en mí". El mismo verbo aparece en el Salmo 104:30 "Envías tu espíritu, críanse: y renuevas la faz de la Tierra". De importancia semejante es el pasaje en la Revelación 21:5: "He aquí, yo hago nuevas todas las cosas". El Poder de Vida no es solamente el Creador y el Preservador, sino también el gran Renovador. En el proceso de renovación, las cosas viejas pasan y los ignorantes, aferrándose a las formas familiares, desconfían y temen estos cambios. Este es el porqué la incomprensión ignorante odia las innovaciones y considera a los líderes de nuevos movimientos como inspirados por el diablo. Como puede ver en el diagrama del Árbol de la Vida, el sendero vigésimo sexto es la continuación del sendero de Yod y del Ermitaño, así como el sendero vigésimo cuarto es la continuación del sendero de Lamed y de la Justicia. A través de la letra Ayin éste se encuentra relacionado con la visión física y mental. Cuando suponemos que nuestro poder de ver y razonar nos pertenece personalmente, estamos creándonos un mundo privado en el cual el 159

poder que controla es la necesidad irracional y ciega. Somos "absorbidos" por las apariencias superficiales. Nuestro conocimiento es medio conocimiento, como el de tantos científicos modernos quienes, en su reverencia supersticiosa por lo que se complacen en llamar realidad "objetiva", evitan y niegan toda experiencia interna porque temen desesperadamente cualquier cosa "subjetiva". Si caemos en este error, nuestras definiciones estarán confinadas a ser falsas. No obstante, debido o que toda visión es creativa y nuestras definiciones de nosotros mismos y de la naturaleza de nuestro medio ambiente están destinadas a tomar forma en acto, nuestra experiencia parece confirmar nuestros errores. En nuestro sueño de separación no somos menos creadores que cuando la iluminación nos libera de la limitación. Nosotros mismos hacemos nuestra pesadilla de terrores y la falsa, aunque aparentemente plausible, lógica de nuestro sueño hace que todo en nuestra experiencia parezca confirmar nuestras nociones. Por esto ningún hombre es más difícil de convencer que un dormido. A más intelectual sea, más ciertamente le parecerá que lo que él llama "experiencia universal" es testimonio a la verdad de sus creencias. Indíquele el hecho de que millones de personas sobre la tierra sostienen opiniones exactamente contrarias a las suyas y él traiciona su obscuridad mental, su inmersión en el engaño de separatividad, inmediatamente. Si usted no le es simpático, le zaherirá. Si atribuye valor a su buena opinión, tratará de convencerle de que él es uno de los pocos seres humanos que tienen realmente una mente superior. Tarde o temprano tal persona tendrá alguna experiencia devastadora que le abrirá los ojos. Nunca podemos juzgar, basados en las expresiones de la creencia de un hombre, ni en su conducta presente, cuando vendrá esa experiencia para él. La investigación en la variedad de experiencias espirituales trae a luz algunos ejemplos extraordinarios de "conversión" repentina. Recuerde que Saturno, cuyo símbolo es mostrado en la mano derecha abierta del Diablo, está relacionado con la letra Tav, representada en la serie del Tarot por la Clave 21. Este principio de limitación es lo que no comprendemos. Sin embargo, el LIBRO DE LA FORMACIÓN nos dice que este se encuentra en el centro del Cubo del Espacio y llama a 160

ese centro" la santa habitación del Señor", o el "Templo de Santidad en el medio, sosteniendo todas las cosas". Así que el color heráldico de Saturno, negro, predomina en esta pintura del Diablo y la obscuridad de la escena es semejante a la de una caverna o cripta subterránea. Mientras permanecemos en la limitación de la ignorancia, el principio de Saturno que da forma al mundo parece ser nuestro adversario. "Cosas" parecen estar contra nosotros. Vemos el mal en todas partes. Nuestro mundo privado está lleno de conflictos y discordancias. El ocaso rige. Raramente nos permitimos pensar en el futuro y cuando lo hacemos, tememos la perspectiva. Parecemos estar fuertemente atados y suspendidos sobre un abismo por el frágil cordón de la vida temporal, posible de ser cortado en cualquier momento por la guadaña de la muerte. Todo esto es debido a que nos suponemos individuos separados y autónomos. Quienes se encuentran así engañados usualmente se persuaden de que el hombre es solamente una especie de animal superior. Los encontramos recibiendo una extraña suerte de satisfacción en su noción de que es "descendiente" de las bestias y cuando esta noción toma posesión total de su mente cae con seguridad en tipos de conducta que son peores que aquellos de los leones, tigres, serpientes o escorpiones. Tales personas engañadas crean sistemas sociales dedicados a desenfrenadas crueldades de toda descripción. De estos, la guerra moderna es la más espectacular, pero las crueldades de lo que pasa por la "paz" no son menos horribles, ni han sido confinadas solamente a "castas menores", o a aquellas naciones que están francamente entregadas al totalitarismo. Quienes vivimos en los Estados Unidos, o en otras naciones pertenecientes a las democracias, tenemos necesidad de remover algunas vigas de nuestros ojos antes de tratar de remover motas de la visión social y política de otros pueblos. Tenemos un modelo basado en la visión de los Adeptos de la Sabiduría Eterna. Está escrito en nuestra Declaración de Independencia. Está simbolizado por nuestro Gran Sello. En cierta medida, aunque no perfectamente, está expuesto en nuestra Constitución. En el modelo que Walt Whitman tenía en mente cuando celebró a "América" en sus poemas.

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Detrás de este modelo se encuentra la idea de que no hay nada mejor, nada más elevado sobre la tierra y nada más potente que el Espíritu esencialmente libre del Hombre. Ese espíritu es el Salvador, el Ungido, el Mesías, el Cristo, el verdadero EGO. La idea semilla del verdadero Americanismo es el reconocimiento de que este EGO es el liberador de la Humanidad. Es el reconocimiento de la verdad de que este EGO está igual o imparcialmente presente en el templo de toda personalidad humana. Es el reconocimiento de que ese EGO es nuestro punto de contacto con la Suprema Realidad, con el Eterno Ser Triuno representado en el Árbol de la Vida por el triángulo superior que tiene sus ángulos bases en Chokmah y Binah y su apéndice en Kether. Este reconocimiento es el único fundamento sólido para la construcción del Nuevo Orden de las Edades. Cuando sea constituido en fundamento consciente para nuestra práctica social nos capacitará para hacer el plan de una paz duradera y progresiva para el mundo. Porque implica que la igualdad de los hombres, mencionada en la Declaración de la Independencia, es una igualdad interna al nivel representado por Tiphareth. Bajo este nivel hay toda clase de diferencias en cuanto a desarrollo personal. No obstante, en nuestras instituciones políticas, imperfectas como pueden en sus detalles, se encuentra el grano de una gran verdad. El EGO de toda la humanidad influye a las personas humanas tanto consciente como inconscientemente hasta que ellos despiertan. La minoría que despierta en cualquier generación dada llega entonces a ser participante consciente en la Gran Obra del EGO. Esta obra está relacionada con la comprensión consciente y personal del hombre del significado de su experiencia diaria. El desenvolvimiento de esta comprensión consciente requiere que las personas sean colocadas cara a cara con problemas. Para el ignorante, estos problemas son malos, causados por algún principio de malicia trabajando en la naturaleza externa y en la naturaleza humana, para producir varios desastres naturales y varios tipos de debilidad humana. Debido a su iluminación el sabio sabe mejor. El llega o reconocer al EGO como el único Actor. El sabe que sus "pecados" pasados son olvidados totalmente como imperfecciones inevitables del pensamiento y de la conducta humana expresados a través de las vidas de personas ignorantes. 162

Él mira hacia atrás el panorama de su vida personal (porque la iluminación completa trae la memoria de otras encarnaciones) y ve que todas sus actividades "personales" fueron parte de lo que los Cabalistas llaman la Obra de la Carroza. Encuentra multitud de imperfecciones, pero ve que fueron inevitables en las varias etapas de desarrollo. No encuentra nada que condenar. Así, como resultado de su experiencia, aprende que no hay nada que condenar en la vida de ningún ser humano. Hay muchas imperfecciones, con seguridad, pero la persona que peco y fracasó es simplemente un vehículo que el Poder de Vida no ha completado aún y el Poder de Vida no condena ni al más insignificante de sus instrumentos imperfectos. Esto no abre una puerta para condena sentimental de las ideas o acciones inefectivas, de juicio enfermizo, o falsas. Las acciones pueden ser correctamente juzgadas (pero solamente por quienes son verdaderamente enseñados por Dios) como "fallar el blanco". Las personas no son sometidas a condena. Aún más, un hombre iluminado ve cómo el EGO opera a través de la expresión total de la humanidad para alcanzar su meta y esa meta es la liberación de todos. Por esto el sabio cree en la democracia, cree en los buenos resultados de permanecer, en asuntos políticos, en la voluntad expresa de la mayoría. Porque tiene experiencia directa para enseñar que no importa cuán ciegos e ignorantes puedan ser las personas, hay verdaderamente "un destino que forma nuestras metas, desbastándolos en la forma que queremos”. Ese destino es el EGO, el Hijo en perfecta unión con el Padre, el Ungido libertador en Tiphareth. Ángel de la Muerte, para hacer la Gran Obra posible. Ángel de guía para poner nuestros pies en la Senda de Paz. Ángel de la Tentación, mal interpretado por el ignorante como el Diablo, cuando en verdad es el Renovador Eterno haciendo siempre todas las cosas nuevas.

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LA GRAN OBRA (164) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 15 La Inteligencia Excitadora El sendero vigésimo séptimo de sabiduría es el de la letra Peh, simbolizada en el Tarot por la Clave 16. Este es el tercer sendero recíproco en el Árbol de la Vida, uniendo Netzach a Hod, la Esfera de Venus a la Esfera de Mercurio, el campo del deseo con el del intelecto. En Hebreo, su nombre es saykel morawqash, la lnteligencia Excitadora o Activa. El adjetivo procede de una raíz verbal que significa "ruidoso, tumultuoso; enfurecerse". En lecciones anteriores de esta serie llamamos la atención al hecho de que Netzach, la Esfera de Venus, recibe de Tiphareth una influencia esencialmente Marciana en cualidad, la del signo de Escorpio, descendiendo a través del sendero vigésimo cuarto. Esta influencia, además, es la continuación de la que desciende a Tiphareth procedente de Geburah, la Esfera de Marte. Así que podemos suponer que el sendero vigésimo séptimo, asignado en EL LIBRO DE LA FORMACIÓN a Marte, puede ser considerado como participando de la naturaleza de Geburah. Es como si la corriente que desciende de Geburah, a través de Tiphareth, hasta Netzach fuera reflejada de regreso hacia Hod a través de este sendero. En FUNDAMENTOS DEl TAROT, Lección 36, mencionamos dos antiguos títulos para la Clave 16. Uno es "La Casa de Dios" y el otro "EL Fuego del Cielo". Sus originales Hebreos, cuando son analizados por Gematría, arrojan alguna información interesante concerniente a la Clave 16 y al sendero vigésimo séptimo de sabiduría. En Hebreo la expresión para "Casa de Dios" es Beth-ha-Elohim. Observe que la primera parte de esta frase, Beth, es el nombre de la segunda letra Hebrea, correspondiente al sendero de sabiduría que desciende del primero al tercer Sephira. La segunda parte es haElohim, que suma 91, el numero de Amen, uno de los Nombres

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Divinos especiales para Kether; y la palabra Elohim en sí misma es el nombre Divino atribuido a Binah. El número de Beth-ha-Elohim es 503 y este es el valor de la palabra qawrash, y de la palabra regash. La primera de estas, como un verbo pronunciado gawrash, significa "conducir, acometer; arrojar, expeler; dar fruto”. Cada uno de estos significados está directamente relacionado con la fuerza de Marte atribuido a la Clave 16 y a la letra Peh. El simbolismo de la Torre, con sus figuras que caen y la corona derribada, está en acuerdo obvio con todos los significados excepto el último, que acabamos de dar. Cuando recordamos, sin embargo, que Marte preside sobre la fertilidad de los campos y de los rebaños, y que la fuerza de Marte es el principio activo en la reproducción, "dar fruto" es también comprensible. Lo que es más, el relámpago en la Clave 16, es un símbolo de la manifestación de todo el Árbol de la Vida y del descenso de la Santa Influencia, Mezla, a través de los treinta y dos senderos, y por medio de la cual todas las cosas son traídas a existencia. Y, también, los Griegos creían que el relámpago hacía fértiles los campos. Esto se deduce del hecho de que la torre tiene veintidós hileras, correspondientes a los senderos de las letras. Además, antes de que el rayo la golpeara, esta torre, con su corona, era un símbolo fálico muy obvio, así que representaba un engaño que está muy estrechamente asociada con la reproducción. Este es el engaño de la superioridad genética de ciertas familias, o de ciertas razas. Este engaño tiene mucho que ver con la guerra. Toda familia, toda tribu y toda nación atrapada en esta creencia falsa establece grandes valores en la herencia física, y cree en sus derechos divinos para regir a otras familias, tribus o naciones. El error básico de separatividad es derivado, en verdad, del sentimiento humano de que posee un cuerpo que le es propio, rodeado por varias cosas que son objetos de sus deseos y que él busco "poseer”, también, a tuertas o a derechas. Como sustantivo, deletreado con las mismas letras, pero con puntos vocales que hacen su pronunciación geresh, la palabra que estamos considerando, significa "un fruto, un producto de la tierra; producido". 165

Las letras de la palabra son claves para un significado más profundo. La primera es Gimel, letra de la Luna. La segunda es Resh, letra del Sol. La última es Shin, el símbolo alfabético de lo que los Hindúes llaman Prana y de lo que los alquimistas designan como "su Fuego" y "su Quintaesencia”. Esta palabra es un símbolo para Luna, Sol y Fuego y puesto que ella significa también "un producto de la tierra", podemos considerarla como otro símbolo para ese más precioso fruto, la Piedra del Sabio, compuesto por la Luna, el Sol y el Fuego de los elementos que componen la tierra. La frase yekhavah-da'ath, significa "conocimiento declarado" y es del Salmo 19:2, "La noche a la noche declara conocimiento". Observe que la noche declara conocimiento a la noche, mientras que el día pronuncia palabras al día. Así que el pasaje, del cual es tomada esta frase, se encuentra directamente asociado con la letra Peh, la boca como órgano del lenguaje. Algunas antiguas Claves del Tarot muestran el rayo surgiendo de la boca de un disco solar con rostro humano, como la del sol de la Clave 19. Además, el capítulo del Génesis dice que "noche" es el nombre para tinieblas, o para lo que el Árbol de la Vida representa por el matiz negro de Binah, la Madre. El vientre de la noche produce el día, y no puede haber duda de que la escena en la Clave 16 representa la noche. La noche, además, es el tiempo que asociamos con la generación y la concepción; y la palabra Hebrea da'ath, conocimiento, es reconocida a menudo como significando, si no primariamente, lo que la Biblia insinúa cuando dice: "y Adam conoció a su mujer, y ella concibió". Observe, de paso, que el verbo Hebreo yawdah, "conocer", tiene por sus primeras dos letras aquellas que deletrean, YOD "mano" y por letra final a Ayin, la cual significa el ojo humano. Saber es aprender, o tocar, y ver. Este es un excelente ejemplo de la característica de autodefinición de las antiguas raíces Hebreas. Finalmente, 503, el número de Beth-ha-Elohim, es el de rawgash, que significa "enfurecerse" o "estar violento”. Significa también "juntarse, reunirse (como una multitud)". Este último significado, aunque se aplica más particularmente a una reunión furiosa, o aún sediciosa, está estrechamente relacionada con el original Griego para nuestra 166

palabra "iglesia", porque ekklesia significa “una asamblea, una congregación". Quizás la relación es aún más estrecha de lo que parece a primera vista, porque la historia de la religión hace muy claro que las iglesias han sido, en muchas ocasiones escenario de violencia y de increíbles ebulliciones del espíritu de sedición. Después de todo, lo que atrae a cualquier grupo de personas a una iglesia, o hacia otro tipo de asamblea, es que comparten creencias y sentimientos comunes. Pueden haber voces que disienten en una multitud, pero la cualidad subyacente de la consciencia de la masa es la unidad emocional. Así que no es sorprendente, cuando consideramos que la mayoría, en cualquier congregación está todavía cogida en el engaño de separatividad, encontrar que las iglesias no están siempre dedicadas totalmente al culto pacífico. Todo el que está acostumbrado a tratar con multitudes aprende pronto que el sentimiento de unidad, más que el acuerdo intelectual, es lo que domina tales asambleas. El voceador en la esquina de la calle, el orador en una reunión política, el evangelista en su púlpito, todos emplean los mismos principios psicológicos. Recurren a todo truco conocido para producir la unidad de sentimiento entre sus oyentes. En la extensión en que tengan éxito en esto, hasta ese punto, pueden manejar influencia sobre las personas que componen las masas. Esa influencia puede disminuir cuando los grupos se dispersan, pero por lo pronto domina la inteligencia y la voluntad de todos los que están cogidos en el contagio emocional del grupo. “La Casa de Dios", además, nos recuerda de una frase del Nuevo Testamento que era, ciertamente, familiar a los inventores del Tarot: "Qué sabéis que vuestro cuerpo es un templo del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual habéis recibido de Dios?" (1 Corintios, 6: 19) (N de T, La traducción de Casiodoro de Reina, dice: "O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo el cual está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros?"). Así que podemos considerar la torre como un símbolo del cuerpo humano. Así lo es y está formada de ladrillos de arcilla para hacer énfasis en esta idea. Lo que es más, la palabra Hebrea para ladrillo es levanah y la misma palabra significa “Luna”, y es usada por los Cabalistas para designar el noveno Sephira, al cual asocian con los órganos de 167

reproducción del Gran Hombre, simbolizado por el Árbol de la Vida. El Gran Hombre, además, es tanto masculino como femenino, es el Andrógino Celeste. El otro título antiguo para la Clave 16 es "El Fuego del Cielo". En Hebreo esto es esh min-ha shamain. Lo que encontramos en Reyes 1:10, donde se refiere particularmente al rayo. El conocimiento moderno confirma la antigua doctrina esotérica de que la Santa Influencia es de la misma naturaleza que el rayo. Qué otra cosa es lo que significamos cuando hablamos de la constitución eléctrica de la materia. Los antiguos Cabalistas lo sabían tanto como nosotros, así como ellos sabían también que la tierra es un globo alrededor del sol, mucho antes de Copernicus. El más esotérico significado de esh min-ha-shamain se revela cuando observamos que la segunda palabra de la frase, es igual al sustantivo que significa "mana", el misterioso alimento de los Hijos de Israel durante sus años de destierro en el desierto. Además, el número de esta palabra es 90 y éste es el valor del nombre de la letra Mem, significando agua; y en la Clave 16, con seguridad, tenemos una representación de la caída de fuego y de agua de los cielos, Esto es nuestra fuente de soporte, y a esto se refiere la historia del maná. No es esto todo. El "agua" de los alquimistas es ígnea. La electricidad es a menudo descrita como un fluido. La fuerza de Marte y este fluido eléctrico son idénticos. Nuestros cuerpos físicos son máquinas eléctricas, y la existencia física es un fenómeno eléctrico. Cuando comprendemos verdaderamente qué es lo que nos excita, qué nos impulsa a entrar en actividades conducentes a satisfacer nuestros deseos, qué, en consecuencia de tales actividades, aumenta nuestro conocimiento y desarrolla nuestros poderes intelectuales, entonces comprendemos el sendero vigésimo séptimo. En nuestra iluminación veremos cuan sutilmente correcto es todo detalle del simbolismo de la Clave 16. Sin embargo, ha-shamain, los cielos, es el número 395 y en Hebreo este es el valor de Neshamah, el nombre de Alma Divina asentada en Binah. El fuego que destruyó nuestras casas de engaño y separatividad es, como lo declara la lección sobre la Clave 16 en FUNDAMENTOS DEL TAROT, el rayo de inspiración, que desciende a 168

nuestras vidas personales procedentes del Alma Divina. Los "cielos" que declaran la gloria de Dios, son los cielos interiores de Binah. El relámpago, por lo tanto, puede ser comparado con los senderos de las letras Cheth y Men, descendiendo de Binah. A través del sendero de Cheth, la Santa influencia descendiente de la Madre Obscura, para ser reflejado en la Esfera a través del sendero de Men para dar energía a Hod, la Esfera de Mercurio, que es también el término del sendero vigésimo séptimo. Si mira estos senderos y las Claves correspondientes, y permite que el significado de las pinturas tome posesión de su mente, sabrá lo que significa mejor de lo que podríamos explicar en miles de páginas. El poder mágico atribuido al sendero vigésimo séptimo es descrito así: "prever todos los sucesos futuros que no dependen de una voluntad superior, o de una causa indiscernible". La elección de las palabras aquí es sutil. Ningún evento depende de "libre voluntad superior" personal alguna, porque todos los eventos dependen de Una Voluntad, que encuentra expresión a través de toda criatura viviente, y es, como lo insinúa el texto concerniente al sendero, lo que excita a toda criatura hacia la acción y constituye su vida esencial. Para el ignorante, esta Voluntad Una parece ser una "causa indiscernible", que creen ser un “Dios", morando en alguna parte en el espacio, o detrás de las escenas del mundo, o aún fuera del universo. El sabio sabe que el mismo Dios es una Presencia morando en lo interno. Ellos no pueden definir en palabras lo que saben. Todo sistema de Teología cae en pedazos, como la torre, cuando un ser humano recibe la luz del conocimiento directo. Muchas personas pueden, o lo hacen, conocer a Dios. Aún más, como dice San Pablo, conocen a Dios exactamente. Lo suyo no es creencia vaga, suposición sombría. Es iluminación plena, y el conocimiento que produce, porta consigo el poder. Así que los verdaderamente sabios pueden predecir el curso de los sucesos humanos mucho antes de que el ignorante suponga su tendencia o su resultado. Esto es lo que capacitó a los Hermanos de la Rosa Cruz para prever la Revolución Americana, y prestar su influencia a los varios movimientos que condujeron a ese gran paso hacia la liberación humana.

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Cuando el fuego de la inspiración, procedente de Neshamah, ilumina a un hombre, destruye el engaño de autonomía y aislamiento personal. Proporciona tanto visión interior como profecía. Entonces vemos verdaderamente lo que el Yo es, cuál es el significado real y el propósito de la personalidad humana. Llegamos a ser miembros de un círculo interno de humanidad dedicado al servicio de todos y por esta dedicación nos unimos a la compañía de conductores y gobernantes de la raza, que son jefes entre los hombres, porque no tienen ambición por posición o poder, sino que se dedican totalmente a la causa de la libertad. El sendero vigésimo octavo es el de la letra Tzaddi, simbolizado por la Clave 17, la Estrella. Este es el segundo sendero procedente de Netzach y que lo une a Yesod; uniendo así la Esfera de Venus a la de la Luna, y la naturaleza del deseo a la consciencia automática. En Hebreo, su nombre, Inteligencia Natural, es saykel metebah, derivado de la raíz tawbah, lo cual, como un verbo, significa "presionar, impresionar, consumir", y como un sustantivo es usado en los escritos Rabínicos para "naturaleza”. Observe la implicación de que la naturaleza es como la impresión hecha sobre cera por un anillo de grabación. Estrechamente relacionada se encuentra la doctrina oculta de que la naturaleza es impresionada con los caracteres escritos por la Mano de Dios. Esta es una forma figurativa de decir lo que es estrictamente verdadero, que sólo necesitamos poner cuidadosa atención a los sucesos y a las cosas para leer su significado. El titulo Hebreo correcto para la Clave 17 es escrito ha-kokabim, "las Estrellas", y por esta razón algunas de las antiguas cartas del Tarot Francés, titulan esta Clave “les Etoiles”, en lugar de “la Stella”. Ahora bien, la palabra Kokab, además de ser el término genérico Hebreo para cualquier estrella hace referencia especial al planeta Mercurio, que es llamado así en los libros Cabalísticos y en los últimos escritos Rabínicos. Así que en la Clave 17 vemos el ave de Hermes sobre el árbol, para recordarnos que la meditación, la actividad representada por el diseño, está bajo la dirección de lo que el Tarot representa como el Mago. Además, ha-kokabim tiene muy iluminadoras correspondencias numéricas. Suma 103 y este es el valor de ehben ha-Adam, la Piedra 170

de Adam; de bonaim, constructores, masones, un nombre usado por los Esenios y adoptado también por nosotros como parte de nuestro título oficial; de gawnan, circundar, proteger, escudar; de Hu (o Hoo) ha-Elohim, "Él es Dios", (Deuteronomio 4:38) de Megiddon, cita (el lugar de la batalla de Armagedon en el Apocalipsis ) y de moganiy, mi escudo (Salmo 119: 114, en la sección de ese salmo relacionado con la letra Samech). Detrás de estas palabras se encuentra alguna doctrina oculta interesante, que incide sobre el tópico de esta lección. La Piedra de Adam es un símbolo verbal de la unión mística del Padre, Chokmah, con el Hijo, Tiphareth, en Adam, el sexto Sephira. Esto se encuentra representado en la Clave décimo Séptima de la gran estrella rodeada de pequeñas estrellas. Los verdaderos Bonaim, o Constructores, son aquellos que comparten la doctrina secreta. Históricamente, esto fue conocido de los Esenios, una comunidad monástica que vivió cerca al Mar Muerto en el comienzo de la Era Cristiana. Ellos estaban en relación con el Judaísmo, en la misma forma que los devotos religiosos están en relación con el Hinduismo religioso, excepto que vivían en grupos comunales, compartiendo todas las cosas, como los primitivos cristianos. Los Esenios, sin embargo, no fueron los únicos custodios de la doctrina secreta que nos ha llegado, ni compartimos su punto de vista en cuanto a la necesidad del celibato. La doctrina secreta es práctica y ciertamente tiene mucho que ver con los poderes ocultos de las estrellas, pero no en el sentido supersticioso que ha inundado la verdadera astrología. Detrás de la Cábala hay una profunda ciencia de las estrellas, y esta es tal como para proporcionar más que adecuada protección de todo peligro; esto está implicando por el verbo gawnan. Por esto encontramos que los Hermanos de la Rosa Cruz escriben: "Quien es de corazón falso, o solamente ambiciona riquezas, no será capaz en manera alguna de herirnos, pero sólo se conducirá a sí mismo a la ruina y destrucción totales. Igualmente, nuestra construcción (esto indica que los Hermanos se consideraban a sí mismo como Bonaim, o Masones), aunque un millar de personas la ha visto muy de cerca y la ha contemplado, permanecerá siempre intocable, indestructible y oculta para el mundo perverso”.

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Porque la "construcción" es el lugar secreto del Supremo. Se encuentra dentro del cerebro del Adepto iluminado y es lo que llamamos el "Adytum". En un hombre ignorante se encuentra en la misma condición que el Templo en la época de David. Los materiales se encuentran reunidos, pero no pueden ser erigidos en un templo por David, el guerrero y el hombre sangriento. Deben esperar a Salomón, cuyo nombre significa "pacífico". El mito de Salomón en el Antiguo Testamento, tiene sin duda algún fundamento histórico, pero lo que pueda ser la historia ha sido entremezclado con alegoría hasta el punto que descubrir al hombre real, alrededor del cual gira la leyenda, es casi imposible. Así que la doctrina oculta, en todas partes, hace de Salomón un símbolo del sol que se levanta, y el nombre mismo de Salomón, en la versión Griega de los Setenta, está compuesto del Latín Sol, y el Sánscrito Om y el Egipcio On, en la característica tradicional Cabalística de mezclar palabras de diferentes lenguas. Todas tres, en su combinación, son símbolos para el EGO en Tifareth. El trabajo de la Carroza y las prácticas de los alquimistas, yogis, Esenios y otros ocultistas prácticos, están alegorizados en la Francmasonería como la construcción del Templo de Salomón. Este, nos dice la Biblia, fue construido en "Nombre de Jehovah". Su altar interno, donde era colocada el Arca de la Alianza, en la que descansaba el Shekinah, o Presencia Divina, era una habitación cúbica, en sí misma pronunciando el Nombre por sus proporciones, como lo hemos indicado en nuestras explicaciones del Cubo del Espacio. El comentario Cabalístico acerca de este Nombre es Hu ha-Elohim, Él es Dios, Hu designa a Kether y por esto representa al YO Indivisible, Yekhidah. Ha-Elohim, una de las designaciones especiales para Binah, relacionada también con Kether, porque Elohim es el número 91, el valor de Amen un nombre para el primer Sephira. Lo que se encuentra velado en esta curiosa forma, es la unidad Absoluta. Decir Hu-ha Elohim es afirmar la individida singularidad de lo que parece ser múltiple. Porque Elohim, siendo el Nombre Creativo y estando relacionado también con Binah, es un sustantivo plural significando literalmente, "Poderes Creativos". 172

Hasta las primeras palabras de la Biblia indican claramente que la "creación" es un proceso separativo, puesto que como verbo beraw, "creado", significa realmente "separar". Así que el proceso de manifestación produce la apariencia de multiplicidad. Por esto, quienes están engañados por los innumerables pares de opuestos, están siempre como David, tomando partido y batallando con los Goliats de la Ilusión. Cogidos en la red del engaño, aman y odian, sufriendo alternaciones de gozo y pena; tales como las reflejadas en las muchas disposiciones de ánimo atribuidas a David en los Salmos. No importa si él los escribió todos, o no. De todos modos incorporan la consciencia de David en lo mejor y en lo peor. Esta es la consciencia que tiene sus relámpagos de inspiración; pero que no se encuentra totalmente liberada de la pesadilla de creencia en la separatividad. Salomón es el tipo de iluminación completa. Su mismo nombre significa "El Perfecto". Su padre es David, "amor" y su madre es BethSheba, "Hija de los Siete", a quien David vio bañándose en un jardín, como la figura central de la Clave 17. Beth-Sheba era la esposa de Uriah, y basta solamente con mirar este nombre para ver que está compuesto de Aur, Luz, con el Divino nombre, Jah, especialmente atribuido a Chokmah. Así que el esposo de Beth-Sheba es la "Luz de la Sabiduría", y hacia esa luz se vuelve su hijo Salomón en busca de guía. Los "Siete" son los Siete Espíritus de Dios, o los Siete aspectos del Ser Uno, simbolizados en la Clave 17 por las estrellas pequeñas. Su nombre es el Nombre Divino asignado a Binah, Elohim. No obstante estos siete son en esencia Uno y este es el significado interno de Huha-Elohim. Este es un significado descubrible únicamente por quienes meditan. Porque lo que ponemos en palabras, aunque de elevado y sagrado origen no es la verdad develada que un sabio conoce. La verdad, en su aspecto más profundo, va más allá de las palabras. Por esto las palabras del sabio pueden estar en los labios del ignorante. Solamente la meditación puede plantar la Semilla del Verbo en el corazón. Entonces la Semilla crece y produce fruto. Este nos capacita para distinguir aquellos que escuchan la semilla del Verbo sin plantarla, de aquellos que, por prolongada meditación, llevan la semilla a través de 173

los veintidós senderos hacia abajo hasta el nivel de la consciencia automática, donde toma raíces y se desarrolla en la vida cambiada y en los poderes productores de milagros de la "nueva criatura". Así está escrito: "Por sus frutos les conoceréis”. Debemos llegar a Megiddon, el lugar de la cita, el lugar donde experimentamos la paz de la iluminación durante la tranquila meditación después de que la tormenta y el conflicto de nuestros primeros despertamientos han pasado. El significado literal de rendezvous (cita, o lugar de la cita) es "rendirse". La misma raíz, render (rendir), está en "surrender" (entregarse). Un hombre en meditación se entrega al Shekinah morador, quien es la "Hija de los Siete”. Él hace una cita con ella. La busca y Ella se devela para su fiel amor. Lea la sección de Samekh del Salmo 119, de donde procede la palabra mogoniy, "mi escudo". Cada uno de los ocho versos comienza, en el original, con la letra Samekh, y la primera palabra del verso 116, es realmente un verbo formado de la raíz Samekh. Observe particularmente la frase de apertura. "Odio los vanos pensamientos”. El original significa: “Odio los razonamientos vacíos de opiniones divididas”. Esta es una clave del éxito en la meditación. Luego lea la sección de Tzaddi del mismo Salmo. Los "enemigos", mencionados en el verso 139, representan el olvido. Son las distracciones que deben ser vencidas por la práctica fiel. Quien entra en el espíritu de esta sección del Salmo y vive en armonía con ese espíritu, es el verdadero poseedor del sendero vigésimo octavo. Está lleno del espíritu de sabiduría y consejo, así que a través de lo que él dice y hace puede manifestar la habilidad para dar consuelo eficaz y consejo sabio, como leemos en lo concerniente al poseedor de este sendero de sabiduría, en el antiguo manuscrito de Elifas Levi.

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LA GRAN OBRA (165) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 16 La Inteligencia Corporal El sendero vigésimo noveno de sabiduría es el de la letra Qoph, simbolizado por la Clave 18. Une a Netzach con Malkuth, la Esfera de Venus con la Esfera de los elementos, el campo del deseo con el de la sensación. Su nombre es "Inteligencia Corporal", Saykal Mogashem. El adjetivo mogashem es derivado de un verbo, que significa "llover violentamente" o de un sustantivo deletreado con las mismas letras y significando "una fuerte lluvia". Observe que la Clave 18 tiene como parte de su simbolismo una lluvia de dieciocho Yods; el total que representan es 10 x 18, ó 180. Este es el número de grados de un semicírculo y debido a que el sol sigue el curso aparente de un semicírculo, de oriente a occidente, durante el día, el número 180 es un símbolo del "día", o período de encarnación de una personalidad. El proceso total de incorporación es una parte del trabajo del Santo Ángel Guardián. Aún durante la gestación desde el desarrollo del feto, a partir de dos pequeñas células, hasta el cuerpo de un niño listo para nacer, este se encuentra bajo la dirección del EGO que tomará total posesión de ese cuerpo en el momento en que el niño respira por primera vez. Desde entonces y a través de todo momento de su crecimiento, hasta la edad adulta y de allí hasta que el EGO retira su presencia coordinadora y de soporte, en el momento de la muerte, las actividades conscientes y subconscientes del vehículo personal, están continuamente bajo la guía del EGO morador, representado como el ángel de la Clave 14 Cuando un ser humano llega a la etapa de la Gran Obra (realizada, recuérdelo, por el EGO y no por la persona), donde comienza a meditar, le parece, en las primeras etapas de su práctica, como si estuviera esforzándose en el ascenso del sendero representado en la Clave 18. Este tiene sus altas y sus bajantes. A menudo se encuentra en la obscuridad, pero a medida que se aproxima a su meta, goza de períodos de iluminación relativamente prolongada. Estos crecen y menguan como la luz de la luna y, entre tales crecientes y 175

menguantes, hay períodos de obscuridad, en los que solamente hay la débil luz de las estrellas para mostrarle el sendero. Esto es lo que hemos descrito en todas partes como la cuarta etapa de desarrollo espiritual. Esta es la etapa en la cual los cambios fisiológicos, que son causados por la práctica de la meditación, llegan a formar parte de la estructura del cuerpo humano. Como consecuencia de estos cambios, por medio de los cuales las células que incorporaban las nociones antiguas y falsas de separatividad personal, son gradualmente eliminadas del organismo, uno comprende más claramente la verdad de que la personalidad es realmente el instrumento del EGO. Además, uno comprende más y más claramente que el EGO, no solamente está en perfecta unión con la fuerza de Vida Universal, Ab, el Padre, sino que está, también, en la misma unión perfecta con el Alma Divina, Neshamah, asentada en Binah. Ab, el Padre, es la fuerza de vida del YO UNO, Yekhidah en Kether. Aima, la Madre, es el Alma Divina procedente de ese mismo Yekhidah. Ben, el Hijo, es el EGO en el sexto Sephira y este EGO es el Santo Ángel dirigiendo la Gran Obra de liberación. La terminación de la Gran Obra es lo que nosotros representamos en la Clave 20. Es la verdadera "resurrección del cuerpo". Así que la actividad del sendero vigésimo noveno está implicada en ello y sin esa actividad no podría surgir el vehículo físico de la "muerte” y de la "mortalidad" de la consciencia tridimensional hacia la percepción del Adepto, de manera que sea verdaderamente alguien que nunca ha nacido y nunca morirá. Con esta percepción llega el conocimiento directo de que uno es y ha sido siempre, un ser tetradimensional. Este conocimiento es la base de los poderes milagrosos de los iluminados. Ellos no poseen poderes que no sean parte de la estructura del más engañado de los seres humanos. Estos poderes están presentes en toda personalidad humana. La iluminación no capacita a un Adepto para adquirirlos, ni le confiere tales poderes. Simplemente le hace saber que ya los tiene y este conocimiento le capacita para desarrollar habilidad en su ejercicio. Recuerde que el trabajo principal de la Inteligencia Corporal tiene relación con la formación de los cuerpos peculiares a los doce tipos zodiacales, como lo insinúa nuestro texto, cuando dice que la Inteligencia Corporal "demarca las formas de todos los cuerpos que 176

son incorporados en todas las revoluciones del zodiaco". La iluminación no es la pérdida de la identidad personal. No borra las características especiales que hacen, digamos, un Taurino claramente diferente de un hijo de Libra. Por esto el símbolo de la Ciudad Santa en el Apocalipsis tiene doce portales y doce fundamentos; y la visión del vidente hace claro que estos son los doce tipos zodiacales. No, la iluminación no suprime la personalidad. La ilumina y la libera, pero los iluminados no pierden su identidad personal al sumergirse en lo que la buena mujer cristiana, tratando de explicar su ideal del cielo, llamó un “feliz montón”. Realmente nada es añadido. Sin embargo, como hemos dicho una y otra vez, el signo de liberación es más y no menos. La personalidad permanece distinta, pero la limitación del falso sentido de separatividad es vencido. Uno comparte la visión ascendente del Espíritu. Se ve a sí mismo unido eternamente a la blanca Brillantez de la Corona. En la misma forma que un rayo de luz es continuo con el sol de donde surge, así el rayo del Espíritu en el centro de toda personalidad es continuo con la LUZ UNA y con la VIDA UNA del YO Cósmico. Los Iluminados saben esto y tan pronto como cualquiera lo conoce, ve claramente que lo que ha llegado a saber ha sido verdad siempre, ya sea porque el conocimiento haya surgido al campo de la consciencia personal, o no. La meditación ha sido asociada siempre con el control de la respiración. Los sistemas orientales de entrenamiento dan minuciosas direcciones para controlar la respiración. La Escuela Occidental coloca menos énfasis en tales ejercicios. Ella recomienda el establecimiento de la respiración rítmica y profunda solamente como algo que es parte del uso sabio de la función, parcialmente consciente y parcialmente subconsciente, de los pulmones. Los métodos Occidentales dan más atención a los procesos emocionales e intelectuales, porque se ha descubierto que la respiración puede hacerse rítmica y regular a través de prácticas que están dirigidas primordialmente hacia el control de la mente. Esto se encuentra de acuerdo con la tendencia general de la práctica oculta de Occidente, la cual tiene en cuenta el hecho de que la concentración directa sobre cualquier centro corporal, o función del mismo, puede, y a menudo así sucede, resultar en congestión de los 177

órganos implicados en esa función, o del centro en el cual se efectúa la concentración. Se ha encontrado más satisfactorio concentrarse en símbolos, o en actividades, que requieren el funcionamiento de estos centros. Entre los mejores símbolos para tal fin están los del Tarot. Por ejemplo, en vez de la concentración directa sobre el centro de la Luna, se puede usar la pintura de la Gran Sacerdotisa. Muchísimo mejor que la concentración en el centro de la base de la espina dorsal es la meditación en la Clave 21. Además del Tarot, ciertos colores están relacionados con los centros y también ciertos tonos musicales, como se enseña en el curso sobre Color y Sonido. El manuscrito de Elifas Levi dice que el poder mágico de un poseedor de este sendero de Qoph es "Triunfar sobre las adversidades". Este es un resumen conciso de todo el proceso de incorporación, que es el trabajo de la Inteligencia Corporal. Los cambios en el organismo humano, logrados a través de los esfuerzos para vencer las condiciones aparentemente adversas y el gran cambio del hombre natural en la nueva criatura, son consecuencias directas del trabajo relacionado con el sendero vigésimo noveno. El sendero trigésimo es el de la letra Resh, simbolizado por la Clave 19 del Tarot. Este es el primer sendero procedente de Hod, el cual lo une a Yesod, siendo así el eslabón entre la Esfera de Mercurio y la Esfera de la Luna, y entre el intelecto y la consciencia automática. Esto último está indicado por la Clave 19, donde el niño se encuentra al lado correspondiente a Hod y la niña al lado correspondiente a Yesod, pero ellos se encuentran unidos por las manos. El nombre de este sendero es la Inteligencia Colectora, saykel kelloly. El adjetivo es derivado de kellol, significando "todo completo”. De esto, en las lecciones del ÁRBOL DE LA VIDA, ha tenido suficiente explicación para capacitarle en comprender la idea de que el sendero trigésimo tiene relación con la terminación de la Gran Obra en la producción de la nueva criatura, evolucionada del hombre natural por la Vida Poder, trabajando a través de actividades mentales, emocionales y físicas de una personalidad humana. La personalidad es el instrumento o vehículo a través del cual la Vida Poder desarrolla la nueva criatura. El poder transformador activo no se origina en la personalidad, aunque mora dentro de ella. Esto es lo que 178

representa la Clave 14, como el Santo Ángel Guardián y lo que es enseñado en la Clave 19 como un sol con rostro humano. Este es el EGO Uno, el Cristo, personificado como Khoor (Horus) por los Egipcios, como KRISHNA por los hindúes, como C.R., (el equivalente alfabético Alemán de Kaph-Resh) en la alegoría Rosacruz, y en la leyenda de la Francmasonería como Khurum Abiv (Hiram Abiff). Observe que en todos estos nombres, incluyendo a Cristo, el principio de cada palabra está formado por la combinación de sonidos que son representados en el alfabeto hebreo por las letras Kaph y Resh. En la numeración del alfabeto hebreo cada una de estas letras tiene un valor cuyos dígitos suman 2 (Kaph=20; Resh=200) y en la numeración de las Claves del Tarot, el número que corresponde a Kaph es 10 y aquel que corresponde a Resh es 19; ambos números reducen a 1. Aquí hay un punto digno de notarse. En el orden cósmico, el EGO representado por estos nombres es el Hijo, reflejado de Kether en Tifareth a través del sendero de Gimel. Así que este es secundario en relación con el YO Cósmico, o Yekhidah y está apropiadamente designado por las letras relacionadas con el número 2. En relación con la personalidad humana, sin embargo, este mismo EGO es primario, ya sea que pensemos de Él como de la Rueda de la Vida, o como del Vivificante Sol Interior. Así que, para nosotros, este es de primaria importancia, como se encuentra insinuado por el hecho de que las claves correspondientes a Kaph y a Resh reducen sus dígitos a 1. Lo que el EGO utiliza para producir la evolución de la nueva criatura es la Fuerza de Vida Cósmica, o Chaiah, asentada en Chokmah. Chaiah, como ya lo ha aprendido, es la energía universal radiante. Así que está asociada en nuestros textos con las estrellas y con el zodíaco. La nueva criatura no es notoriamente diferente de otros seres humanos en cuanto a los detalles de la apariencia externa. Puede ser alta, baja, morena, rubia, Semítica, Nórdica, es decir, describible para indicar semejanzas generales, en la apariencia, descendencia, o conducta de los seres humanos. Su expresión facial, particularmente la de sus ojos, pueden llamar la atención de quienes saben quién es y cuán diferente es de la mayoría de las personas.

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Su conducta y su lenguaje estarán en marcado contraste con los actos y las palabras de la mayoría de sus contemporáneos. Tendrá una extraordinaria visión interna de la naturaleza humana. Será capaz de hacer lo que parece imposible para hombres y mujeres ordinarios. “Podrá conquistar el amor y el odio". Porque despertará una llama de devoción en sus discípulos y será capaz de vencer el antagonismo de los enemigos. Estará libre de ligamen a personas o a cosas y los "pares de opuestos" nunca alterarán su tranquila serenidad. Estas marcadas diferencias internas, en relación con la persona promedio, son debidas a los contrastes psicológicos con los estados mentales de los seres humanos ordinarios, pero son también los signos exteriores de cambios orgánicos dentro de la piel de la nueva criatura. Es diferente, química y estructuralmente, del genus homo ordinario. Hay diferentes constituyentes en la corriente de su sangre. A través de su sistema nervioso pasan corrientes de fuerza que no están presentes en la mayoría de los cuerpos humanos, porque en su organismo se encuentran abiertos canales que están cerrados en los vehículos físicos de la mayor parte de las personas. Centros en el sistema nervioso y en el cerebro, y las glándulas relacionadas con ellos, funcionan en manera diferente en el cuerpo del Adepto a aquella en que funcionan en los cuerpos de la mayoría de sus contemporáneos. Las ideas que tal hombre tiene del mundo, de su propia persona y de otros seres humanos se encuentran en marcado contraste con los conceptos ordinarios. Tiene un tipo diferente de "receptores" de aquellos del hombre natural. Así que él no solamente interpreta el universo en forma diferente, sino que se encuentra, también, viviendo en un mundo que le presenta una apariencia completamente diferente a aquella en que el hombre natural cree estar viviendo. Es importante, comprender claramente que lo que hace estas diferencias, es que un iluminado, la "nueva criatura" liberada, tiene un cuerpo físico perteneciente a lo que puede ser llamado una nueva especie. Como cualquier otro ser humano, su experiencia del mundo está basada en impresiones e interpretaciones de los estímulos que impresionan su organismo desde el campo de las fuerzas que se mueven y cambian continuamente fuera de su piel. No sabe más que cualquier otro ser humano, mucho menos pretende saber más, acerca 180

de la última realidad que trasciende el campo de las energías que le rodean. Ni es inconsciente de lo que llamamos "problemas". Su organismo diferente tiene otra clase de visión. Su desarrollo le ha capacitado para afrontar con éxito las situaciones y sucesos que desconciertan la comprensión de los hombres y mujeres ordinarios. Es hábil donde la mayoría de las personas es inepta. No obstante, hay mucho que hacer para él y mucho que aprender". La diferencia principal es que él sabe cómo aprender la solución de sus problemas y tiene tras de sí un registro de éxitos que le proporcionan confianza. Se enfrenta a sus problemas con gozo. Su trabajo no es esfuerzo sino, en el más verdadero y mejor sentido de la palabra, recreación. Él pertenece a lo que la pequeña minoría describe en nuestro texto con el término baali ha shamáim, maestro de los cielos. No deben ser confundidos con los astrólogos exotéricos ordinarios. Porque, además de conocer e interpretar las influencias de las fuerzas celestes externas, han llegado a ser maestros de sus estrellas interiores. Este dominio es una consecuencia de la meditación simbolizada en el Tarot por la Clave 17. La naturaleza de la experiencia de tales personas no puede ser descrita en palabras. Es verdaderamente inexpresable. Sin embargo, en esto no difieren de su propia experiencia. Uno de los más valiosos resultados de la meditación silenciosa es que nos hace comprender que vivimos toda nuestra existencia en un nivel de actividad que no puede ser expresado en palabras. Todo lo que decimos acerca de nuestra experiencia consiste de símbolos verbales arbitrarios, representando nuestras abstracciones mentales derivadas de un campo de experiencia viviente. . . esto es, cuando todo lo que decimos tiene sentido. Somos, infelizmente, capaces de hablar y escribir secuencias de símbolos verbales perfectamente sin sentido. Nos hipnotizamos, e hipnotizamos a otros con estos ruidos y nos enredamos en redes de interpretaciones erróneas. Las luchas entre las personas y las naciones son más a menudo debidas al uso incorrecto del lenguaje que a cualquier otra oposición verdadera de intereses humanos. Como ejemplo moderno sobresaliente de esta confusión de lo que la semántica llama "mapas" y "territorios", 181

recomendamos una consideración meditada de la "crisis" descrita en la autobiografía del Duque de Windsor. Los sabios son silenciosos. No desperdician ni tiempo, ni energías, intentando decir lo que no puede decirse. Algunos símbolos, como los del Tarot, son encontrados como más verdaderamente descriptivos de su experiencia que las palabras. Sin embargo, hasta estos símbolos no pueden comunicar la experiencia misma, aunque evocan una respuesta en quien los usa en la manera correcta y esta respuesta hace más fácil para tal persona seguir el Sendero de liberación que conduce a lo interno. Lo que los iluminados pueden, y así lo hacen, describir, es el método del procedimiento que conduce a la liberación. Nos enseñan a adoptar ciertas actitudes mentales. Explican técnicas. Dicen: "Haciendo así y así, efectuamos tales y tales cambios en nuestros organismos". Siempre que dan tales instrucciones son muy cuidadosos en hacer énfasis en la verdad de que cualquier cosa que nos parezca estar haciendo por nuestro propio poder, solamente parece ser así porque la persona no ha pasado aún por ciertas transformaciones interiores. Además, los sabios, invariablemente, hacen la distinción entre aquellos seres humanos que ya se encuentran listos para la instrucción y aquellos que no se encuentran debida y verdaderamente preparados. No es discriminación injusta lo que les hace reservar cierto tipo de instrucción para un círculo interno de discípulos seleccionados, mientras que "para quienes están fuera" hablan solamente en parábolas y en pasajes obscuros. Toda persona que instruye a otros en cualquier actividad que demande habilidad especial, sigue el mismo procedimiento. Con este fin, trabajadores en nuestras industrias son sometidos ahora a pruebas de aptitud para determinar qué tipo de trabajo pueden hacer mejor. Por esto los pequeños niños en la Clave 19 tienen un pie en el Círculo interno del anillo mágico y un pie en el círculo exterior. Esto quiere decir que tienen todavía algún trabajo por hacer. Esta etapa de desarrollo es solamente preliminar para las dos que vienen después, y estas se encuentran relacionadas con los senderos de sabiduría trigésimo primero y trigésimo segundo.

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Con esto queremos decir que aunque el sendero trigésimo tiene relación con la terminación de la Gran Obra, en la producción de la nueva criatura, representa la primera juventud, más bien que la madurez de la personalidad liberada. Aquí tenemos algo comparable a la terminación de un aeroplano. Sale de la línea de montaje al campo. Se le harán pruebas antes de ser enviado a varias misiones de guerra o de paz. El trabajo de fabricarlo está terminado. Su propio trabajo de servicio está próximo a empezar. Esto se encuentra indicado por la Clave 19, que muestra al 9, número de terminación, como el principio activo operando a través de 1, símbolo de principio. Lo que sigue a partir de este principio será considerado en nuestra próxima lección.

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LA GRAN OBRA (166) Treinta y Dos Senderos de Sabiduría Lección 17 La Inteligencia Perpetua El sendero trigésimo primero de sabiduría es el de la letra Shin, simbolizada por la Clave 20. Este es el segundo sendero procedente de Hod. Une a Hod con Malkuth, la Esfera de Mercurio con la Esfera de los Elementos, el campo del intelecto con el de la sensación. Su nombre es Inteligencia Perpetua, saykel temidiy. El adjetivo es derivado de tawmeed, significando continuación o extensión indefinida y refiriéndose más a menudo, en antiguo hebreo, al tiempo perpetuo. Recuerde, del sendero vigésimo cuarto al sendero trigésimo segundo tratamos con poderes que operan en el campo de la personalidad. Como hemos explicado en la primera lección del MODELO MAESTRO, la constitución Cabalística del hombre incluye tres grandes divisiones. La superior y más interna, comprende la Triada Divina: Kether, Chokmah y Binah. Estos corresponden respectivamente al YO cósmico, Yekhidah; a Chaiah, la Fuerza de Vida y a Neshamah, el Alma Divina. Reflejando esta Divina Triada y actuando como mediadora entre ella y la triada externa y más inferior, se encuentra la Triada de la Individualidad, o Triada Egoica. Sus tres elementos son Chesed, Geburah y Tiphareth, o memoria, voluntad e imaginación, focalizadas en el EGO Uno de toda la humanidad, asentado en el sexto Sephira. El EGO es la reflexión de Yekhidah en Kether. Bajo el control del EGO, la personalidad se desarrolla. Toda personalidad pasa del plano astral a la incorporación a través del nacimiento y está activa por algún tiempo en el plano físico. En la muerte el EGO retira su influencia coordinadora y cohesiva del plano físico, pero continúa ejerciendo su influencia en el vehículo astral hasta que llega el tiempo para otra encarnación.

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Aquí la doctrina de la Escuela Occidental se encuentra en divergencia con las opiniones Teosóficas recientes que sostienen que, a su debido tiempo, el cuerpo astral es abandonado por el EGO para desintegrarse. La Doctrina de la Escuela Occidental como la hemos recibido, es que esto ocurre muy rara vez, y solamente cuando el vehículo astral está tan seriamente afectado por el prolongado curso de actos malvados en el plano físico, que es mejor para el EGO abandonar el cuerpo astral y esperar una oportunidad apropiada para proyectar los vehículos sutiles personales (cuerpo de deseos y cuerpo mental) en combinación con un organismo astral nuevamente formado. Obscuras referencias a la "segunda muerte" en el Nuevo Testamento tienen relación con esta ocurrencia. Pero tal fracaso aparente no es final. El EGO permite que el vehículo astral de tal persona se desintegre, pero esto no termina la vida de esa persona. Se encuentra apenas "fuera de circulación" temporalmente. Es como alguien que ha tenido una seria enfermedad y debe perder un año de escuela, perdiendo contacto con sus compañeros de clases anteriores. Comprender por qué tales fracasos aparentes deben ocurrir es difícil, pero hay muchos aportes de la Sabiduría Eterna que indican que las detenciones de este tipo suceden. Debemos tener en mente que el EGO, aunque idéntico con el Cristo, no es el todo perfecto YO. Así que: "Yo y mi Padre somos uno". Nunca hay un fracaso total. La singular tendencia de la Vida Poder, que se expresa a través de una serie dada de encarnaciones personales, encuentra finalmente manifestación adecuada. Podemos descansar en la seguridad de que el destino de todo ser humano es la realización perfecta de esta tendencia singular. Por debajo de la Triada Egoica se encuentra la Triada de la mente inferior, comprendiendo los Sephiroth Netzach, Hod y Yesod, y combinando los poderes de la naturaleza del deseo, del intelecto y del alma vital. Estos poderes descienden a la esfera de la sensación y de la incorporación física a través de los senderos de Qoph, Shin y Tav. El sendero de Qoph lleva los poderes de la naturaleza del deseo al cuerpo físico. El sendero de Shin lleva los poderes del intelecto. El

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sendero de Tav es el eslabón entre el alma vital y su instrumento físico. Así que el sendero de Qoph es aquel que concierne principalmente con el arquetipo corporal y con la forma. Su opuesto, el sendero trigésimo primero de la letra Shin, lleva hasta el organismo físico las influencias que descienden desde Kether, a lo largo del lado de Geburah en el Árbol, comenzando con el sendero décimo octavo hasta Geburah y descendiendo luego a través del sendero vigésimo tercero hasta Hod completando la línea de descenso por medio del sendero trigésimo segundo desde Hod a Malkuth. Así que esta serie completa de senderos se encuentra en el lado del Árbol que tiene relación con las actividades que, desde el punto de vista del ser Humano ordinario, tienen relación con el futuro, con la elaboración de las consecuencias de lo que el YO UNO sabe que Es en Sí Mismo, en formas de expresión que hacen que el conocimiento se manifieste en verdaderos estados de realización. Es por esta razón que la Clave 20 del Tarot, correspondiente al sendero trigésimo primero, es un símbolo de un estado de la personalidad humana que es "futuro" para la mayoría de los seres humanos. No para todos, porque hay hombres y mujeres encarnados ahora quienes han alcanzado este estado y algunos quienes han avanzado más allá, hacia un más exaltado desarrollo espiritual. Hasta esa consumación final de la Gran Obra, nos parece que la estamos dirigiendo desde el campo intelectual, desde la percepción consciente. Hacemos planes. Nos concentramos. Estudiamos y practicamos. No obstante la liberación final procede de lo superior. Ella no es nuestra obra, sino la operación del Espíritu ígneo. Todos los sabios están de acuerdo en cuanto a esto. La Inteligencia Perpetua, entonces, es el poder espiritual que, sin una simple interrupción en la continuidad de su operación, trabaja para perfeccionar cada uno de sus vehículos personales, proveyendo a cada uno de ellos con el cuerpo espiritual de la nueva criatura. Este es un nuevo cuerpo físico, encarnado en el plano físico, pero libre de la necesidad del nacimiento y de la muerte. Comienza su encarnación final como un cuerpo natural, pero termina esa encarnación transmutado en vehículo inmortal de adepto liberado. 186

Cuando esto ocurre, el vehículo físico puede ser "abandonado" y tomado de nuevo. Hombres y mujeres caminan en lo tierra hoy en cuerpos que han mantenido intactos y jóvenes durante siglos. Algunas veces los abandonan voluntariamente. A menudo, para evitar excitar indebida curiosidad, el sobrevivir a la mayoría de sus contemporáneos, permiten la suposición de que han muerto. Registros ocultos contienen algunas insinuaciones al respecto, pero hay sabia reticencia en cuanto a detalles. Ninguna curiosidad vulgar será jamás satisfecha por aquellos que saben. La Inteligencia Perpetua está ahora operando dentro de usted. Está preparándolo ahora para el suceso representado por los símbolos de la Clave 20. Quizá ese suceso pueda parecerle muy lejano en el futuro pero se beneficiará recordando que tanto "pasado" como "futuro" son términos que pertenecen a nuestro concepto natural del tiempo. No tienen sentido para el ser humano que ha salido de la tumba del error hacia la luz del conocimiento exacto, que es la fruición inevitable de la Gran Obra, por la cual el EGO conduce sus vehículos a término, o a la perfección, como nuevas criaturas . El sendero trigésimo segundo y último, es el de la letra Tav, simbolizada por la Clave 21. Este es el único sendero procedente de Yesod, uniendo la Esfera de la luna a la Esfera de los Elementos, el campo de la consciencia automática y del alma vital al campo de la sensación e incorporación física. Su nombre es la Inteligencia Administrativa, o Servidora saykel neobed. En FUNDAMENTOS DEL TAROT ha leído que el nombre de la letra Tav significa "marca" o "firma". En la profecía, Ezequiel tiene un significado especial, implicando salvación, porque ella era la marca colocada sobre la frente de los hombres que deberían salvarse de la muerte (Ezequiel 9:4). La consideración cuidadosa de la doctrina que hemos desarrollado en estas lecciones desde que iniciamos la explicación del sendero vigésimo cuarto, hará claro que la Escuela Occidental no está buscando una forma de escape de la encarnación. Por el contrario, sostiene que la Gran Obra tiene por objeto una incorporación perfecta como resultado de aquello que la Cristiandad pide en sus oraciones

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cuando dice: “Tu reino viene, tu voluntad se haga, en la tierra como en el cielo". Observe que la última palabra del texto concerniente al sendero trigésimo primero es "juicios", en esta ocasión escrito: mishpatiham, “sus juicios". Las "revoluciones del zodiaco” son los ciclos de encarnación sucesiva. La forma de sus juicios es una referencia velada a la terminación del ciclo de encarnación debido a la “resurrección" de lo que San Pablo llama “el cuerpo de esta muerte" (Romanos 7:24). Este es el “cuerpo natural", el cuerpo de pecado, dominado por el alma vital y aún no perfeccionado por el EGO. Sin embargo, este “cuerpo de muerte”, o "cuerpo natural” es la semilla del cuerpo espiritual que es desarrollado finalmente a partir de él en la terminación del proceso creativo. Aquello que lo saca de su corrupción es el fuego espiritual que entra en él a través del canal del sendero trigésimo primero. El ángel en la Clave del Tarot correspondiente es Gabriel, cuyo nombre procede de la misma raíz que Geburah, uno de los títulos del quinto Sephira. Gabriel es la Presencia Divina manifestada como la fuerza irresistible de voluntad. Él es quien hace sonar la última trompeta, y la Clave 20 muestra claramente que el sonido se encuentra activo en el proceso que saca a la nueva criatura de la “muerte” del engaño de separatividad. El ángel aquí es el Ego, como lo es el ángel de la Clave 14. No se confunda por el hecho de que Gabriel es considerado como ángel del agua. Él es, también, el ángel del cuarto occidental de los cielos. Así que es el ángel de terminación. Si usted tiene en mente el hecho de que los Siete Espíritus son todos aspectos del SER UNO, comprenderá cómo ese UNO aparece, ahora como Gabriel, o como Rafael, o como Miguel y también como Uriel: siendo estos, respectivamente, los ángeles del Oriente y del agua; del Occidente y del aire; del Sur y del fuego; y del norte y de la tierra. Siete rayos se extienden de la trompeta del ángel, para indicar que los poderes de los siete Elohim están combinados en el sonido que hace salir a las figuras resucitadas de sus ataúdes flotantes de piedra. Este sonido es también la Voz y por Gematría Griega, la palabra "voz", o 188

“sonido”, es equivalente al griego para “el total (exacto, perfecto) conocimiento", y el griego para "Manto de Adonai". El Manto de Adonai es el cuerpo perfeccionado de la nueva criatura y es debido a que posee este nuevo cuerpo que entra en el conocimiento perfecto de su persona. Como un número, el nombre de la letra Tav es 406 y ésta es la segunda extensión de 7. Porque la extensión de 7 es 28, y 406 es la extensión de 28, o la suma de los números de 0 a 28. Por esto, en el alfabeto hebreo Tav puede ser considerado como el desarrollo completo de lo que está simbolizado por Zain, la letra correspondiente al sendero décimo séptimo de sabiduría. La Tav es el signo de aquellos que debían ser distinguidos de los otros para que pudieran escapar de la muerte. Una firma es una marca distintiva que hace válido un documento legal. Esta es una marca de identificación y en nuestro uso diario de firmas, las empleamos para establecer claras distinciones de personalidad. Así que ellas participan de la cualidad de discriminación que asociamos con la letra Zain, la Inteligencia que Dispone y la Clave 6. Además, la Clave del Tarot que corresponde a Tav y al sendero trigésimo segundo está numerada 21. Y este número es la extensión del 6, impreso en la Clave correspondiente a Zain. Estas Claves nos dirigen hacia la consideración cuidadosa del sendero trigésimo segundo, como siendo en algún sentido un desarrollo de ideas relacionadas con el sendero décimo séptimo. Si miramos el diagrama del Árbol de la Vida, vemos que el sendero de Zain conduce la Santa Influencia desde Binah, la Esfera de Saturno, en descenso hasta Tiphareth, la Esfera del Sol y asiento del EGO. Así que podemos asumir apropiadamente que en el sendero décimo séptimo hay un intenso tinte de la influencia de Saturno. Esto, naturalmente, es un eslabón conectado a Zain y el Sendero décimo séptimo con Tav, que es la letra especial de Saturno. Además, el signo de Géminis, correspondiente a Zain, está regido por Mercurio, representado en el Tarot como el Mago. La actividad psicológica de la concentración, conduciendo a la especialización, es lo que simboliza el Mago. Esta es una actividad restrictiva, definitivamente saturnina en su cualidad básica.

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La discriminación correcta, representada por la Clave 6, usa esta misma cualidad saturnina para hacer distinciones definidas entre las funciones conscientes y subconscientes que son necesarias para el establecimiento del equilibrio en nuestras manifestaciones personales de estas dos modalidades de consciencia. No es esto todo. Una y otra vez hemos indicado la máxima oculta de que "arriba" y "adentro" son sinónimos. Lo supremo es lo más interno. En consecuencia, el pico de la montaña al fondo de la Clave 6, y el ángel hacia quien eleva sus ojos la mujer, son ambos símbolos de la Presencia Espiritual central. Unión con esa Presencia es la meta del sendero de realización espiritual y esta meta es el pico de la montaña. La cima de la montaña es comparable al punto único del ápice de una pirámide, y este es el PUNTO Central. En el cubo del Espacio, el PUNTO CENTRAL es lo más interno. Este es el “Palacio de Santidad en el medio", el Santo Templo que está en el centro. Observe que EL LIBRO DE LA FORMACIÓN dice que este templo, o palacio, corresponde a Tav, mientras que las otras letras dobles, aquellas que corresponden a las direcciones Arriba y Abajo, y a los cuatro puntos cardinales, están relacionadas con los planetas y con las caras del cubo. Por esto nuestro texto dice que la Inteligencia Administrativa dirige todas las operaciones de los siete planetas y concurre allí. Esta presencia central es lo que está simbolizado en el Apocalipsis por el "Cordero". El Cordero, es la luz de la ciudad. El Cordero en unión con el Señor Dios, constituye el Templo interior de la ciudad. El trono de Dios y del Cordero están en el medio de este cubo cristalino de oro, y del trono fluye el río de agua viviente, claro como el cristal. Recuerde que la Ciudad Santa es también llamada la Novia y que este es el término Cabalístico específico para Malkuth, el décimo Sephira. Ella es el danzante del mundo de la Clave 21. Su nombre hebreo, Kallah es usualmente traducido "novia" o "esposa", pero significa literalmente "la coronada" y es derivado de la raíz kallah, "completo, perfecto". Y el griego para "novia" es nymphe que en Gematría griega es 998, el número de kore kosmou, "Virgen del Mundo". Este último es el título de uno de los libros ocultos greco-egipcios atribuidos a Hermes y se refiere a Isis-Sofía, la Virgen Novia que es indicada en ese libro como la reveladora de su instrucción.

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Ya sea Cristiano, Cabalístico o Gnóstico greco-egipcio, todo esto se refiere a lo que está simbolizado por la Clave 21, es decir, el nuevo orden de conocimientos que se hace posible para el cuerpo perfeccionado de un adepto. En este organismo perfeccionado, la nueva criatura se encuentra viviendo en un mundo diferente, porque posee un tipo diferente de mecanismo interior para percibir ese mundo. Hay un sentido en el cual percibe el universo total como continuo con, e inseparable de, su cuerpo. Identificado con la Presencia Central, siente directamente, que el universo entero es realmente su gran cuerpo. Esto es lo que se significa por "Consciencia Cósmica". Aquí estamos hablando solamente acerca de ella. Somos claramente conscientes de que ninguna palabra nuestra puede expresar la experiencia misma. Todo cuanto estamos interesados en hacerle comprender es que ésta es una experiencia genuina. El testimonio de esto es abundante. Es lo que Buda significó por Nirvana y aquí podemos observar que una metáfora, que el mismo Buda emplea para el Nirvana, es idéntica con aquella usada por el escritor del Apocalipsis. Ambas hablan de la realización suprema, la terminación de la Gran Obra, como de la "Ciudad Santa". El fundamento de esta ciudad es el alma vital asentada en Yesod, cuando esa alma vital es impregnada con el poder del EGO. El EGO es el "Cordero". El EGO es la LUZ, El EGO está manifestado en la Inteligencia Administrativa, la más grande de todas, porque es el sirviente de todos. Conocer esto es la meta de la práctica oculta. El conocimiento es inconmutable, pero es conocimiento exacto, la quintaesencia de la certidumbre. Todo vidente da testimonio de esto; y todo verdadero vidente se reconoce como un sirviente cósmico, se reconoce como participante en la administración cósmica. Debido a que la nueva criatura es unicentrada con el Corazón Cósmico, su percepción del universo incluye el conocimiento de poderes ocultos a la mirada del genus homo ordinario. Esta percepción le capacita para usar los poderes que devela su clara visión. Esta vida descansa en bases no "materiales". Por el contrario está en perfecta unión con aquello que es el fundamento espiritual de la totalidad de la existencia física. No obstante, no posee poder que no se encuentre presente igualmente en la vida del ignorante. No ha 191

ganado nada. La diferencia es que realmente conoce lo que significa en verdad la frase ahora tan popular para usted "El Reino del Espíritu está incorporado en mi carne". Nos abstenemos, a propósito, de más intentos vanos por describir este estado de ser. Para aquellos que se aproximan a la terminación de la Gran Obra, lo que hemos escrito puede darles una somera insinuación de la gloria de la verdadera realización. Pueden sentirla vagamente, pero no podemos esperar lograr algo más aparte de esto. El que todo lector de estas palabras conocerá algún día, lo que no podemos expresar, es cierto. Porque esta realización final es el destino final de toda personalidad humana. “Todos nosotros seremos cambiados", escribió San Pablo. "Yo, si fuere elevado, arrastraré a todos los hombres conmigo". No pueden haber excepciones. El proceso creativo es un proceso de éxito. En él no hay lugar para el más insignificante fracaso. Seremos como Él, porque todos le veremos. El Yo Divino, como Él es en verdad.

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