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Las Revelaciones  del 

Wei Wuwei King  无上為無為經  Wú­shàng Wèi­wúwéi J īng 

Aon

1ª Edición  © by AON (Alejandro Nepote)  ISBN (en trámite)  Título Original: "Las Revelaciones del Wei Wuwei King"  Wú­shàng Wèi­wúwéi Jīng  Asistencia online:  [email protected]  Diseño de tapa y dibujos interiores:  ...............  Esta  edición  de  ........  ejemplares  se  terminó  de  imprimir  en  Gráfica  .......,  calle:  ........  Buenos Aires, Argentina, en el mes de .........  de 2013 

Nº  5078628  18/02/2013 

Nepote, Alejandro Omar  Las Revelaciones del Wei Wuwei King. ­ 1a ed. ­ Ituzaingó: el autor, 2011.  90 p. : il. ; 21x15 cm.  ISBN ..........................  1. Taoismo. 2.  Ensayo. I. Título 

Copyright © 2013 Argentina  Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723  Todos los derechos están reservados.  No  se  permite  la  reproducción  total  o  parcial,  el  almacenamiento,  el  alquiler,  la  transmisión o la transformación de este libro, en cualquier forma o por cualquier  medio,  sea  electrónico  o  mecánico,  mediante  fotocopias,  fotoduplicado,  digitalización,  grabación  u  otros  métodos,  sin  el  permiso  previo  y  escrito  del  autor. Su infracción está penada por las leyes 11723 y 25446.

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Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

Temas del Primer Estudio  Wú­shàng Wèi­wúwéi J īng  ~ EL SENTIDO PRIMERO DE TAO ~ 

1ª parte ­  PARTICULARIDADES  El Dilema Existencial del Ser  Esencial  La ilusión, la ignorancia y el miedo.  El Vacío.  El Karma (yinguo). El accionar de la no­acción. 

2ª parte ­  GENERALIDADES  Las Revelaciones Vivenciales del Camino  Leyes y Principios de la Alquimia Neidan  de Huang Lao fundamentadas en el Tao. 

3ª parte ­  DESARROLLO EXPERIMENTAL  Acompañamiento Pr áctico del Desper tar   El Taoísmo, su Teoría y Práctica.  Correspondiente al:  Tercer Estudio de la Fase en Postura Sentada.  ~ TRIPLE UNIDAD DE TAO ~

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Preámbulo:  El  Wú­shàng  Wèi­wúwéi  J īng,  o  bien:  "Tratado  del  Supremo Accionar de la no­Acción", compone la conjunción  y  síntesis  de  la  Sabiduría  Iniciática  Ancestral  conformada  a  partir  de  la  fuente  inspiradora  de  todos  los  conocimientos  y  contenidos  del  taoísmo,  de  la  filosofía  taoísta,  las  artes  taoístas, su metafísica, mística y esoterismo substancial.  Por lo tanto, a través de los pasajes del Wèi­wúwéi Jīng,  se  accederá  a  la  médula  central  y  nuclear  más  preciosa  y  reservada  de  esta  milenaria  sabiduría  para  poder  meditar  en  toda la riqueza de sus principales estudios amalgamados en la  articulación filosófica que presenta este libro.  Asimismo,  este  ensayo  que  hilvana  el  entramado  de  los  principios  primordiales  del  Tao  ha  sido  mi  propia  bitácora  por  decenios  a  lo  largo  de  este  viaje  hacia  la  profunda  realidad de  lo  esencial, por lo  que es mi  mayor placer poder  compartir  esta  visión  con  todas  aquellas  personas  que  se  sientan caminantes de Tao y atraídas por este saber ancestral.  Aon  ~ Verano de 2013 ~ 

Ya es tiempo de encender la lámpara una vez más... pues,  el contexto de la vida nos revela que ésta es la preciosa hora.  Nuevamente, se ha presentado el momento señalado para  proponer la lámpara de la luz esencial, de tal manera que,  a su vez, pueda ser por otros transmitida a muchos más,  y así proseguir manteniéndola encendida 4 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

hasta el final de los días. 

~∙~  ~∙~  ~∙~ 

El Dilema Existencial del  Ser  Esencial  Parte 1  ­1­  ¿Sobre qué base existimos?  ¿Sobre qué principio se asienta la existencia?  ¿Sobre cuál plataforma se organiza la conciencia?  ¿Cuál es la realidad última de todo lo manifiesto?  ¿Cuál es la situación verdadera de todo lo conformado?  Estas no son cinco preguntas, sino, una sola, la misma:  ¿Qué somos y en dónde estamos, y qué es todo esto?  ~∙~ 

­2­  Se  puede  responder  a  la  pregunta  acerca  de  ¿qué  es  toda  esta  existencia?  desde  el  taoísmo,  desde  la  alquimia,  desde  el  budismo;  puede  ser  respondida  desde  el  sufismo, desde el hinduismo, desde el cristianismo; se puede  responder  desde  la  teosofía  y  desde  el  shamanismo  o  el  espiritismo,  también  desde  el  saber  iniciático,  desde  los  conocimientos  esotéricos,  desde  la  sabiduría  ancestral  o  desde  cualquier  otra  perspectiva  y  hasta  desde  el  propio  análisis  y  desde  las  propias  conclusiones  según  la  vivencia  personal y la profundización alcanzada.  ¿Qué  es  la  vida,  la  naturaleza  y  el  universo  en  el  cual  existimos?  ~∙~ Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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LA  ILUSIÓN,  LA  IGNORANCIA  Y  EL  MIEDO  

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La base sobre la que existimos es la ilusión (lo  ilusorio) y el vacío (la nada). Vacío y Nada, Nada y Vacío.  La base sobre la que existimos es lo ilusorio.  La base sobre la existimos es la nada.  La base sobre la que existimos es la ilusión.  La base sobre la que existimos es el vacío.  ~∙~ 

­4­  Pero,  entonces,  ¿qué  puede  hacerse  ante  este  estado  de  ilusoriedad?  ¿Qué  puede  hacerse  ante  este  estado  de  vacuidad?  ¿Qué  puede  hacerse  ante  lo  ilusorio  y  el  vacío  de la existencia manifiesta? ¿Cómo puede vivirse con esto?  ¿Cómo  se  puede  convivir  con  esta  captación  y  con  esta  conciencia? ¿Qué se puede hacer con ello?  ¿Cómo  no  quedar  atrapado  en  el  pesimismo,  en  la  desesperanza o cómo hacer para no caer en la apatía?  ~∙~  ­5­ 

Lo  que  sigue  a  esto,  necesariamente,  para  evitar  quedar  sumido  en  el  pesimismo,  es  superar  el  miedo.  Esto es lo segundo. Superar el miedo a la muerte, el miedo a  la  conciencia  de  lo  ilusorio  y  el  miedo  a  la  conciencia  del  vacío.  Lo primero de todo es asumir  la  ilusión  y el  vacío de la  existencia; lo segundo es superar el miedo a esto.  Si se le teme a la muerte es porque todavía se le teme a la  conciencia de lo ilusorio. Una vez que lo ilusorio es asumido  de  verdad  entonces,  ya  no  se  le  tiene  miedo  a  la  muerte  porque se tiene plena conciencia de que la muerte es ilusoria,  de que la muerte como tal no existe. 6 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

~∙~ 

­6­  El  punto  es  que  cuando  se  logra  la  plena  conciencia  de  que  la  muerte  no  existe,  juntamente  y  al  unísono,  amanece  la  verdadera  conciencia  de  que  la  vida  también es ilusoria, de que tampoco existe.  Entonces,  ¿cómo  se  puede  vivir  con  la  auténtica  conciencia de que la vida es una ilusión?  ~∙~  ­7­ 

Los  budistas  lo  afrontan  cantando  y  recitando  los sutras; los cristianos orando y teniendo Fe en Cristo y en  Dios;  los sufíes danzando a  la divinidad en éxtasis supremo;  los  taoístas  prácticos,  pues,  practicando  los  métodos  para  el  desarrollo  de  la  bioenergía  psíquica.  Pero,  ¿realmente  están  conscientes de lo ilusorio y del vacío, y, están conscientes de  estar afrontándolos mediante sus correspondientes caminos?  O, acaso, ¿no será que encontraron en estas vías el modo  de  evadirse  o  anestesiarse  para  no  asumir  esta  tremenda  realidad de lo ilusorio, la ilusoriedad de todo lo manifestado y  el vacío existencial?  ~∙~ 

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Por  eso,  la  pregunta  ya  formulada  y  reiterada  otra  vez  consiste  en:  ¿Cómo  se  puede  vivir  con  la  auténtica  conciencia  de  que  la  vida  es  una  ilusión?  Dijimos  que  el  siguiente paso consiste en superar el miedo a la muerte y por  lo tanto, el miedo a tener plena conciencia de lo ilusorio de la  vida y del vacío de la existencia. Por lo tanto, lo que sigue a  esto,  es  superar  el  miedo  a  vivir  con  esta  conciencia  de  lo  ilusorio  y  lo  transitorio  y  perder  el  miedo  a  los  efectos  y  consecuencias de vivir con esta conciencia de la ilusión y del Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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vacío  inherente,  porque,  básicamente,  esta  conciencia  singular también es ilusoria.  De esta manera, si todavía afecta y perturba la conciencia  de lo ilusorio y ello modifica la vida, es porque todavía no se  ha tomado  realmente conciencia de lo ilusorio y de que todo  es ilusorio, incluido la propia conciencia de lo ilusorio.  La conciencia de  lo  ilusorio también es  ilusión, por eso,  tampoco  debiera  afectar  ella  si  realmente  se  ha  tomado  conciencia  de  la  verdadera  ilusión.  Lo  mismo  puede  decirse  del vacío, porque si aún perturba esta conciencia es porque no  se  ha  captado  el  vacío  real,  ya  que  en  este  estadio  no  hay  conciencia ni existe aquello que pueda ser perturbado.  ~∙~ 

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Sin embargo, la cuestión subyacente que aflora  en  las  primeras  observaciones  es  que  entre  no  ser  afectado  por  esta  conciencia  de  lo  ilusorio  y  no  tener  ninguna  conciencia  de  lo  ilusorio  se  evidencian  muy  pocas  sutiles  diferencias  en  cuanto  a  lo  que  las  apariencias  reflejan,  pudiendo  pasar  fácilmente desapercibidas para quien  no esté  en  sintonía  con  estas  sutiles  distinciones  y  con  el  hecho  de  poder  distinguir  las  variables  entre  estar  inmerso  en  lo  ilusorio  sin  conciencia  o  estar  desafectado  de  los  efectos  de  tener conciencia de lo ilusorio.  Por lo tanto, la pregunta que sobreviene es: ¿cómo saber  si se está respondiendo a una u otra situación?  Y la respuesta adecuada es muy importante de esclarecer  ya  que  el  no  ser  afectado  por  la  propia  conciencia  de  lo  ilusorio  es  estar  verdaderamente  consciente  de  lo  ilusorio,  mientras que, el no ser afectado por no tener conciencia de lo  ilusorio  es  estar  inmerso  en  lo  ilusorio  y  seguir  siendo  afectado por ello pero sin darse cuenta. 8 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

De  este  modo,  puede  decirse  que,  ciertamente,  se  presentan tres posibilidades en relación a lo ilusorio, a saber:  La primera :  No estar consciente de  la  ilusoriedad de  la  existencia  manifiesta y  vivir sumergido en  lo ilusorio siendo  muy afectado por ello pero sin darse cuenta.  La segunda :  Tomar conciencia de la ilusoriedad de todo  lo que existe y vivir afectado por esta consciencia, sufriendo  a causa de esta innegable realidad inexorable.  La  tercera :  Despertar  y  comprender  que  esta  aflicción  perturbadora  o  percepción  de  sentirse  afectado  por  la  conciencia  de  que  todo  es  ilusorio,  también  es  ilusoria  y  forma parte de la ilusión.  Lógicamente, es a través de la tercera posibilidad que el  espíritu y el alma pueden trascender los efectos negativos de  la  ilusoriedad.  Por  lo  tanto,  el  camino  es  ir  con  la  ilusión  hasta el final y no quedarse a mitad de camino temiendo por  lo que sucederá si se toma plena conciencia de esta realidad.  ~∙~ 

­10­  Claramente, el tomar conciencia de la ilusión y  tomar conciencia del vacío implica dos estadios diferentes de  conciencia  y  realidad.  Aunque  ambos  esclarecimientos  son  fundamentales por igual. Y por eso tenemos que la diferencia  principal entre estos dos estados estriba en que la conciencia  del Vacío y vivir de acuerdo con esta conciencia determina la  variable  entre  haber  trascendido  los  efectos  psíquicos  y  espirituales  de  la  ilusión,  o  bien,  seguir  inmerso  en  la  ilusoriedad de manera totalmente inconsciente de ella.  ~∙~  ­11­  Por  lo  tanto,  reconocer  que  la  base  sobre  la  cual  estamos  existiendo  y  sobre  la  cual  se  asienta  la Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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conciencia despierta y expandida es lo ilusorio (la ilusión ­ la  ilusoriedad) y la nada (el vacío ­ la vacuidad), es lo primero.  Superar  el  miedo  a  la  conciencia  del  Vacío  y  de  lo  ilusorio,  de la  vacuidad  y de  la  ilusión,  y de  la  nada  y de  la  ilusoriedad, de todo cuanto existe, es lo segundo.  Y  trascender  los  efectos  y  consecuencias  de  asumir  la  conciencia  del  vacío  y  de  lo  ilusorio  por  medio  de  la  real  conciencia del vacío y de lo ilusorio que incluye a esta misma  conciencia como parte de la ilusión, es lo tercero.  ~∙~ 

­12­  A  partir  de  este  estado  sublime  de  gran  despertar  e  iluminación,  por  el  cual  se  capta  la  última  realidad, la raíz de todo, la Causa de las causas, y se extingue  toda valoración de  la  vida, toda medida, todo concepto, toda  apreciación  positiva  o  negativa,  hasta  el  desvanecimiento  de  toda  consecuencia  o  efecto  psíquico  o  espiritual,  ya  que  se  toma real conciencia de que no existe ni una sola expresión ni  estado ni condición ni parámetro o razón que no sea parte de  la ilusión y del vacío existencial...  hasta el punto de que este  mismo  estado  sublime  de  gran  despertar  e  iluminación  es  reconocido también como parte de la ilusión.  ~∙~  ­13­  Pero  no  es  tan  fácil  como  parece  asimilar  la  ilusión  y  madurar  su  trascendencia  para  superar  sus  efectos  indeseables  sobre  la  psique  y  el  espíritu,  porque  la  propia  ilusión trae aparejado el más grande perjuicio que recae sobre  todo ser humano; se trata de un daño mayúsculo que en nada  se equipara con las perturbaciones que genera concientizar la  ilusión y el vacío.

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Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

¿Cuál  es  este  gran  perjuicio  que  recae  sobre  los  seres  humanos a partir de la Causa de las causas establecida por la  propia ilusión existencial?  La ilusión, lo ilusorio y la ilusoriedad es una misma cosa  semejante  a  los  inmensos  agujeros  negros  gravitatorios  que  existen  en  el  universo.  Porque  los  hoyos  gravitatorios  se  devoran  toda  la  luz  del  espacio,  se  tragan  toda  la  materia  circundante,  se  engullen  todo  lo  existente,  del  mismo  modo  que  sucede  con  la  ilusión  y  con  lo  ilusorio  de  la  existencia  respecto  a  todo  lo  existente.  La  ilusión  se  engulle  la  conciencia,  y  con  ello,  el  Ser  substancial  queda  atrapado  en  esta trampa existencial.  Los  agujeros  negros  de  la  astrofísica  son  eventos  del  orden físico y material, en cambio, la ilusión y lo ilusorio que  opera de manera semejante, es un evento que se desenvuelve  en el orden psíquico. Entonces, si se piensa algo, lo que fuera,  por excelente que sea, ese pensamiento es ilusorio, y al igual  que un agujero negro se traga paulatinamente la conciencia.  Si  se  siente  algo,  lo  que  fuera,  por  muy  bueno  que  sea,  ese sentimiento es ilusorio, y al igual que un agujero negro se  devora gradualmente la conciencia.  Si  se  tiene  una  idea,  por  brillante  que  sea,  es  ilusoria,  parte de la ilusión y de la ilusoriedad de la existencia, por lo  tanto, dicha idea termina engulléndose a la conciencia.  Todo lo que proviene de los órganos de los sentidos y de  percepción es ilusorio, y el resultado de esa asimilación es la  pérdida  de  la  conciencia  verdadera.    Por  lo  tanto,  todas  las  acciones y procederes humanos expresan el desenvolvimiento  de esta ilusión en todos los órdenes de la vida manifiesta.  No hay ninguna solución para la ilusoriedad ni modo de  huir de ella. La conciencia está atrapada en esta esfera.  Estamos  inmersos  en  ella  y  no  existe  escapatoria  de  la  ilusión,  siendo  en  sí,  el  encierro  más  perfecto  de  la Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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existencia...  puesto  que  carece  de  llaves  y  cerrojos,  puesto  que no tiene rejas ni guardias ni ningún sistema de seguridad,  y, así y todo, nadie puede escapar de lo ilusorio.  Sea  como  fuera,  hagamos  lo  que  sea,  siempre  estamos  enclaustrados en el estadio de la ilusoriedad.  Entonces, ¿cuál sería la respuesta apropiada a la pregunta  ya formulada?, a recordar:  ¿Cuál  es  este  gran  perjuicio  que  recae  sobre  los  seres  humanos a partir de la Causa de las causas establecidas por la  propia ilusión existencial?  La respuesta es que el gran perjuicio que recae sobre los  seres humanos a partir de la ilusión, es: la ignorancia.  La ignorancia es la mayor desgracia y el peor menoscabo  hacia  el propio  Ser  que  debe  enfrentar  toda  persona,  ya  sea  que esté consciente o no de la ilusión. Porque la ignorancia es  la  decadencia  y  el  deterioro  del  ser  humano;  y  aunque  la  ignorancia  es  la  fuerza  que  mueve  al  ser  humano  a  querer  saber  más  y  más,  el  resultado  final  de  este  gran saber  no  es  independiente de la ignorancia absoluta.  Precisamente,  de  la  ignorancia  surge  el  miedo  a  tomar  conciencia del vacío, surge el miedo a despertar e iluminarse,  porque  se  teme  al  Nuevo  Ser,  a  la  nueva  conciencia,  a  despertar de la ilusión. Es el miedo a causa de la ignorancia.  Las  peores  inferencias  del  ser  humano  son  ocasionadas  por la  ignorancia, las tragedias  y calamidades  más horrendas  de  la  humanidad  provienen  de  la  ignorancia,  y  aquello  que  impide la evolución real del ser humano, que es la evolución  espiritual, es la ignorancia.  La  ignorancia  es  la  promotora  del  deseo  insaciable,  y  el  deseo  insaciable  arrastra  al  ser  humano  hacia  su  propia  perdición al desvanecerse su consciencia trascendental.  Se  trata  de  una  reacción  en  cadena,  puesto  que  de  la  ilusión surge la ignorancia, de la ignorancia se nutre el deseo, 12 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

y el deseo arrastra al ser humano hacia su propia aniquilación  espiritual por la ambición de lo material.  Puede ser reconocida o no la ilusión, puede ser aceptada  o no, puede ser rechazada o no, y puede  ser concientizada o  no, puede ser soportada o no...  da exactamente lo mismo una  cosa  u  otra,  porque  de  cualquier  manera  siempre  estamos  inmersos en la dimensión de la ilusión.  Todo  lo  que  somos  es  ilusorio,  todo  lo  que  hacemos  es  ilusión,  de todo  cuanto  formamos  parte  en  esta  existencia  es  ilusorio,  todo  cuanto  hay  dentro  de  nosotros  y  a  nuestro  alrededor,  es  ilusión.  Y  aquello  que  nos  proporciona  la  ilusión es ignorancia.  Ilusión,  ilusorio  e  ilusoriedad,  es  la  componenda  que  establece  el  sentido  irreal  e  imaginario  que  el  ser  humano  asume  como  verdadera  realidad  sin  concientizar  que  se trata  de un mero espejismo existencial, lo cual conforma la base de  la ignorancia.  Se podrá vivir en crisis por esta conciencia de la ilusión,  y  si  se  logra  evitar  dicha  conciencia,  entonces,  se  vivirá  en  crisis sin esta conciencia.  De un modo u otro, el resultado será el mismo.  De una manera u otra, la crisis no se puede evitar.  ~∙~ 

­14­  Pero  no  todo  está  perdido,  porque  hay  un  modo de contrarrestar la ignorancia y sobreponerse a ella.  ¿Cuál es este modo?  ¿Cuál es el modo de contrarrestar la ignorancia?  La  única  alternativa  posible  para  atenuar  el  estado  intrínseco  y  crónico  de  ignorancia,  es  no  seguir  cometiendo  errores,  es  decir,  no  seguir  equivocándose,  es  poder  lograr Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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detener  las  faltas  que  cometemos  a  diario,  ya  que  de  esta  manera  es  factible  no  seguir  agravando  la  crisis  y  el  estado  crónico de ignorancia.  Cuando  no  se  cometen  descuidos  y  desatinos,  entonces,  la crisis de lo ilusorio comienza a ser mucho menor, y por lo  tanto se atemperan los efectos de la ignorancia.  Esto  se  logra  a  través  del  camino  del  redoble  de  la  atención permanente, de la sensibilidad constante y la bondad  indiscriminada expresada diariamente y en cada momento.  Porque, vivir inmerso en la ilusión ya implica un error en  sí mismo que no puede evitarse, y si a esto se agregan nuevos  errores  cometidos  por  distracción  e  inconsciencia,  todo  se  vuelve  mucho  peor,  pues,  la  ignorancia  se  multiplica  y  la  ilusión se torna cada vez más densa.  Una  de  las  expresiones  más  misteriosas  de  la  existencia  es  el  Yinguo  conocido  también  como  Karma,  estudiado  de  una manera u otra por todas las culturas de la tierra.  El  yinguo  (karma),  es  entendido  como  causa  y  efecto,  como  Ley  de  retribución  o  Ley  compensatoria,  como  libre  albedrío y destino, como la Ley de Causalidad, conformando  en  sí  mismo  la  propia  interacción  entre  la  acción  y  la  reacción,  como  determinismo  y  fatalidad,  puesto  que,  el  yinguo  es  considerado  de  muchas  maneras  más  según  cada  tradición;  y  aunque  es  tan  conocido,  es  lo  más  extraño  e  impredecible de toda la existencia. Por ejemplo, se comentan  muchísimas  características  acerca  del  karma­yinguo  y  se  enuncian millares de referencias acerca del yinguo­karma, sin  embargo, la  mayoría de todo lo que se dice  no se ajusta a la  verdadera  naturaleza  esencial  de  la  "causa  y  efecto"  que  se  atribuye al yinguo (karma), puesto que, en algunas ocasiones  el  efecto  no  procede  de  ninguna  causa  o  a  veces  hay  causas  que no provocan ningún efecto, paralelamente a que, por otro  lado,  hay  efectos  que  provienen  de  causas  y  causas  que 14 

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producen  efectos,  por  lo  tanto,  el  movimiento  karmático  es  mucho  más  amplio  y  complejo  de  lo  que  parece  a  simple  vista y de lo que se enuncia popularmente.  El yinguo quita donde hay en exceso,  y suele dar cuando falta y hay muy poco.  Sin embargo, el yinguo,  también puede dar más donde ya hay demasiado,  y quitar lo último donde ya no quedaba nada.  El yinguo puede ir en contra del perjuicio,  e igualmente proceder a su favor;  puede beneficiar al perjudicado  como así también hundirlo mucho más.  Debido al yinguo favorable  puede alcanzar la gloria el vil materialista,  como así también su inexorable ruina si se  sincroniza con el yinguo desfavorable.  Del mismo modo,  por el yinguo el sabio puede alcanzar la iluminación,  de la misma manera que éste puede provocarle  su más inexorable decadencia.  Porque el yinguo no sigue la aritmética establecida  del 2 + 2 = 4, ni la del 2 x 2 = 4.  Para el Yinguo los resultados pueden ser aleatorios,  y sus resultados impredecibles...  por eso es lo más extraño de la existencia.  Yinguo puede hacer todo esto, y mucho más.  De todos modos, dentro de su aleatoriedad  se encuentra también el factor de correspondencia,  por eso así como el karma se rectifica con el Dharma,  de igual modo el yinguo se mejora con el Wei Wuwei, Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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como así también, el yinguo reorientado puede  contrarrestar el estado natural de ignorancia.  ~∙~ 

­15­  Cada idea y sentimiento, optimista y pesimista,  sea  de  alegría  o  tristeza,  de  encanto  o  desencanto,  cada  pensamiento  negativo  o  positivo,  egoísta  o  altruista,  es  ilusorio;  hasta  la  misma  conciencia  de  la  ilusoriedad  o  la  ausencia  de  esta  conciencia  de  la  ilusión,  es  igualmente  ilusoria. Todo es ilusión.  Por  lo  tanto,  aferrarse  a  uno  u  otro  estado  o  apegarse  a  una u otra tendencia, sigue siendo un fenómeno de la ilusión.  Quienes  acreditan  más  significancia  a  un  estado  que  a  otro por considerarlo a uno mejor y al otro peor, son personas  que no tienen conciencia de la ilusión en la que están.  A esto se refiere el profundo estado de ignorancia.  Claro  que  el aferrarse  a  lo  positivo  y  bueno  aunque  sea  igualmente  ilusorio  y  el  apegarse  a  lo  que  se  considera  lo  mejor  aunque  sea  ilusión,  se  debe,  básicamente, al  profundo  miedo  que  se  le  tiene  al  Verdadero  Despertar  y  al  miedo  a  vivir  de  acuerdo  con  este  Verdadero  Despertar.  Pero,  ¿de  dónde surge este terrible miedo al Verdadero Despertar?  ~∙~  ­16­  El  tremendo  miedo  que  se  tiene  al  verdadero  despertar  es  inconsciente  y  subconsciente  a  la  vez.  Pocos  están  conscientes  de  este  miedo,  y  sólo  algunos  caminantes  saben realmente de él.  Todos quieren y anhelan Despertar e Iluminarse pero no  lo  consiguen  a  causa  de  este  profundo  miedo.  Por  lo  tanto,  antes que nada hay que reconocer este miedo y luego, lo que  sigue, es comprender su causa para poderlo superar. 16 

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Si  no  se  siguen  estos  dos  pasos  difícilmente  se  pueda  superar el  miedo, y con él, pulsando en  lo  más profundo del  inconsciente  y  el  subconsciente  será  imposible  experimentar  el verdadero Despertar e Iluminarse.  Si  este  miedo  persiste  en  el  subconsciente  de  manera  inconsciente y prosigue desarrollándose en las sombras de la  inconsciencia,  se  volverá  el  mayor  obstáculo  y  el  más  poderoso  impedimento  para  el  verdadero  despertar.  Nada  podrá  hacerse  si  no  se  vence  definitivamente  este  miedo  existencial.  Hay  una  causa  original  detrás  de  este  profundo  miedo,  que  comprendiéndola  ayudará  a  que  sea  superado  de  manera definitiva este tan hondo temor inhibitorio.  Hemos dicho que la Causa de las causas es la ilusión, lo  ilusorio y la ilusoriedad, sin embargo, de esto deriva la causa  fundamental  u  original  en  lo  que  respecta  a  la  naturaleza  inferior humana, siendo ésta la ignorancia.  La naturaleza superior se relaciona estrechamente con la  sabiduría,  la  conciencia  y  la  capacidad  de  conexión  con  lo  esencial. La naturaleza inferior se restringe a la ignorancia, y  la causa original que se cristaliza en ella es la ilusión, lo cual  impide,  precisamente,  la  conexión  con  la  esencia  primordial  de la sublime unidad de la existencia.  La  pregunta  ahora  es,  ¿por  qué  se  siente  este  profundo  miedo al verdadero Despertar e Iluminación? y, ¿cuál es esta  causa original que anula la conexión con lo esencial?  ~∙~ 

­17­  Se  siente  un  profundo  miedo  al  verdadero  despertar  porque  con  el  verdadero  despertar  la  persona  ya  nunca  más vuelve a ser la  misma. Ya no vuelve a ser lo que  era.  Al  despertar  e  iluminarse  no  vuelve  a  pensar  del  modo  que  pensaba  antes,  no  vuelve  a  actuar  de  la  manera  que  lo  hacía antes, no vuelve a sentir de la  forma que sentía, por lo Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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tanto, cambia su vida drásticamente, radicalmente, ya que se  transforma  en  un  nuevo  Ser,  y  es  esto  lo  que  le  asusta  terriblemente a la personalidad condicionada, habituada a una  determinada máscara, centrada en un ego particular.  Con el verdadero despertar la persona se ilumina, y, por  lo  tanto,  ha  de  actuar  como  una  persona  iluminada,  lo  que  significa  ser  diferente  a  la  gran  mayoría  de  personas  manufacturadas  por  una  cultura  masificada,  ser  distinto  a  muchos de los seres condicionados por el medio, diferente al  ciudadano  que  vive  y  actúa  normalmente  dentro  de  la  sociedad;  pero,  entonces,  se  le  tiene  mucho  miedo  a  ser  tildado  como  una  persona  "anormal",  a  ser  criticado  por  salirse  del  rebaño,  a  vivir  como  un  iluminado,  a  ser  alguien  distinto,  porque  en  esta  diferencia  es  cuando  la  persona  es  rechazada,  y  nadie  quiere  ser  rechazado,  todos  queremos  pertenecer  y  estar  incluidos  en  lo  grupal,  así  que:  ¿para  qué  despertar  e  iluminarse?...  mejor  no,  mejor  será  ser  igual  a  todo el mundo y actuar como todos lo hacen, no importa que  eso  signifique  adormecerse  y  vivir  anestesiado,  no  importa  que  eso  implique  vivir  prisionero  de  la  ilusión e  inmerso  en  un estado de ignorancia crónica.  Por ésta y muchas otras razones se le tiene miedo y hasta  pánico  al  verdadero  despertar,  porque  si  estás  iluminado  y  comenzás  a  actuar  como  un  iluminado,  entonces  ya  no  coincidirás  con  muchas  de  las  actitudes  corrientes,  ya  no  participarás  de  muchas  de  las  actividades  comunes,  ya  no te  atraerán  los  mismos  disfrutes  y  goces  que  deleitan  a  la  mayoría,  ya  no  tendrás  los  mismos  gustos,  y  empezarás  a  vivir de manera más solitaria, de manera más aislada, más en  silencio,  más  en  el  vacío,  intentando  sobreponerte  a  la  ilusoriedad  a  través  de  la  reversión  del  estado  crónico  de  ignorancia. 18 

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Por  esta razón se  le  tiene  tanto  miedo  y  hasta  pánico  al  verdadero  despertar.  Por  eso  se  rechaza  todo  lo  referido  al  despertar y a la iluminación, por eso la mayoría suele reírse y  burlarse  de  todo  lo  relacionado  con el  iluminarse, o  lo toma  líricamente en su aspecto meramente metafórico.  Con el verdadero despertar ya no volvés a ser nunca más  la  misma  persona  que  fuiste,  ya  no  podrás  dejarte  llevar  por  las  cosas  tal  como  lo  hacías  antes,  ya  no  disfrutarás  de  la  ilusión y de la vida materialista como lo hacías en el pasado,  y  te  convertirás  en  una  persona  más  ermitaña,  más  retirada  del mundo, como si fueras de otro planeta...  y nadie quiere ni  está dispuesto a vivir así, por eso se le tiene profundo miedo  al  verdadero  despertar  aunque  el  despertar  sea  un  estado  de  júbilo, de éxtasis continuo y de permanente celebración... que  no todas las personas pueden comprender en profundidad.  De la misma manera, se le tiene mucho miedo a aquellas  conciencias  que  han  vivenciado  el  verdadero  despertar,  por  eso  nadie  quiere  acercárseles,  nadie  quiere  oír  su  verdadera  apreciación  de  la  vida...  es  un  tanto  histérica  esta  relación,  porque quieren y no quieren... quieren estar cerca de un alma  iluminada  pero  cuando  están  cerca  de  un  Ser  iluminado  quieren salir corriendo, porque nadie quiere quedar expuesto,  se le tiene mucho miedo a esto, nadie quiere quedar desnudo,  pues, a esto también se le tiene mucho miedo, como miedo se  le tiene a las verdades pronunciadas por aquellas conciencias  que han despertado auténticamente.  Muchos  buscan  durante  años  estar  cerca  de  un  alma  iluminada,  y  cuando  la  encuentran,  le  escapan.  Es  un  mecanismo  defensivo  del  estado  de  ignorancia  crónica,  porque  admiran  al  que  ha  despertado  pero  nadie  quiere  ser  despertado, ya que ello implica sacudir las bases, remover las  estructuras, disolver la ilusión hasta el desvanecimiento de la Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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ignorancia. Así, puede  fácilmente  leerse  los  libros de un Ser  iluminado pero es muy difícil convivir con este Espíritu.  Porque,  por  otro  lado,  la  causa  original  que  anula  e  impide  la  sublime  conexión  con  lo  esencial  y  con  el  estado  superior de conexión con la esencia, es la misma ignorancia.  La  ignorancia  es  la causa original natural que  le  sigue a  la  Causa  de  las  causas,  siendo  ésta  la  ilusión  y  el  estado  ilusorio de la existencia. Así que la ilusión es la Causa de las  causas y la ignorancia es la causa que le sigue, siendo que la  causa  original  está  relacionada  con  la  naturaleza  inferior  de  los  seres  humanos.  Por  lo  tanto,  bien  podría  decirse  que  la  ignorancia es la promotora principal de la naturaleza inferior  de  los  seres  humanos,  mientras  que  el  verdadero despertar  y  la  iluminación  son  los  principales  generadores  de  la  naturaleza superior de la conciencia humana.  Budha, consideró al sufrimiento como la causa principal  de  todos  los  males  humanos  y  al  deseo  como  la  causa  del  sufrimiento,  sin  embargo,  detrás  del  sufrimiento y  del  deseo  existe una causa anterior, mucho mayor, ésta es la ignorancia,  y detrás de la  ignorancia subyace  la Causa de  las causas:   la  ilusión,  lo  ilusorio  y  la  ilusoriedad.  Entendiéndolo  así,  se  puede  comprender  el  trasfondo  de  las  leyes  que  rigen  los  universos macro y microcósmico de esta existencia.  Entonces,  hasta  este  punto  del  esclarecimiento  tenemos  que a través de la reorientación del yinguo (karma) es posible  neutralizar  el  estado  crónico  de  ignorancia,  y  con  ello,  superar el tremendo miedo al despertar y a la iluminación de  la  conciencia  expansiva,  y,  a  su  vez,  a  través  de  la  misma  reorientación  del  yinguo  (karma)  se  puede  comprender  más  profundamente este estado de ilusión en el cual se encuentra  inmersa toda la existencia visible e invisible.  ~∙~ 20 

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­18­  A  partir  de  aquí,  vayamos  desmadejando  las  intrincadas  interconexiones  que  se  anudan  entre  las  dos  causas  principales:  la  ilusión  y  la  ignorancia,  de  las  que  procede el yinguo (karma).  Tenemos  que,  por  un  lado,  el  yinguo  es  afectado  por  ellas  (ilusión  e  ignorancia)  y,  al  mismo  tiempo,  tiene  la  capacidad de afectarlas y desafectarlas si es que el yinguo se  reorienta mediante una amplia atención centrada en los actos  cotidianos,  en  los  pensamientos  y  en  los  sentimientos;  para  ello  es  necesario  dilucidar  el  trasfondo  substancial  de  esta  cuestión  y  meditar  en  aquello  que  ha  sido  por  milenios  tan  escurridizo,  desconocido  y  soslayado  por diversas  corrientes  del  pensamiento  universal  ya  sea  por  miedo  al  verdadero  despertar o por no querer reconocer lo que realmente estaban  transmitiendo  maestros  como  Laotse,  Chuangtse,  Hsianhsiu  (Hsiang­Kuo),  Wangpi,  etc.,  basados  en  las  enseñanzas  iniciáticas  del  Tao  de  la  sabiduría  ancestral  de  la  antigua  corriente  de  inn­ian;  aunque  también,  este  mismo  trasfondo  substancial  ha  sido  promulgado  en  las  primeras  escuelas  de  zen o incluso en el budismo tibetano (hinayana y mahayana)  y,  por  supuesto,  hasta  en  el  mismísimo  seno  de  las  órdenes  esotéricas de la primera fase del cristianismo.  Este  trasfondo  substancial  es  al  mismo  tiempo  que  la  esencia,  el  desenvolvimiento,  el  desarrollo  y  la  proyección  tanto de la ilusión, de la ignorancia como del yinguo­karma.  ¿De qué se trata este trasfondo substancial que involucra  tanto  la  substancia  como  la  proyección  de  los  tres  estados  anteriores: ilusión, ignorancia y yinguo?  ~∙~  EL  VACÍO Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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­19­  Ya se ha dado a entender que, básicamente, el  trasfondo  substancial  de  aquello  que  está  contrapuesto  a  la  ilusión  es  el vacío,  porque  es  a  través  de  la  compenetración  con el Vacío que se disuelve definitivamente toda la ilusión.  El mismo Vacío diluye la ilusión debido a que la realidad  trascendental de esta existencia es el propio vacío y, por eso,  incluye en sí  mismo  de  la experiencia suprema del Vacío,  la  experiencia  cumbre  que  pueden  alcanzar  los  seres  humanos,  la  experiencia  que  implica  el  más  alto  logro  de  la  alquimia  interna  taoísta.  Pues,  el  Vacío,  es  la  realización  última  del  alquimista que ha  logrado llevar adelante  la consumación de  la más extraordinaria alquimia.  Entonces,  finalmente,  la  ilusión  es  disuelta  y  superada  por  medio  del  Vacío  que  es  la  realidad  primera  y  última  del  cosmos  y  de  esta  existencia.  Así  que,  por  un  lado,  está  la  ilusión de todo lo manifiesto, y, por otro lado, está la realidad  del  Vacío  real  que  se  encuentra  detrás  de todo  lo  manifiesto  como parte de su esencia primordial.  Sin embargo, para poder comprender cabalmente esto tan  substancial  del  Vacío  es  necesario  responder  a  una  cuestión  previa que aclare el proceso mismo del vacío; y las preguntas  para resolver esto serían las siguientes:  ¿De qué  manera se alcanza  la gran experiencia suprema  del  Vacío  existencial?  ¿Cómo  se  llega  a  la  experiencia  del  Vacío? ¿Qué sucede en la experiencia del Vacío?  ¿En qué consiste la vivencia trascendental del Vacío?  ~∙~  ­20­  El planteo  para  llagar  a  la  respuesta  necesaria  es:  ¿cómo,  cuándo  y  de  qué  manera  se  alcanza  el  Vacío  último,  el  Vacío  total,  el  gran  Vacío  de  Tao,  que  es  mencionado contantemente por todos los maestros taoístas de  la antigüedad y documentado en todas las obras y clásicos del 22 

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taoísmo?  Y,  ¿qué  sucede  cuando  se  vivencia  de  verdad  el  Vacío? Estas serían las preguntas inevitables ante este estadio  elevado de conciencia expandida, de despertar e iluminación.  ~∙~  ­21­  La  experiencia  suprema  del  Vacío  es  el  más  alto  logro  de  la  alquimia  interna  taoísta  del  neidan  y  del  taoísmo  filosófico  y  de  todas  las  bifurcaciones  taoístas,  ya  que por donde quiera que se vaya transitando cualesquiera de  las  numerosas  carreteras  del  taoísmo  todas  desembocan  por  igual en  el  Vacío; de  hecho,  la  gran cantidad  de  caminos  de  autoconocimiento,  de  transformación  y  de  auto­Revelación  esencial  y  las  diferentes  corrientes  surgidas  en  el  mundo  entero  a  lo  largo  de  las  eras,  comprenden  e  integran  en  sus  entrañas  la  realidad  última  del  Vacío;  y  esta  experiencia  suprema  es  vivenciada,  incorporada,  asimilada  y  madurada,  recién cuando  la  conciencia  llega  hasta  su  propio  extremo  y  se adentra en la dimensión infinita de su propio abismo, aquel  que es insondable e inexorable, donde se paraliza, se detiene,  se apaga irremediablemente, y, de manera fatal, la conciencia  sucumbe ante la magnitud del "gran misterio incognoscible e  insoluble" que se abre en la dimensión infinita del Vacío...  ... Y al paralizarse la conciencia, al detenerse, al apagarse  y  sucumbir  en  esa  dimensión  trascendental,  es  cuando  el  mismo "despertar" de la conciencia se ha transformado en su  propia  tumba  y  en  su  propio  ataúd;  siendo  ésta  la  realidad  final de la conciencia concienciada que no es posible revelar  a aquellas personas neófitas que recién comienzan a transitar  la senda y están plenamente esperanzadas e ilusionadas con la  "realización paradisíaca" que se logra y se alcanza al final del  camino o en el nivel más alto de él.  Y es aquí cuando la misma "expansión" de la conciencia  se  retrotrae  sobre  sí  misma,  auto­absorbiéndose  hasta  su Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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inexorable fin, semejante a un hoyo gravitatorio cósmico que  es absorbido por su propia gravedad.  ¿Es posible comprender esta dimensión en profundidad?  ~∙~ 

­22­  De  esta  manera,  la  supremacía  del  Vacío  se  extiende  cubriéndolo  todo,  sin  dejar  espacio  por  llenar,  extendiéndose  hacia  todo,  expandiéndose  sin  límite,  dando  contenido  a  toda  existencia,  desarticulando  toda  teoría  y  concepto,  disolviendo  toda  noción,  desmoronando  toda  experiencia independiente del propio Vacío...  ~∙~ 

­23­  ... interdependiente con esta profunda vivencia  del Vacío que perdura incólume se desintegra el factor causal  de  la  ignorancia  y  del  mismísimo  origen  de  la  ilusión.  Es  decir, junto con esta vivencia del Vacío se disuelve el propio  estado  de  autoengaño,  como  así  también  se  deshace  todo  conocimiento  y  sabiduría,  toda  conciencia  e  iluminación,  porque el Vacío no deja ninguna estructura de pie ni da lugar  a  ninguna  identidad  ni a  identificación o  cualidad,  porque  le  arrebata  a  toda  la  forma  manifiesta  el  sentido  de  relativa  realidad, y hasta la más ínfima substancia es despojada de su  individualidad característica que la reviste, para afianzarse en  su  verdadera  naturaleza  vacua  y  en  su  esencialidad  vacía  gestada en la propia Vacuidad del Vacío absoluto.  ~∙~  ­24­  El Vacío es lo vacuo y es la nada intrínseca en  la vacuidad, siendo esto en sí el sustrato de la existencia y la  verdadera  naturaleza  esencial detrás  de  todas  las  apariencias  que se corresponde con la esencia misma del Ser.  ~∙~ 24 

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­25­  Cuando  la  conciencia  alcanza  el  abismo  del  Vacío  deja  de  ser  conciencia  porque  pierde  su  propia  identidad  y  se  desata  el  proceso  de  su  agonía... pues,  ella  se  desintegra aunque el cuerpo siga vivo y la mente lúcida.  El  ego  se  disuelve  como  la  cera  de  una  vela  encendida,  perdiendo  su  configuración  e  identificaciones,  porque,  tal  como se dijo, la luz de esta conciencia extrema llega incluso  al punto de auto­incinerarse y aniquilarse como conciencia.  La persona que ha nacido como un nuevo Ser deja de ser  ese Ser; el alquimista que se ha vuelto un inmortal pierde esa  inmortalidad  y  el  espíritu  dragón  que  circunda  los  nueve  cielos  deja  de  circundarlos  porque  pierde  esos  cielos,  pierde  su naturaleza de dragón y deja de ser espíritu esencial.  Pierde todo, porque se funde en el Vacío. Y en el Vacío  todo es Vacío  ~∙~ 

­26­  El Vacío es la suma de todo lo que existe, es la  unidad  de  la  multiplicidad,  porque  Vacío  es  la  esencia  y  la  conciencia.  El Vacío es la totalidad y es el Vacío mismo...  ... por eso, el Vacío es la única suprema realidad.  ... la primera y última verdad.  ~∙~ 

­27­  Con  la  captación  profunda  del  Vacío  la  persona  deja  de  ser  persona,  el  Ser  deja  de  ser  el  Ser,  y  la  conciencia deja de ser conciencia.  Entonces,  ¿cómo  ha  de  quererse  despertar  la  conciencia  si al momento de despertar deja de ser conciencia? Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Así,  ¿cómo  la  conciencia  ha  de  expandirse  si  su  destino  es aniquilarse al momento de captar el Vacío?  Por lo tanto, la pregunta es:  ¿Cuál es el sentido de captar el Vacío?  ~∙~ 

­28­  La magnanimidad de ese "misterio insondable"  al que todos los iluminados taoístas coincidieron en llamarle:  "Vacío", el Vacío de Tao, o bien: la Nada de Tao;  referido a  ese misterio insondable al que Hsiang Hsiu (Xiangxiu) y Kuo  Hsiang  (Guoxiang)  denominaron:  "Hsuan­Hsue"  o  bien:  Xuanxue  (la  oscuridad  del  misterio),  ese  misterio  al  que  Laotse llamó: "la Madre de todas las cosas" o "el Misterio de  los misterios", "el Espíritu del valle que nunca se agota", ese  misterio al que Wang Pi (Wangbi) consideró "lo sin forma y  lo  sin  nombre",  entre otras  decenas  de  definiciones  más  que  fueron divulgadas por muchos maestros taoístas, tales como:  xu  虚,  wù  勿,  wú  无  o  無,  wu­yuo  乌­有,  aomi  奥秘,  o  xuan  玄 ,  o  acepciones  posibles  muy  conocidas  como:  Tongpanyi  ,  Sunyata  ,  Kuu  空  o  simplemente Sunya "Vacío",  y tantas otras definiciones  más  para señalar  lo  mismo  de diferentes  maneras,  ya  que se trata  precisamente  del  misterio  que  destruye  la  conciencia  como  tal,  cuando  es  plenamente  captado  el  Vacío  de  verdad,  cuando  es  asimilado  y  madurado  en  profundidad,  cuando  es  absorbido  por  el  alma  misma  y  cuando  ella  se  funde  a  la  realidad existencial de p´o­hun,  lo que hace que se produzca  el  mayor  suceso  alquímico  por  excelencia,  el  máximo  de  todos  los  procesos  alquímicos.  Se  trata  del  Vacío  como  Vacuidad  虚  (xū)  de  limitaciones,  el  Vacío  como  Nada  空  (kōng)  de objetos  aparentes,  el  Vacío  Nihilista  虚无  (xūwú)  existencialista y el Vacío como Negación 无 (wú)  de la Nada 26 

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misma (sunyata), se trata de la disolución de toda rotulación,  significado o definición, como expresión primera y última de  toda  existencia,  como  realidad  esencial  de  la  nadidad  subyacente,  constituyendo  en  sí,  la  materia  prima  de  la  alquimia taoísta y su meta más trascendental.  Porque el Vacío Metafísico, hablando iniciáticamente, es  sin duda alguna la maduración de una Conciencia Despierta  y Expandida que se proyecta  más allá de  las Cinco Fuentes  del Ch´i  y del proceso mismo de Transfor mación, más allá  del bagua y el wuxing, más allá del yin­yang y del xing­ming  y más allá de la propia conciencia despierta y expandida.  Finalmente,  este  suceso  alquímico  por  excelencia,  se  distingue en el alquimista por una característica muy singular,  propia de quienes atravesaron esta experiencia.  Pues bien, la pregunta que aflora por sí misma, es:  ¿De qué se trata esta característica y a qué se refiere?  ~∙~ 

­29­  Quien  logra  retornar  de  ese  estadio  del  Vacío  ya  no  vuelve  a  ser  la  misma  persona,  porque  no  vuelve  incólume, sino que vuelve completamente transformado; éste  es  el  verdadero  despertar  de  la  iluminación,  porque  su  Ser  queda completamente desnudo, sin más ilusiones con las que  revestirse, sin apegos a los cuales poder aferrarse, sin sueños  que cumplir o metas que perseguir y realizar, sin afectos a los  que  atarse,  sin  un  camino  que  transitar  y  recorrer,  porque  queda  desprovisto  de  todo  soporte,  de  toda  sustentación  ficticia,  de  todo  amparo  psicológico,  de  todo  dogma  o  fe  religiosa, de toda fantasía conformada para tolerar la realidad  del Vacío y de la Nada, que, en sí mismo, dan existencia a la  magnanimidad del "Gran Misterio insondable". Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Es aquí cuando el Ser deja de ser, cuando se cae toda esa  escenografía engañosa inventada alrededor del Ser, cuando se  caen siglos  y  milenios de  mentiras e  invenciones en torno al  Ser  y  su  existencia.  Es  aquí  cuando  el  Ser  despierta  y  se  da  cuenta cabalmente que nunca ha sido Ser. Es aquí  cuando el  Ser  comprende  que  todo  este  asunto  acerca  del  Ser  es  mera  ficción, pura fantasía, una mera articulación psicológica.  Y se comprende que esta ideación del Ser es un artilugio  para  poder  enfrentar  la  realidad  de  la  muerte  que  está  presente  en  la  vida  de  cada  día  y  así  evitar  caer  en  la  depresión y en el vacío mismo. Es irónico, todo es Vacío pero  se  articulan  los  mecanismos  para  disfrazar  el  Vacío  e  imaginar que nada está vacío.  Por  eso,  ¿cómo  no  llegar  a  este  estado  de  abismo  insondable  luego  de  reconocer  realmente  y  de  comprender  cabalmente  y  aceptar  plenamente,  auténticamente,  que  el  Vacío, la Nada y el Misterio, son los tres aspectos esenciales  de Tao, de la vida y de la Existencia?  Y  no  hay  modo  ni  manera  de  evitar  las  consecuencias  indeseables  de  la  experiencia  suprema  del  Vacío,  de  la  verdadera  experiencia  del  Vacío,  porque  en  ese  estado  que  deviene  del  "retorno"  se  vivencia  con  suma  claridad  que  el  Ser es la manifestación visible del no­Ser, es decir, que el Ser  está  Vacío,  que  el  Ser  es  Nada,  pues,  todo  en  la  Existencia  está  vacío;  y,  el propio  ego  es  la  expresión  compleja  de  una  irrealidad, por eso, el ego no evoluciona ni se transforma, del  mismo  modo  que  un  espejismo  en  el  desierto  es  incapaz  de  perfeccionarse y mejorarse a sí mismo, o bien, semejante a la  insustancialidad  de  la  materia  que  por  muchísimo  que  se  desarrolle,  se  acreciente  y  se  perfeccione,  está  destinada  a 28 

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perecer  y  a  desaparecer  inexorablemente  como  parte  de  la  ilusión que se extiende con toda manifestación.  De esta manera,  la supremacía del vacío se extiende por  el infinito de la eternidad cubriéndolo todo, sin dejar espacio  alguno  por  llenar,  dando  contenido  a  toda  la  existencia,  desarticulando  toda  teoría  y  concepto,  desmoronando  toda  experiencia independiente de ésta.  ~∙~  ­30­  Y algo más acerca del Vacío:  No debe confundirse el concepto taoísta del Vacío con la  definición  occidental que  se  le  ha  asignado,  porque  desde  el  punto  de  vista  de  Tao,  el  Vacío  es  una  vivencia  de  Unión o  de  unir  y  de  totalizar­se  合  (hé)  con  lo  supremo  太  (tài),  lo  que se  logra a partir de  la  magnífica experiencia  psíquica de  identificación con lo esencial 打成一片 (dǎchéngyīpiàn).  ~∙~ 

­31­  La cuestión de todo esto, sin duda alguna, es:  ¿Qué  hacer con  la experiencia del Vacío una vez que se  ha tenido la profunda vivencia del Vacío?  Pues bien, aquí es cuando se aplica la concepción taoísta  del  "retorno".  El  retorno  no  es  como  poéticamente  se  dice:  "retornar  al  origen",  "retornar  a  la  fuente",  "retornar  a  lo  esencial", a la "verdadera naturaleza" o al "estado anterior al  nacimiento".  El  verdadero  sentido  taoísta  del  retorno,  es  volver del propio Vacío una vez que se lo ha alcanzado, una  vez que se lo ha experimentado.  Este es el desafío mayor:  "volver del Vacío".  Cuando  se retorna de la experiencia del Vacío, entonces  el  ser  humano  muere  como  individuo,  muere  como  persona,  se transforma en una entidad desconectada de la sociedad, no  insociable  o  antisocial,  sino,  antes  bien,  no­social,  en  el  sentido  de no­sociedad  y de  no­ego, no­persona. Porque una Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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conciencia iluminada en el vacío no es una conciencia de este  mundo, entonces, ya no puede vivir en el mundo, y si vive en  él, no lo hace como el común de los mortales, porque carece  de ego, carece de personalidad, carece de mentalidad, es puro  espíritu, es pura alma trascendida.  Así que, ya que no es posible vivir así, se debe encontrar  el  modo  de  enfocarse  en:  ¿cómo  retornar  de  la  experiencia  del Vacío?, ¿cómo volver a ser una persona común?  Entonces,  la  pregunta  sería  la  siguiente:  ¿cómo  seguir  estando  en  el  mundo  y  no  distanciarse  de  él  por  haber  trascendido a partir de la profunda experiencia del Vacío?  Y la respuesta precisa a cómo retornar con equilibrio del  Vacío  la  dio  magistralmente  Hsiang­Kuo  (los  maestros  neo­  taoístas Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang), ya que ellos enseñaron a  "olvidarse  del  camino",  a  olvidarse  de  que  se  ha  sido  un  caminante  de  la  Vía  de  Tao,  a  olvidarse  de  que  se  ha  experimentado el Vacío...  pero, advirtieron, incluso hay que  olvidarse  de  que  se  ha  olvidado,  puesto  que  si  se  sigue  recordando que se ha olvidado, el olvido  no significará nada  y se habrá perdido su sentido, por lo tanto, hay que olvidarse  de que se ha olvidado, y ellos llamaron a este estado: "el gran  olvido del olvido".  Detrás  de  esta  expresión  del  Vacío  hay  algo  tan  inconmensurable  que  es  imposible  de  explicar  tanto  oral  como  por  escrito,  pero  estos  maestros  encontraron  las  palabras adecuadas para transmitirlo. Es increíble que lo que  no puede ser explicado lo hayan podido explicar con sólo dos  palabras: "olvido del olvido", claro que en castellano son tres  palabras pero en chino sólo dos: "Wang­wang" 忘忘, o "Zuò­  wàng",  también  conocido  como  la  Teoría  del  Olvido:  "Zuò­  wàng  lùn"  坐忘论,  o  "Teoría  Taoísta  del  Olvido  del  vacío­  nada"  (坐忘论 道教 虚-虚無  Zuò­wàng  lùn  dàojiào  xū­ 30 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

xūwú).  Todo  este  asunto  es  parte  del  Xuanxue  玄学 ,  "lo  oscuro", lo que está más allá de lo físico y de la metafísica.  Con Budha sucedió algo similar.  Budha  afirmó  que  el  camino  que  él  había  canalizado  de  los registros akáshicos celestiales y que ha compartido con la  humanidad,  denominado:  "el  Óctuple  Sendero",  como  un  vehículo  de  salvación,  era  semejante  a  una  balsa  que  podía  transportar a los caminantes hasta "la otra orilla".  Es  decir,  con  esta  doctrina  se  puede  ir  más  allá  del  mundo  y  llegar  hasta  ese  escurridizo  estadio  infinito  del  Vacío  indiferenciado,  hasta  esa  dimensión  eterna  e  inmortal  del  Vacío  Supremo,  más  allá  del  dolor  y  de  las  miserias  de  este  mundo.  Pero,  esto  no  es  así.    De  ninguna  manera.  La  balsa  de  Budha  no  lleva  hasta  la  "otra  orilla",  porque,  sencillamente no puede ir hasta la otra orilla, eso es falso, es  un  engaño, o, en  el  mejor  de  los  casos,  es  una  mera  ilusión.  La  balsa  de  Budha  apenas  si  llega  hasta  el  borde  de  "esta  orilla" no hasta la otra. Y esto ya es mucho, pues, llegar hasta  el  borde  de  esta  orilla  es  demasiado,  es  toda  una  proeza;  nadie  sabe  dónde  queda  "esa  otra orilla".  La  "otra  orilla"  es  desconocida, está fuera de esta dimensión. Y por eso, conocer  el borde de esta orilla que se ubica justo al frente de la otra ya  es todo un desafío y una proeza.  Se  vive  inmerso  en  un  desierto  infinito  del  cual  no  se  puede salir, se lo recorre de un extremo al otro, y siempre hay  dunas y dunas tras dunas, espejismos tras espejismos, y jamás  se  encuentra  "esa  otra  orilla";  es  como  estar  perdido  en  un  laberinto  del  cual  no  hay  escapatoria...  se  desconoce  cuál  es  la otra orilla desde donde se despega de este laberinto, porque  se  trata  de  un  laberinto  eterno  sin  fronteras,  o  sea,  que  por  más  que  se  vaya  a  donde  quiera  irse  siempre  se  permanece  dentro  del  laberinto.  Así,  que  si  la  "balsa"  de  Budha  lleva Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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hasta la orilla de este infinito desierto que es en sí mismo un  laberinto  eterno,  entonces,  eso  mismo  ya  es  extraordinario.  Pero su balsa no puede llegar hasta la "otra orilla" puesto que  al tratarse de otra dimensión nada de esta dimensión puede ir  hasta  la  otra  dimensión.  Esto  es  lo  que  limita  al  Óctuple  Sendero  llegar  sólo  hasta  el  borde  de  esta  dimensión  materialista,  hasta  los  límites  donde  se  termina  este  mundo  ilusorio,  hasta  el  final  de  "esta orilla",  pero  no  puede  ir  más  allá de esta orilla y llegar hasta la "otra orilla".  Y una vez que se llega al final de esta orilla, entonces el  propio Ser desnudo se detiene en el borde del abismo, porque  esta orilla no es como las orillas que conocemos en la tierra,  sino que es una orilla metafísica; así, se llega al borde de este  umbral y al asomarse hacia el otro lado, ya no hay nada a lo  que aferrarse. Tampoco se trata de un océano lo que hay más  allá  de  "esta  orilla"  tal  como  lo  conocemos  en  este  mundo  material, sino que es como un abismo, un abismo psíquico sin  límite  donde  comienza  el  principio  del  Vacío  y  de  la  Nada,  donde el Ser de enfrenta al no­Ser. Si se colocara la balsa de  Budha  allí,  ésta  caería  inexorablemente  con  todos  los  que  estuvieran  a  bordo,  y  se  caería  eternamente,  como  si  se  estuviera  cayendo  hacia  el  fondo  del  universo.  Claro,  dicho  metafóricamente.  En el universo estamos montados sobre este planeta, pero  si fuéramos hasta el borde del mismo y pudiésemos saltar de  él,  comenzaríamos  a  caer  en  el  universo...  pero,  ¿cayendo  hacia adónde?, ¿dónde queda abajo?, ¿hasta dónde se caería?,  ¿dónde  sería  el  final  de  la  caída?,  no  hay  modo  de  saberlo,  porque  el  universo  no  tiene  un  fondo,  entonces,  se  caería  eternamente... éste sería el mismo principio aplicado al Vacío  más allá de este universo. O bien, si se flotara hacia arriba...  ¿qué  es  arriba?,  ¿arriba  de  qué?,  y  ¿hasta  dónde  se  llegaría  flotando?, ¿hasta entrar en la órbita de otra estrella o planeta? 32 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

Pero  esto  no  significaría  haber  trascendido  la  física  del  cosmos, y, para hacerlo... ¿se podría salir del universo?  Y  no  es  que  Budha  se  haya  equivocado,  porque  en  realidad  el  nunca  creyó  que  su  balsa  podría  cruzar  al  ser  humano hasta la otra orilla;  esta idea falaz es un problema de  traducción  que  se  ha  distorsionado  hace  miles  de  años  hasta  nuestros días, prácticamente desde los tiempos de Budha.  Claro que sí, Budha lo sabía muy bien, sabía que su balsa  sólo  podía  desarraigar  al  ser  humano  de  su  miseria,  de  su  ilusión,  de  su  dolor  y  sufrimiento,  de  su  ignorancia,  hasta  llevarlo  al  limítrofe  de  la  ilusoriedad  donde  toda realidad  se  desvanece, pero no podría transportar a nadie hasta el Vacío  mismo,  de  lo  contrario  no  hubiera  recitado  el  Prajñá  Paramitá: "la sabiduría del más allá"... pues, si hubiera creído  que  su  balsa  podría  llegar  hasta  la  otra  orilla  jamás  hubiera  transmitido  el  Maha  Prajñá  Paramitá  Hrydaya  Sutra,  más  popularmente conocido como el Sutra del Corazón, tampoco  hubiera  transmitido  el  Vajracchedika  Prajñá  Paramitá  Sutra  conocido como del Conocimiento del Diamante Cortador.  Estas  revelaciones  son  la  prueba  de  que  la  balsa  del  Óctuple  Sendero  no  lleva  hasta  la  "otra  orilla",  y  tan  sólo  llega hasta el final de "esta orilla"... pero, entonces, ¿al llegar  allí qué es lo que se puede hacer?... pues, simple... saltar... tan  sólo arrojarse al Vacío... sin aferrarse a nada, ni siquiera a la  balsa  de  Budha.  Y  cuando  se  está  adentrándose  en  el  Vacío  absoluto,  hay  que  olvidarse  de  que  se  ha  saltado,  olvidarse  que hemos saltado desde el borde del planeta tierra (desde lo  físico),  olvidarse  incluso  de  que  estamos  cayendo  en  la  dimensión  infinita  y eterna de lo psíquico (en  lo metafísico),  y,  finalmente,  olvidarse  de  que  se  ha  olvidado  todo  esto... Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Olvidarse  del  Olvido.  Esto  es  entrar  en  la  Unidad  del  Uno,  disolverse y fusionarse en la Esencia trascendente.  Con  estas  explicaciones  metafóricas,  tendrás  una  visión  integral de lo que es el Vacío para meditar en él hasta que, en  algún  momento,  puedas  hacerte  uno  con  él,  y  así  poder  retornar  de  él  olvidándote  de  él.  Es  necesario  considerar  y  tener  en  cuenta  que  esta  misma  comprensión  constituye  el  néctar de la sabiduría budista, es la sustancia del taoísmo y es  el tuétano del zen, más allá de todo dogma y toda fe religiosa.  ~∙~  ­32­  La  conciencia  está  antes  del  Vacío,  no  en  el  Vacío...  En el Vacío ni siquiera existe la Conciencia.  La  Conciencia  es  la  máxima  realización  humana,  pero  una  vez  compenetrada  con  el  Vacío,  entonces,  allí  ya  no  existe ninguna máxima realización humana ni consciencia de  ningún tipo, de lo contrario no sería Vacío, sino, tan sólo una  aproximación al Vacío.  Cualquier  cosa  que  se  pare  frente  al  Vacío,  incluso  la  misma  Conciencia  concienciada,  hace  que  deje  de  ser  el  Vacío  y  sea  sólo  un  espejismo  de  él,  pues,  para  que  sea  verdaderamente  Vacío  en  su  completitud,  la  Conciencia  también tiene que disolverse y extinguirse en el Vacío.  Ante el Vacío...  no queda nada ni existe nada.  ~∙~ 

­33­  Así  empezó  y  terminó  el  camino:  tomando  conciencia  de  lo  ilusorio  de  la  existencia,  y  aceptando  en  la  profundidad del alma la existencia del vacío.  La conciencia es conciencia hasta el final del camino, sin  la  cual  no  se  llega  hasta  ese  punto  del  camino,  donde  la  realidad del Vacío desvanece camino y conciencia.  No se requiere darle más vueltas; 34 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

ni se precisa mayor elaboración y complejidad.  En pocas palabras, todo se ha dicho.  El camino de la vida es tan solo una ilusión,  toda existencia es una ilusoriedad,  y la primera y última realidad,  es el vacío existencial.  Esta es la perplejidad que deriva del camino  cuando deja de ser camino.  ~∙~  ­34­  Transitar  y  atravesar  las  tres  posibilidades,  desde  el  no  estar  consciente  de  la  ilusoriedad,  hasta  tomar  conciencia de la ilusoriedad y desde allí hasta esa posibilidad  de  poder  trascender  estos  dos  estados,  no  es  algo  fácil  de  lograr. Lo más difícil, lo más dificultoso, lo más escurridizo...  es poder imprimirlo en el espíritu y hacerlo carne.  Todos estamos inmersos en la ilusión,  porque todo es ilusorio,  a tal punto,  que esta misma aseveración es ilusoria.  La práctica de conexión con el vacío de la Esencia trae a  la conciencia el sentido último de esta realidad existencial.  ~∙~ 

­35­  "Si no fuese por el vacío que existe entre las paredes,  el techo y el suelo, no existiría eso que llamamos hogar.  Si  no  fuese  por  el  vacío  central  donde  se  inserta  un  eje, no existiría eso que llamamos rueda.  Si no fuese por el vacío cr eado en medio de una masa  de arcilla, no existiría eso que llamamos vasija. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Por  lo  tanto,  el  vacío,  es  lo  que  da  substancia  a  la  existencia."  ­Laotse.  De esta manera, el vacío es la esencia de toda estructura  y expresión material.  El  budismo  insiste en que  la  forma  manifiesta carece de  substancia  porque  se  argumenta  que,  básicamente,  la  forma  se encuentra vacía, pero, es precisamente este mismo vacío la  substancia de toda existencia.  Esto es lo que no llega a comprenderse.  El  vacío  carece  de  individualidad  y  ego,  pero  en  sí  es  conciencia  despersonalizada  que  sintetiza  la  unidad  esencial  de la existencia. El vacío carece de sentido y propósito, pero  en  sí  es  sabiduría  e  inteligencia  existencial.  El  alma  del  ser  humano  es  parte  del  vacío  esencial  de  la  existencia,  por  eso  está vacía, pero este vacío no es inexistencia, sino, verdadera  presencia.  El  vacío  es  todo  lo  que  hay  y  es  la  substancia  subliminal de todo lo que existe.  ~∙~ 

­36­  El  Vacío  es  para  el  taoísmo  lo  que  para  el  cristianismo es el Paraíso o para el islamismo es el Yanna, y  es  aquello  que  los  budistas  denominan  el  Nirvana  o  los  hinduistas el Svarga de Parabrahman. El Vacío es la cumbre  de  la  auto­Revelación  espiritual,  es  el  estado  de  Fanaa,  la  Epifanía  o  estado  de  Gracia,  de  Éxtasis  Místico,  de  Satori,  Baraka,  el  de  Moksha  supremo  o  Samadhi,  de  Abstracción  Metafísica, de Verdadero Despertar y estado de Iluminación.  Cuando el vacío es concientizado, asimilado y madurado,  cuando el vacío es absorbido, incorporado y trascendido,  se vivencia la totalidad de la nada,  la unidad substancial de la esencia primordial, 36 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

lo auténtico y verdadero de la existencia,  el más profundo logro y realización  de la conciencia inmortal.  En la concientización del vacío  no hay discriminación ni distinción de clases,  no hay diferencias raciales ni religiosas,  no hay cuestiones de edad ni de sexo,  porque todo es uno como substancia esencial,  y la humanidad queda hermanada en un mismo espíritu.  El vacío aúna todas las civilizaciones,  a todas las inteligencias del universo,  a todas las almas del cosmos,  a todos los seres,  y a todas las expresiones proyectadas  de la existencia subliminal.  Luego de que el caminante de Tao concientiza el Vacío,  después  de  haber  comprendido  la  ilusión  y  aceptado  la  ignorancia, y una vez que transmutó dicha ignorancia a partir  del  yinguo­karma para unificar su conciencia con el Vacío  y  hacerla allí desaparecer, sobreviene la etapa del olvido.  Este olvido es el estadio  mayor al que puede llegar todo  caminante de Tao, el cual deriva en el olvido del olvido... la  suprema trascendencia existencial.  Ahora bien, dicho todo esto, la pregunta es:  ¿A  qué  dimensión  de  la  vida  humana  se  refiere  esto  de  olvidarse  del  olvido  como  respuesta  trascendental  ante  la  profunda experiencia del vacío?  ~∙~

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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­37­  Recién cuando se ha completado el "olvido" se  ingresa en la verdadera dimensión del Wuwei.  Y  cuando  se  aborda  el  "Olvido  del  olvido"  entonces  se  establece definitivamente el Wei­Wuwei.  Con este Wei­Wuwei se completan los Cinco Niveles de  Tao para la auto­Revelación del Ser Esencial que pone  fin a  su dilema existencial. Con el  Wuwei se completa el Camino  de  Tao  y  el  trayecto  que  ha  de  transitar  todo  caminante  de  Tao,  puesto  que  después  del  Wei­Wuwei  ya  no  queda  más  nada por hacerse. Todo lo que sigue al wuwei es wuwei.  En sí, ésta es la esfera y dimensión última que puede ser  asimilada por toda persona en su camino de auto­Realización  y  auto­Revelación.  Pues,  llegar  al  Wei  Wuwei  implica  que  después  de  este  estado  no  hay  más  nada...  éste  es  el  último  estado  del  Ser  substancial,  del  Alma  esencial,  del  Espíritu  inmortal. El Wei­Wuwei es el estado de trascendencia que no  puede ser perturbado por nada, ya que es el estado a donde no  llega  la  ilusión  ni  la  ignorancia.  El  Wei­Wuwei  es  el  estado  de  imperturbabilidad  que  no  puede  ser  modelado  por  el  yinguo­karma ni minimizado por el vacío.  El  Wei­Wuwei  no  puede  ser  desnaturalizado  por  nada,  porque en sí mismo es el antídoto contra la existencia, por lo  tanto,  ninguna  expresión  ni  proyección  ni  manifestación  puede tocarlo ni modificarlo, porque nada puede encontrar al  Wei­Wuwei  en  esta  existencia;  el wuwei  es  como  un espejo  en  el  que  las  cosas  se  reflejan  a  sí  mismas,  por  eso, nada  ni  nadie  puede  ver  directamente  al  Wei­Wuwei.  Sólo  refleja  lo  que  las  cosas  son  y  nada  muestra  de  sí  mismo;  permanece  oculto  y  misterioso.  La  ilusión,  la  ignorancia  y  el  vacío  se  presentan  ante  el  Wei­Wuwei  enfrentándose  a  su  propia  naturaleza  ya  que  sólo  se  reflejan  a  sí  mismos,  y  en  ningún  lado  pueden  encontrar  al  wuwei,  ni  karma  alguno  puede 38 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

condicionarlo  en  forma  alguna.  Porque  el  Wei­Wuwei  es  la  trascendencia de todo lo que existe.  Después  de  haber  alcanzado  el  inaprensible  estado  y  escurridizo  estadio  del  Wei­Wuwei,  esa  dimensión  y  nivel  trascendente  del  Wei­Wuwei,  ya  no  hay  meta  que  alcanzar,  no  hay  objetivo  ni  propósito  alguno,  no  queda  ninguna  intencionalidad  ni  necesidad,  ni  siquiera  se  requiere  de  voluntad  para  permanecer  en  el  Wei­Wuwei,  porque  desaparece todo andar y camino puesto que el Wei­Wuwei se  transforma en el No­Camino del No­Andar.  ~∙~  ­38­  De  esta  manera,  se  ha  completado  el  proceso  existencial  que  todo  Ser  puede  transitar  y  atravesar  en  esta  existencia. Así tenemos, pues: 

Los Cinco Niveles de Tao par a la  auto­Revelación del Ser  Esencial que pone fin  a su dilema existencial:   1º)  2º)  3º)  4º)  5º) 

La  ilusión.  La  ignorancia, causa del miedo a despertar.  El  Yinguo­karma.  El  Vacío.  El  Olvido del olvido y el Wei­wuwei. 

La  ilusión  como  causa  de  la  ignorancia,  la  ignorancia  como  causa  del  yinguo,  el  yinguo  como  causa  del  vacío,  el  vacío  como  causa  del  wei­wuwei,  y  el  wei­wuwei  como  la  única solución que resuelve la causa de la ilusión.  Aquí es donde se completa el círculo.

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Sin  embargo,  el  círculo  real  es  cuando  se  emprende  el  retorno,  es  decir,  cuando  el  wei­wuwei  se  aplica  como  respuesta  al  vacío,  el  vacío  como  respuesta  al  yinguo,  el  yinguo  como  respuesta  a  la  ignorancia,  la  ignorancia  como  respuesta  a  la  ilusión  y  la  ilusión  como  causa  revertida  a  través  del  wei­wuwei.  Porque,  finalmente,  es  el  wei­wuwei  que complementa al vacío y le da contenido, es el wei­wuwei  que  neutraliza  el  yinguo,  es  el  wei­wuwei  que  extingue  la  ignorancia y es el wei­wuwei que disuelve la ilusión dándole  a  ella  también  sentido  y  contenido.  Siendo  que  estos  Cinco  Niveles  de  Tao  se  expresan  y  proyectan  como  causas  existenciales y humanas, y de ambas maneras, a saber:  1º nivel)  La ilusión ­causa existencial­  2º nivel)  La ignorancia ­causa humana­  3º nivel)  El yinguo ­causa existencial y humana­  4º nivel)  El vacío ­causa existencial­  5º nivel)  El wuwei ­causa humana­  ~∙~ 40 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

­39­  Con  la  captación  del  Vacío  se  aniquila  la  ilusión  del  ego.  Y  cuando  el  ego  muere  puede  brillar  la  esencia  pura  de  la  verdadera  naturaleza  esencial.  Con  la  captación  del  Vacío  se  propulsa  el  no  accionar  del  accionar  del Wei­Wuwei 為無為. Y el wuwei es fruto de la existencia  natural y del vivir naturalmente la existencia.  ~∙~ 

­40­  El  Wei­Wuwei  desmorona  la  ilusión  ya  que  ella  no  encuentra  donde  anclarse,  el  Wei­Wuwei  disipa  la  ignorancia  ya  que  ella  no  encuentra  donde  fijarse,  el  Wei­  Wuwei  desarma  el  yinguo­karma  ya  que  él  no  encuentra  donde consolidarse, y con el Wei­Wuwei se enaltece el Vacío  y se esclarece su completitud sublime de lo Esencial.  No  obstante,  existe  algo  propio  del  ser  humano  que  impide  el  libre  desarrollo  y  puesta  en  práctica  del  Wei­  Wuwei.  ¿Cuál  es  ese  factor  que  impide  al  ser  humano  aplicarse plenamente al Wei­Wuwei?  ~∙~ 

­41­  Este  factor  que  en  sí  constituye  un  gran  impedimento  es  la  poderosa  fuerza  contraria  ejercida  por  el  deseo.  El  deseo  es  la  fuerza  irrefrenable  que  aleja  al  ser  humano del eje central del Wei­Wuwei.  Y  el  deseo  es  esa  fuerza  que  se  nutre  del  yinguo,  de  la  ignorancia y de la ilusión, por eso se opone al Wei­Wuwei.  El  proceso  hermético  que  se  desenvuelve  a  partir  de  los  Cinco  Niveles  de  Tao  para  la  auto­Revelación  del  Ser  esencial  que  pone  fin  a  su  dilema  existencial,  es  una  operación alquímica escurridiza de muy difícil práctica.  Y  es  una  alquimia  sumamente  escurridiza  para  quien  se  mantiene  anclado  a  la  materia,  ya  que  la  alquimia  es  ante Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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todo  psíquica,  y  para  lograr  conectarse  con  lo  psíquico  se  requiere vencer el poderoso tironeo de lo físico. Por lo tanto,  si  no es posible superar  la energía burda  y sobreponerse a la  densidad  turbia  de  la  materia  tosca  se  tornará  imposible  la  sublimación  esencial  que  proporcionará  el  psiquismo  sutil  para procesar y llevar adelante la alquimia trascendental.  Mantenerse anclado a la materia, tironeado por lo físico,  sin poder superar la energía burda y sin poderse sobreponer a  la turbia densidad de  la  materia tosca, pone de  manifiesto  la  incapacidad de revertir la poderosa fuerza del deseo.  El deseo extingue toda posibilidad de alquimia porque la  fuerza  poderosa  del  deseo  desvía  la  delicada  atracción  de  la  influencia psíquica que lleva a la misma esencia sutil hacia su  permutación  total,  derrochándose  así  dicha  esencia  sutil con  los múltiples deseos.  La  fuerza  poderosa  del  deseo  es  lo  que  hace  al  ser  humano belicoso y hostil, enfermo por sus pasiones, adicto al  dinero, al sexo o a la comida, esclavo del juego y del trabajo,  prisionero de la codicia y la ambición.  A causa del deseo el ser humano  involuciona de manera  inexorable  hasta  su  más  baja  condición;  e,  irónicamente,  siendo el Wei­Wuwei el modo de vida verdadero, es a través  del deseo de vida que se interrumpe el Wuwei.  ~∙~ 

­42­  Por  eso,  el  Vacío  es  la  meta  suprema  de  toda  senda de autoconocimiento, el Vacío es el fin último de todo  camino de auto­Realización, el Vacío es el  máximo  logro  en  la  ruta  de  la  auto­Revelación,  el  Vacío  es  el  origen  de  toda  expresión  manifiesta  y  de  toda  existencia,  es  el  alfa  y  el  omega, lo primero y lo último, porque es la realidad suprema  detrás  de  toda  forma  y  estructura,  la  unidad  indivisible  de  todo  lo  que  existe,  la  substancia  primordial  que  atraviesa, 42 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

entreteje y trasciende toda la multiplicidad. Pues, a través del  Vacío se desemboca en el Wei­Wuwei, y entre el Vacío y el  Wei­Wuwei  puede  vencerse  a  la  poderosa  fuerza  del  deseo  que procede directamente de la misma ilusión.  ~∙~ 

­43­  El  Vacío  es  un  faro  en  todo  camino  de  crecimiento  y  desenvolvimiento  interior,  porque  el  Vacío  ter mina  con  todo  yinguo  (karma)  ­causa  y  efecto­  y  con  toda causalidad. Por eso el Vacío termina con la ignorancia  y  termina  con  toda  ilusión  y  con  el  deseo  que  deriva  de  estas deformaciones, y el Wei­Wuwei ter mina con el Vacío  como  tal,  del  mismo  modo  que  el  Vacío  termina  con  Wei­  Wuwei cuando éste retorna al mismísimo  origen primordial,  completando así el ciclo y círculo de su existencia.  Porque  con  el  Wei­Wuwei  se  trasciende  todo  camino,  toda  meta,  toda  intencionalidad,  todo  propósito,  toda  finalidad,  todo  sentido,  hasta  llegar  al  propio  olvido  del  mismísimo Wei­Wuwei, porque, por eso mismo es Wuwei.  Esto es el Wuwei trascendiendo al propio Wei­Wuwei.  Este es el proceso hermético de los Cinco Niveles de Tao  para  la  auto­Revelación  del  Ser  esencial  que  pone  fin  a  su  dilema existencial.  Y completar el proceso implica haber vencido a la fuerza  poderosa del deseo, por eso se habla de: auto­Realización.  ~∙~ 

­44­  Sólo  basta  captar  el  entramado  sutil  de  la  matricería del karma y del wuwei para poder ajustar todos los  factores del camino que permitirán transitarlo hasta el final  y  trascenderlo. Porque todo el secreto, la clave y revelación del  gran  misterio  consiste  en  detectar  la  interconexión  sutil  que Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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se  establece  entre  el  yinguo  (karma)  y  el  wei­wuwei  con  la  trama más profunda de la vida.  Con un  mínimo  de conocimiento y conciencia acerca de  estas  dos  matrices  bastará  para  que  lo  ilusorio  termine  de  imponer  su  influencia  condicionante,  para  que  la  ignorancia  deje  de  entronar  su  poderío  asfixiante  y  para  que  el  vacío  existencial  ya  no  sea  un  obstáculo  limitador  al  sentido  sublime de lo esencial y de la esencia substancial.  Por el contrario,  quien se encamina en sentido opuesto  a esta matricería existencial del yinguo y el wei­wuwei,  sea con pensamiento, acción, sentimiento o actitud  pierde toda posibilidad  de proyectarse a lo esencial.  Quien asimila y madura el entramado substancial  del yinguo y el wei­wuwei,  se reafirma en el sentido superior de la vida,  donde se unifica su psiquismo con la esencia de la existencia  y con la Verdadera Naturaleza de Tao,  la cual no es otra, que, su auténtica naturaleza interior.  Al  estacionarse  el  estado  del Wei­Wuwei  y  echar  raíces  en el  más alto grado de simplicidad (pu 朴) como un bloque  sin  tallar,  tornándose  el  estado  unificador  del Ser  esencial  y  luego  de  asumir  la  totalidad  de  su  consciencia  sublime,  se  consolida  la  Perfecta  Naturalidad  (ziran­tzujan­自然)  en  la  plenitud de  lo Natural de  la  verdadera naturaleza, a partir de  lo cual se combina la trascendencia con la espontaneidad del  fluir  incondicionado  (fengliu­风流),  en  la  auto­Realización  del  auto­Olvido  (Zìwo  yiwang­自我遗忘)  según  la  Teoría  Taoísta  del  Olvido  del  vacío­nada  o  坐忘道教虚無  Zuò­  wàng  lùn  dàojiào  xū­xūwú.  Y  en  este  estado  de  Verdadera 44 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

Naturaleza  vive  el  caminante  de  Tao  hasta  el  último  de  sus  días  tal  como  vivieron  Lao­tse,  Chuang­tse  o  Lie­tse,  entre  otros  iluminados  y  multitud  de  espíritus  liberados  y  de  conciencias trascendidas, que vivieron en armonía con el Tao  y en estrecho vínculo con la naturaleza real.  Estos  iluminados,  multitud  de  espíritus  liberados  y  de  conciencias  trascendidas  llegaron  al  punto  de  vivir  sin  perseguir  más  metas,  sin  ninguna  ambición,  sin  nada  que  alcanzar, sin estar más atrapado por la ilusión, sin saber nada  del camino ni recordar absolutamente nada de la vivencia de  la  auto­Realización;  viviendo  sólo  en  conexión  con  este  estado  de  conciencia  como  único  centro  y  eje  del  Ser  esencial.  Tal  como  diría  el  maestro  Yangchu­tse:  "viviendo  únicamente para la propia esencia".  Por otro  lado,  están también  aquellos  otros  seres que  en  estos niveles son movidos por una profunda compasión hacia  los  seres  sensibles,  y,  entonces,  sin  perder  este  supremo  estado de Wei­Wuwei ofrendan sus propias vidas para asistir  a  los  seres  humanos  que  aún  no  lograron  liberarse  por  permanecer  sumergidos  en  la  más  profunda  ilusión  atados  a  la ilusoriedad. Tal es la motivación espiritual que mueve a los  bodhisattvas o abnegados a la filantropía.  Por  lo  tanto,  son  dos  las  vías  que  pueden  expresarse  después  del  supremo  estado  del  Wei­Wuwei;  es  decir,  este  mismo  estado  del  Wei­Wuwei  posibilita  la  apertura  de  dos  horizontes  trascendentales  por  igual,  a  saber:  el  de  vivir  vibrando en sintonía con la naturaleza esencial para sí mismo  en  completo  anonimato,  o  bien,  el  de  vivir  vibrando  en  sintonía  con  la  naturaleza  esencial  para  los  seres  sensibles  brindándose  a  la  humanidad  para  aliviar  al  prójimo  de  la  pesada carga de la ilusión que va soportando sin darse cuenta  a lo largo de la vida. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Siendo que, estas dos vías son enaltecedoras por igual ya  que  ambas  ennoblecen  la  calidad  vibratoria  colectiva  que  moviliza subliminalmente a los seres a evolucionar.  Las  dos  vías  son  por  igual  altruistas  y  trascendentales,  porque de la misma manera ayudan a los seres a desarraigarse  de  toda  ilusión  ya  sea  de  un  modo  indirecto  o  de  un  modo  directo.  ~∙~ 

­45­  De esta manera, una vez que ha sido alcanzada  la última esfera de conciencia centrada en el  Wei­Wuwei, se  emprende  el  retorno  al  origen,  pero  trayendo  a  cada  estadio  de  los primeros peldaños  la sublime  vibración superior de la  más elevada dimensión. Prosiguiendo este camino de retorno  el siguiente recorrido:  1º)  Desde el Olvido del olvido y el Wei­wuwei  hacia el Vacío.  2º)  Desde el Olvido del olvido y el Wei­wuwei  hacia el Yinguo.  3º)  Desde el Olvido del olvido y el Wei­wuwei  hacia la ignorancia.  4º)  Desde el Olvido del olvido y el Wei­wuwei  hacia la ilusión.  5º)  Desde el Olvido del olvido y el Wei­wuwei  hacia el Olvido del olvido y el Wei­wuwei.  Así concluye el proceso hermético de  los Cinco Niveles  de Tao para la auto­Revelación del Ser esencial que pone fin  a  su  dilema  existencial.  Lo  que  prosigue  a  partir  de  aquí es  recorrer  el  trayecto  posterior  al  wuwei,  que  sigue  siendo  wuwei,  relativo  a  las  leyes,  principios  y  causas  secundarias  del Tao para completar el trayecto de la consciencia hasta su  propia completitud existencial. 46 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

A partir de aquí comienza el verdadero Wei Wuwei King  o 无上為無為經  Wú­shàng  Wèi­wúwéi  Jīng,  ya  que  con  la  comprensión de las leyes, principios y causas secundarias del  Tao  es  que  se  puede  alcanzar  el  Despertar  Supremo,  un  despertar gradual que va aconteciéndole a la conciencia en su  peregrinar hacia las abismales alturas de su última expresión.  En verdad, el Wei­Wuwei, es el estado natural de Olvido  del  Olvido  en  el  que  se  encuentra todo  ser  humano  desde  el  mismo  instante  de  su  nacimiento,  sólo  que  no  es  consciente  de  eso.  El  estar  consciente  implica  haber  recorrido  la  mitad  del  camino,  y,  completar  la  otra  mitad  dependerá  de  la  capacidad para desandar el camino recorrido.  ~∙~ 

Comentario final de la 1ª Parte:  El  ser  humano  ha  ido  elaborando  a través  de  cientos  de  miles  de  años  distintas  creencias  y  pautas  de  razonamiento  que fueron estructurando un tipo de mentalidad en particular  hasta  llegar  a  los  parámetros  culturales  que  rigen  a  la  civilización  conocida,  a  los  que  se  apega  y  se  aferra  el  conjunto de los  individuos para poder sobrellevar  la realidad  de  que  más  pronto o  más  tarde  se  ha  de  morir  y extinguirse  para siempre.  Ante  este  hecho  inexorable,  fatal  e  inevitable  de  la  muerte,  el  ser  humano  ha  ido  estableciendo  necesidades  básicas  de  la  psicología  para  sobrevivir  y  no  caer  en  una  absoluta  resignación  que  puede  desatar  la  más  profunda  depresión. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Estas  necesidades  básicas  de  la  psicología  se  fueron  construyendo frente al miedo o pánico por la muerte, que, de  alguna  manera, ayudan a no pensar constantemente en dicha  muerte,  a  serle  más  indiferente,  a  simular  que  no  existe,  al  menos mientras se desenvuelven estas necesidades básicas en  todo su despliegue sin freno alguno.  Digamos que, estos factores que con el correr de millares  de años se fueron instalando  como  necesidades básicas de  la  psicología para hacer frente a esas realidades de la existencia  a  las  que  se  les  teme  tremendamente,  son,  por  ejemplo,  la  "fuerza  del  deseo"  como  medio  para  mantener  enfocada  la  atención en asuntos mundanos que neutralicen y disipen toda  percepción de la muerte y, por consiguiente, también se anula  así  toda  percepción  de  vida  trascendental  más  allá  de  la  muerte.  Así, por el hecho de liberar falsamente a la conciencia de  la  realidad  de  la  muerte  mediante  la  obnubilación  que  ocasiona  la  Fuerza  del  Deseo  por  los  asuntos  triviales,  también  se  cierra  a  su  conciencia  la  captación  de  aquellas  dimensiones  esenciales  que  existen  detrás  de  la  muerte,  es  decir, a la captación de esas dimensiones que están detrás de  la  vida  manifiesta  y  por  lo  tanto  también  más  allá  de  la  muerte, ya que lo que en realidad sucede con la muerte es que  se  reabsorbe  esa  manifestación  proyectada  y el Ser  vuelve  a  ser otra vez lo que era antes de manifestarse.  Por eso es que la fuerza del deseo libra al ser humano de  la  depresión  pero  lo  hunde  en  el  plano  de  la  ilusión.  Por  lo  tanto, vivir en  la  ilusión  le ayuda a soportar la realidad de la  muerte, pero esto no significa que esté viviendo de verdad.  Porque  vivir  una  ficción  no  es  la  vida  verdadera  ni  mucho menos; por eso, sumido en el deseo y la ilusión, el ser  humano termina viviendo en un estado de ignorancia crónica, 48 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

pero, no por la falta de conocimientos, sino por la ausencia de  vida  verdadera.  De  este  modo,  conforme  a  la  potencia  de  estas  necesidades  básicas  de  la  psicología  como  lo  es  la  fuerza del deseo, el ser humano vive en función de lo que ha  ido  construyendo  en  el  contexto  de  lo  ilusorio  y  no  de  la  realidad esencial.  Al fin de cuenta, el ser humano termina desequilibrado y  viviendo  enfermo  por  esta  patología  de  desear  sin  freno  lo  ilusorio,  e,  irónicamente,  termina  no  viviendo  por  el  mismo  deseo  de  vivir,  creyendo  que  vive  a  través  de  esa  burbuja  cultural  que  ha  ido  decorando  con  los  siglos  para  sobrevivir  psicológicamente. Porque, para esta cultura lo mejor de todo  es  no  pensar,  y lo  cierto  es  que  no  se  piensa  cuando  sólo  se  vive  para  satisfacer  los  deseos  de  la  propia  ilusión,  porque  ninguna  adicción  permite  una  verdadera  comprensión,  sino,  tan sólo, apenas posibilita un simulacro del pensamiento real.  Y de aquí es que se gesta ese otro miedo al Despertar y a  la  Iluminación  de  la  conciencia,  ya  que  despertando  e  iluminándose  es  el  modo  en  que  se  debilitaría  la  fuerza  del  deseo  y  la  necesidad  de  desear  como  producto  de  la  ignorancia y la ilusión, entonces, el espíritu quedaría desnudo  frente a la realidad de la muerte. En esta desnudez se expone  la  vulnerabilidad  del  Ser  por  lo  que  no  puede  seguir  disfrazándose  la  vida  con  metas  y  propósitos  del  deseo,  con  argumentos  falaces  de  lo  que  es  conveniente  para  la  especie  humana  y el  individuo, ni puede enmascararse con objetivos  que  sólo  reducen  la  verdadera  naturaleza  interna  esencial  y  que distancian del auténtico sentido primordial de la vida del  ser humano; por eso surge tanto miedo, porque es muy difícil  modificar el apego a las necesidades básicas de la psicología.  Sin  embargo,  lo  cierto  es  que  aquellas  almas  más  evolucionadas que se animan a dar el primer paso para vencer Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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el  miedo  a  través  del  cuestionamiento  de  las  necesidades  básicas  de  la  psicología,  se  encuentran  con  el  verdadero  camino que conduce a afrontar la realidad de la muerte, y éste  no es a través de la Fuerza del Deseo sino a través del Poder  del Amor.  Por  lo  tanto,  el  ser  humano  no  debe  temer  destejer  los  entramados que ha venido enhebrando para no sucumbir ante  la realidad de su  inexorable  muerte puesto que el amor es el  auténtico  estado  de  la  verdadera  naturaleza  interior  que  no  forma  parte  de  las  necesidades  básicas  de  la  psicología  sino  de  una  conciencia  superior  por  la  cual  ni  la  muerte  ni  la  ilusión  ni  la  ignorancia  ni  el  karma­yinguo  ni  el  vacío  o  la  nada  en  sí  pueden  afectar  de  alguna  manera  al  Ser  que  ha  despertado al más profundo sentimiento amoroso.  Es  precisamente  el  amor  el  poder  inconmensurable  del  wei­wuwei.  El amor es el camino que hace a la auto­Realización y a  la  auto­Revelación,  y  es  el  camino  hacia  la  fusión  de  la  Verdadera  Naturaleza  interior  con  la  Unidad  esencial  de  la  Existencia.  No  hay  necesidad  de  ser  atrapado  por  la  "Fuerza  del  Deseo"  para  sentirse  con  vida  y  con  ganas  de  vivir,  puesto  que  eso  es  una  burda  falacia  oculta  tras  el  espejismo  de  la  ilusión;  pues,  el  sentido  real  de  la  vida  es  palpitar  cada  instante la substancia del amor.  Este es el verdadero poder de la vida.  En  el  más  remoto  pasado  existieron  comunidades  libres  de todo deseo, al menos del feroz deseo materialista tal como  se lo vivencia en la actualidad; fueron comunidades naturistas  que  coexistieron  contemporáneas  a  otros  grupos  que  sí  eran  presas  del  deseo  y  de  la  ambición  por  lo  que  deseaban  conquistar,  poseer  lo  ajeno,  hacerse  dueño  de  lo  que  no  les 50 

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pertenece,  no  obstante,  estas  comunidades  libres  de  todo  deseo  no  fueron  arrastrados  por  la  patología  de  esas  otras  mentalidades distorsionadas.  En  aquel  remoto  pasado  de  la  edad  de  oro  no  existía  el  mercado  de  consumo  que  existe  en  la  actualidad,  no  había  objetos de deseos, no existía el consumismo ni la ambición de  posiciones  materiales  ni  el  anhelo  de  riqueza,  tampoco  existían las clases sociales porque todos eran iguales frente a  la comunidad, puesto que no existían valores de  intercambio  ni  ninguna  forma  de  comercio,  y  toda  esta  ausencia  porque  estaban  libres  de  deseo  ya  que  estas  comunidades  tampoco  deseaban las pertenencias del prójimo; su contentamiento era  vivir en cuevas, disfrutar del sol cada mañana, ir en busca de  alimento o del agua a donde fuera, vivir en consonancia con  la comunidad, con la naturaleza y con la existencia, y no por  deseo a estas cosas, sino por amor a ellas.  Hoy  se  vive  en  el  deseo  desenfrenado  por  las  cosas  materialistas y no en el amor hacia ellas, pero en el pasado no  fue así, ya que en la antigüedad no fue el deseo lo que motivó  la vida sino el amor, razón por la cual ha sobrevivido aquella  humanidad  a  través  de  millones  de  años  hasta  hoy,  mientras  que el futuro de la humanidad del presente es incierto ya que  no se sabe si tenemos las décadas contadas, porque el fin del  deseo  no  puede  ser otro  que  la  autodestrucción  por  el  deseo  mismo, ya que el deseo es insaciable y arrasa con todo... todo  lo consume; al contrario de esto, el amor no es así, el amor no  arrasa  con  todo  sino,  al  revés,  todo  lo  preserva  para  las  generaciones que están por venir...  por amor a ellas.  El deseo de vida, lleva a la muerte,  mientras que,  el amor por la vida, disuelve la muerte;  porque nadie que ame intensamente Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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puede ser afectado internamente.  El desear la vida, es estropearla,  porque el deseo es superficial...  en cambio, amar la vida es vivirla en profundidad.  La persona dormida se enfoca en los deseos y en el deseo  de vida, pero, por el contrario, el alma despierta está centrada  en  el  poder  del  amor,  porque  quienes  son  víctimas  de  la  fuerza  del  deseo  no  sienten  otro  motivo  que  estimule  sus  egoístas existencias, mientras que quienes se sintonizaron con  el verdadero amor viven experimentando la verdadera vida.  La raíz de todo deseo es el egoísmo  por la  necesidad de  satisfacer  las  pretensiones  personales,  mientras  que  la  causa  del  amor  es  la  conciencia  de  que  todos  somos  uno,  incluso  con  los  animales,  con  las  plantas,  con  la  tierra,  el  sol,  el  cosmos y con la existencia infinita y eterna.  El profundo amor desvanece todo deseo, porque el deseo  es sólo  una proyección individual hacia el futuro, por lo que  vendrá, al siguiente momento, mientras que el amor se centra  únicamente  en  el  presente,  pues,  el  verdadero  amor  no  se  proyecta hacia nada que deba alcanzarse sino que se imanta a  lo que vibra y palpita en el instante presente.  El deseo  se nutre de la especulación  y se acrecienta con  la ambición, mientras que el amor únicamente se nutre de la  conciencia  y se acrecienta amando en el  instante presente  ya  que no se desarrolla de ninguna otra manera.  El  amor  y  el  sentimiento  amoroso  es  el  camino  de  todo  alquimista, de todo realizador de la vida real, de todo sentido  auténtico  y  de  verdadero  contenido;  el  amor,  es  fuente  de  inspiración  y es  meta en sí  mismo, es el pináculo de la  vida,  es  el  logro  supremo,  es  la  dicha  y la  felicidad  máxima  en  sí  mismo, es el real encanto de la vida, es su trascendencia, que 52 

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vence a la muerte y al miedo, a la ilusión y a la ignorancia y  al karma, porque, si bien el amor está en el mundo y en el ser  humano, no es ni del ser humano ni del mundo, sino de Tao,  de  la  Existencia,  que  sólo  puede  ser  vivido  a  través  de  la  conciencia despierta.  Y ésta es la expresión más sublime del Amor de Tao, ya  que  Tao  no  puede  amar  por  sí  mismo,  sino  que  lo  hace  a  través de los seres humanos. 

~∙~  ~∙~  ~∙~ 

Las Revelaciones Vivenciales  del Camino  Parte 2  1º revelación:  El Tao siempre nos da lo que más precisamos.  Sin  embargo,  lo  realmente  valioso  no  es  lo  que  nos  da  sino el estar consciente de esto y saber aprovecharlo.  ~∙~ 

2º revelación:  En  la  permutación  infinita  del reciclaje  existencial,  todo  cambia  constantemente.  La  naturaleza  y  el  universo  se  encuentran en permanente transformación. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Este  hecho  inevitable  es  lo  que  permite  asimilar  una  nueva conciencia a cada instante y en cada momento si es que  se sostiene una  mentalidad  flexible  y un sentimiento amplio,  con el corazón y la mente abiertos y sensibles.  La  permutación  infinita  es  la  substancia  primordial  del  yin­yang, del wuxing y el bagua, por lo cual se establecen las  polaridades de cada una de  las actividades de las fuerzas del  cosmos.  ~∙~ 

3º revelación:  Lo único que se aproxima más a la existencia  es la conciencia expandida; todo lo demás es ilusorio.  Por eso se dice en el ámbito de las comunidades taoístas:  "En la vastedad del océano cósmico...  sólo la conciencia es tierra firme."  ~∙~ 

4º revelación:  El Tao como Camino tiene una  máxima por sobre todas  y  quien  logra  madurarla  alcanza  la  plena  realización  de  Tao  como Camino.  Esta máxima dice lo siguiente:  "Ilumina tu conciencia,  y con esa luz...  alumbra a otros  de todas las formas que te sean posibles."  ~∙~ 

5º revelación:  Para la Existencia da exactamente lo mismo  nuestra alegría o tristeza...  porque para el Tao 54 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

está muy bien lo que nosotros elijamos.  ~∙~ 

6º revelación:  Adaptarse a lo ilusorio imaginando que es realidad  y desalmarse corriendo tras las ficciones inventadas,  hace posible mantener una vida social activa,  de lo contrario,  habría que aislarse y vivir como ermitaño.  Sin embargo, una vez que se ha despertado  a la realidad de la ilusión,  también es posible socializar  para difundir la verdadera vida  que existe más allá de la ficción.  ~∙~  7º revelación:  La confianza en la guía pedagógica es crucial  para atravesar los puentes colgantes del camino  en el recorrido de vida de acantilados y precipicios.  La confianza en la guía pedagógica es crucial  para evitar dar vueltas en círculos cuando se atraviesan  los bosques y selvas de la propia existencia.  La falta de plena confianza en la metodología,  imposibilita que el camino sea completado y que pueda  llegarse a destino más allá de las cumbres y océanos.  ~∙~ 

8º revelación:  La Alquimia más poderosa no es aquella capaz de extraer  el  mercurio  del  cinabrio  ni  la  que  transforma  el  plomo  en  plata  y  la  plata  en  oro,  ni  tampoco  es  la  que  proporciona  el  elíxir  áureo  de  la  inmortalidad,  antes  bien,  es  aquella  que Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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logra  modificar  la  conciencia  y  que  genera  la  elevación  del  espíritu  para  que  en  su  vuelo  reconozca  su  verdadera  naturaleza esencial.  ~∙~ 

9º revelación:  Quien  camina  por  las  sendas  rectilíneas  que  ofrece  la  vida  de  consumo  siempre  vive  pendiente  del  futuro  que  le  aguarda tras cada uno de sus cometidos, empeños e ilusiones,  y  es  por  eso  que  se  pierde  la  vida  verdadera  del  momento  actual.  En  cambio,  quien  transita  el  sendero  circular  del  autoconocimiento,  vivencia  el  eterno  presente  de  su  propia  conciencia.  Quien  vive  pendiente  del  avance  tecnológico  percibe  que  su  confort  es  siempre  aquel  que  está  por  venir,  mientras  que,  quien  sabe  conectarse  con  la  esencia  interior  está siempre satisfecho en la plenitud de su propio Ser.  No  obstante,  hacer  del  confort  externo  y del  interno  un  sólo  camino  e  integrarlos  armónicamente  en  un  nuevo  paradigma  de  conciencia,  es  propio  de  una  humanidad  que  aspira a la evolución de su Ser total.  ~∙~ 

10º revelación:  La  inmensa  belleza  del  Movimiento  Armonioso  estriba  en  la  imponente  Quietud  del  infinito  Silencio  que  éste  produce al Son de su desenvolvimiento substancial.  Puesto que,  Movimiento y Quietud,  Silencio y Sonido,  Esencia y Expresión,  Conciencia y Despertar,  constituyen los ocho factores del 56 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

autoconocimiento y la auto­Revelación substancial.  ~∙~ 

11º revelación:  En  el  amanecer  de  la  conciencia  expandida  brota  la  visión  aguda  y  penetrante  que  libera  la  verdadera  naturaleza  contenida  en  el  florecimiento  de  lo  que  simplemente  "Es"  más  allá  de  las  apariencias  reflejadas  desde  la  proyección  esencial de su "Estar" existencial.  En el Tao,  el "es" es el Ser  y el "estar" es la Esencia,  y juntos componen  la presencia inmortal del no­Ser trascendental.  ~∙~  12º revelación:  Aunque los senderos del alma  apuntan en todas las direcciones,  siempre se anhela la misma meta final:  la de la Armonía, de la Plenitud y de la Paz Interior.  ~∙~ 

13º revelación:  Cuando se mira tras las capas de lo convencional,  se puede distinguir la belleza de lo inexplicable.  Cuando se piensa más allá de lo establecido,  afloran las nuevas ideas artísticas.  Cuando no se busca la imitación,  recién entonces se aprende a ser uno mismo.  Son los Tres Fundamentos del Arte Interior.  ~∙~ Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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14º revelación:  La fortaleza de los seres humanos  no reside en la férrea voluntad,  sino principalmente en la contundencia del amor.  Y el más elevado amor,  es aquel que no defrauda las profundas convicciones.  ~∙~ 

15º revelación:  No  existe  un  Camino  más  trascendente  que  aquel  que  conduce  a  la  Verdadera  Naturaleza  Interior.  Porque  cuando  ésta  se  manifiesta  se  vivencia  lo  más  significativo  de  la  Existencia. Tres son las naturalezas existenciales:  la madre naturaleza de la tierra y del universo,  la naturaleza inferior de los seres humanos,  y la verdadera naturaleza auténtica, sublime y esencial  que converge en lo profundo del alma y la conciencia.  Quien pueda armonizar con la primera,  trascender la segunda y fundirse con la tercera,  es lo que se denomina Naturaleza Superior.  ~∙~ 

16º revelación:  Cuando miramos abajo vemos la Tierra;  cuando miramos arriba vemos el Cielo;  cuando miramos el horizonte vemos la Naturaleza.  Pero recién cuando miramos adentro,  vemos al Verdadero Ser Humano.  ~∙~ 

17º revelación:  Para  incitar  el  potencial  latente  y  reactivar  los  poderes  subyacentes, hay que centrarse en la captación del progreso y 58 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

desarrollo  gradual  del  estado  psicofísico  más  óptimo,  y  percatarse  también  de  la  multiplicación  de  las  sensaciones  movilizadas  a  partir  de  la  metodología  alquímica.  Todo  lo  demás constituye tan sólo variantes adicionales  y opcionales  para complementar este mismo grado de receptividad.  La  misma sensibilidad  y la sintonía receptora agudizada  que  lleva  a  la  conexión  con  lo  esencial,  es  en  sí  mismo  la  Alquimia  que  aviva  los  dones  innatos  extrasensoriales,  paranormales y metafísicos de la supraconciencia.  ~∙~ 

18º revelación:  Según  una  de  las  principales  leyes  del  shamanismo  taoísta  de  Inn­Ian,  no  importa  qué  es  lo  que  se  haga  o  se  exprese,  porque  todo  retorna  multiplicado  al  actuante  y  emisor.  Por  lo  tanto,  conforme  a  este  principio  tan  especial,  es  necesario cuidar  las acciones  y  los pensamientos, y para ello  lo más extraordinario es practicar el Wei Wu Wei.  Esto del yinguo y el wei­wuwei es el mayor aporte de la  filosofía taoísta a la humanidad.  ~∙~ 

19º revelación:  En la totalidad de la nada...  existe un espacio infinito en  el  vínculo  que  establece  el  amor  con  la  existencia  entera  y  hace del universo un sentimiento inmedible.  En la inmensidad del vacío...  existe un estado eterno en  la  conexión  que  establece  la  conciencia  con  la  naturaleza  esencial y hace de la vida una experiencia inigualable.  El Ser sublime  nos habla de esto aunque en un  lenguaje  que no pertenece a ningún idioma del mundo, y, sin embargo, Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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quienes  respiran  esta  fragancia  oyen  la  misma  melodía  de  esta realidad primordial.  Sintonizar con esta dimensión invisible en la inmensidad  de  la  diversidad  manifiesta  es  una  bendición  extraordinaria  que el Tao nos brinda.  ~∙~ 

20º revelación:  Luego del extenso camino de respiraciones energéticas y  de  visualizaciones  psíquicas,  de  aperturas  de  vórtices  y  canales  de  la  bioenergía;    y  después  de  haber  sublimado  la  esencia  y  haber  alcanzado  el  centro  donde  pulsa  la  unidad  existencial, cuando la misma vibración etérica y astral se auto  trascienden  en  el  desenvolvimiento  de  su  propia  metafísica  hasta  más  allá  de  todo  desdoblamiento  místico... solo  queda  la conciencia concienciada.  Y,  precisamente,  esta  proyección  de  la  conciencia  es  lo  único y verdadero que puede ser considerado alquimia.  Todo  lo  demás  es  simplemente  una  preparación  del  medio apropiado desde el cual amanecerá lo que nada es y se  mantiene vacío aun en  la  infinita reproducción generativa de  la multiplicidad de todo lo manifiesto.  ~∙~ 

21º revelación:  La Circulación del Microcircuito Psíquico transmitido en  el  taoísmo  práctico  como  una  de  sus  tantas  visualizaciones  especiales dentro de la  metodología alquímica del neidan, se  orienta  de  manera  irreversible  hacia  la  "Regeneración  Energética  Permanente",  del  mismo  modo  que  lo  hace  el  universo  entero  y  la  existencia  de  todo  lo  manifiesto;  esto 60 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

mismo  implica  básicamente  la  muerte  de  lo  viejo  para  dar  lugar  a  lo  nuevo  mediante  el  renacimiento  constante,  una  y  otra  vez,  sucesivamente,  a  través  de  una  proceso  cíclico  perenne.  De  este  modo,  la  pedagogía  de  la  Alquimia  Taoísta  del  Neidan­Taochi adopta el principio de regeneración energética  primordial en sus tres aspectos fundamentales, a saber:  "Rejuvenecimiento de la Médula ósea".  (Vitalización del sistema nervioso).  "Reconstitución Psíquica".  (Reparación neuronal).  Y "Restauración Espiritual".  (Re­corrección de los filamentos de la membrana astral).  Estos  tres  aspectos  son  extensiones  de  la  misma  Ley  existencial de la Regeneración Permanente.  ~∙~  18 LEYES Y PRINCIPIOS DE  LA ALQUIMIA NEIDAN  DE HUANG LAO FUNDAMENTADOS EN EL TAO  Premisa Nº 1:  “Totalidad Alquímica”  El  Todo  es  Alquimia,  y  este  Todo  está  regulado  por  operaciones alquímicas.  Nada en el Universo puede separarse de la Alquimia.  La Existencia se auto revela a sí misma de modo natural  en un interminable proceso alquímico.  De esta  manera, también  la Vida  y  la Conciencia, como  derivados de  la Existencia, son  frutos de la  Alquimia que  se  auto opera en una transformación Eterna.  Esta  Ley  reconfirma  que  no  existe  nada  absolutamente  que no sea producto de la Alquimia. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Premisa Nº 2:  “Enlazamiento Cósmico”  La  Existencia  efectúa  una  Alquimia  que  precede  al  Universo  mismo,  el  Universo  efectúa  una  Alquimia  que  precede a la Naturaleza y la Naturaleza efectúa una Alquimia  que  precede  a  la  Vida.  El  Espíritu  que  anima  a  la  Vida  efectúa  una  Alquimia  con  la  Energía  Vital,  tanto  como  la  Conciencia efectúa una Alquimia con la Mente.  Porque  el  Tao  es  Alquimia  que  se  "alquimiza"  a  sí  misma.  Esta  es  la  Ley  fundamental  que  acepta  y  entiende  todo alquimista.  Quien  lo  comprende,  se  entrega,  y  quien  se  entrega,  se  hace uno con la Alquimia Existencial.  Esta  Ley  reafirma  el  Wuwei­Youwei,  es  decir:  “No  haciendo es como verdaderamente se hace”.  Sabiendo claramente que al no­hacer hay que hacerlo sin  intervención y sin la menor resistencia.  Premisa Nº 3:  “La Esencia Primaria”  La Esencia Primaria es la Fuente de la cual dimana todo  Ser y a la cual retorna, sin salir jamás de Ella.  El  estado  Esencial  del  Inteligente  Orden  (Tao)  del  cual  deriva  toda  la  Existencia,  procesa  de  manera  perenne  una  Alquimia  infinita  que  proporciona  la  proyección  de  toda  manifestación.  Por  lo  tanto,  el  Tao  como  Camino  o  Vía  del  Ser es en sí mismo un proceso alquímico esencial por el cual  madura la Conciencia de la Unidad Esencial Inmortal.  En esta Premisa se sintetizan todas las teorías acerca del  destino después de la muerte.  Premisa Nº 4:  “Eternidad Cíclica”  La  fijación  del  Shen  (espíritu)  en  la  centralización  de  la  Conciencia, mediante la armonización del Ch´i instrumentado  por  la  respiración  y  el  equilibrio  dinámico  (no  estático)  del 62 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

Ching  sostenido  por  la  Energía  Vital  balanceada,  es  la  Unidad  tangible  de  todo  alquimista;  se  trata  de  la  Esencia  que  se  proyecta  más  allá  de  la  vida  y  de  la  muerte  en  un  movimiento cíclico sin fin.  Premisa Nº 5:  “El Pr incipio de la Simplicidad”  Todo  proceso  alquímico  se  fundamenta  en  múltiples  factores  finamente  elaborados  en  una  compleja  interacción,  no obstante, la máxima Realización de la Alquimia estriba en  el supremo estado de sencillez.  Quien  comprende  esto  cabalmente  y  logra  ponerlo  en  práctica  en  el  cotidiano  vivir,  es  considerado  un  verdadero  alquimista que conoce la raíz medular.  Porque,  en  lo  simple,  natural  y  sencillo  se  encuentra  la  Transformación Perfecta de la Conciencia inmortal.  Premisa Nº 6:  “Ir rever sibilidad del Progreso”  La Sexta Ley de la Alquimia de Huang Lao afirma que lo  imposible es la materia prima que permite arribar a lo posible  por el camino de lo natural. Porque, según esta Ley, la Fuerza  del  Progreso  permanente  es  inevitable  ya  que  se  trata  de  un  principio  intrínseco  a  la  Existencia  de  todas  las  formas  manifiestas.  No  obstante,  el  efecto  paradojal  que  produce  la  percepción  de  la  dualidad  proyectada  por  la  Fuerza  de  Progresión  (positiva  y  negativa  de  evolución  e  involución),  genera deducciones y conclusiones antagónicas o ambiguas.  Por  eso,  captar  y  comprender  este  doble  aspecto  que  al  mismo  tiempo  es  un  doble  sentido,  significará  expandir  la  conciencia  al  plano  subliminal  dónde  se  tejen  los  conceptos  de la Inmortalidad y la Eternidad.  Premisa Nº 7: 

“Captación Directa” Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Más  allá  de  la  aparente  complejidad  que  ostenta  la  Alquimia,  y  más  allá  de  su  vuelo  poético  metafísico  de  su  colorida  lingüística  poli  simbólica,  lo  primordial  es  que  apunta  a  un  solo  Principio  medular,  no  obstante,  para  comprender este Principio  medular es  necesario Despertar la  Conciencia en un plano de  fina sensibilidad. Porque sin este  Despertar  ni  siquiera  podrá  entenderse  cabalmente  el  significado profundo de la palabra “alquimia”.  Debido  a  este  necesario  Despertar,  el  estereotipado  manto  de  conceptos  decorados  con  claves  esotéricas,  hacen  de  la  Alquimia  como  camino  de  ciencia  y  arte  que  termina  siendo  una  prueba  por  cuya  puerta  sólo  podrán  cursar  aquellos estudiantes que sean capaces de discernir lo esencial  de entre la  maraña difusa de conceptos velados, para de este  modo  vivenciar  experimentalmente  aquello  substancial  que  se  encuentra  entre  letras,  detrás  de  toda  concepción  literal y  más allá de las palabras.  Entonces,  para  comprender  la  Alquimia  en  su  vastedad  se  requiere  de  una  gran  serenidad  que  colabore  con  una  visión precisa y discernimiento agudo capaces de aplicar una  profunda claridad que ayude a evitar el quedarse atrapado en  el laberinto de las alegorías simbólicas.  Por eso mismo, en todas las épocas desde el más remoto  pasado, ha sido únicamente a través de la práctica y no de la  teoría  que  puede  posibilitarse  el  surgimiento  de  la  captación  directa de lo intrínsecamente real.  Premisa Nº 8:  “Ley de Propor ción”  La  Alquimia  simbólica  de  los  metales  que  hace  a  la  mutación  del  mercurio  hasta  llegar  al  oro,  o  la  Alquimia  simbólica de los animales míticos como el Dragón y el fénix,  el Tigre y el Dragón, está representando la suma importancia  que  tiene  la  Ley  de  Proporción  para  lograr  la  manifestación 64 

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exitosa del resultado de la transformación; algo que depende  únicamente  de  la  exacta  medida  de  los  componentes  que  combinados  entre  sí  originan  un  nuevo  elemento,  factor  o  dimensión. Porque sin el entendimiento esclarecido acerca de  la adecuada Proporción en cuanto al Ritmo,  la Velocidad, el  Ajuste,  la  Tensión  y  la  Centralización,  la  alquimia  se  torna  imposible, decayendo hasta tal punto que el impulso inicial se  convierte en el estancamiento de su verdadero propósito.  En  el  Principio  de  Proporción  estriba  el  arte  de  todo  alquimista, el cual orienta su transformación hacia ese punto  que  se  encuentra  equidistante  entre  la  inercia  y  el  esfuerzo,  entre  el  movimiento  y  la  quietud,  entre  el  pensamiento  y  el  embotamiento,  considerado  por  los  antepasados  como  el  centro  medio  auto­Revelado  que  genera  por  sí  mismo  la  conciencia  concienciada,  y  que  se  desenvuelve  sin  ninguna  clase de intervención.  Premisa Nº 9:  “Actitud Activa”  El  sentido  que  cada  estudiante  imprima  a  su  práctica  determinará  en  parte  el  grado  de  transformación.  Sin  este  "sentido" es muy difícil distinguir la cumbre, ya que a la cima  no se llega tras subir a ninguna altura, sino que se encuentra  donde uno mismo está parado o sentado en el momento de la  "conexión".  Todo es cuestión de sentido, de darse cuenta, de  conexión y de Conciencia.  El proceso de la Alquimia y transmutación es impulsado  a  través  de  múltiples  operaciones  simples  y  complejas  que  derivan  de  cada  acto  e  incluso  de  la  misma  inacción  voluntaria  (no­acción),  puesto  que  nada  existe  en  la  vasta  Existencia manifiesta que se encuentre exento de movimiento  y  cambio.  Porque  inclusive  el  Vacío  absoluto,  la  Quietud  total  o  la  Nada  filosófica,  implica  en  sí  el  amanecer  de  un  estado que deriva de  la  misma transformación que se lleva a Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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cabo  de  manera  fehaciente  a  partir  del  entregarse  sin  resistencia ni prejuicios a la totalidad de la experiencia.  Justamente,  en  dicha  transformación  hace  hincapié  el  famoso  clásico  del  “I­Ching”  o  milenario  Libro  de  las  Mutaciones (yijing). Pero, de todos modos, la diferencia más  contundente entre los innumerables actos que conllevan a una  determinada alquimia y al ancestral Tao Ch´i, es que a través  de este camino de permutación la Alquimia está acompañada  por un elevado grado de conciencia despierta y ampliada por  cada acto impulsado. Para tal fin, lo importante es la Actitud  activa interior más allá de toda acción, porque en el profundo  sentido  que  se  establece,  resulta  ser  el  Alfa  y  el  Omega,  lo  primero y último que promueve la gestación del Despertar.  Premisa Nº 10:  “Rutas a Elección”  El  Yin  y  el  Yang  son  dos  aspectos  de  la  Alquimia  Universal que pulsa en la Existencia entera.  En  la  Conciencia  Iluminada,  estos  dos  Polos  (positivo  y  negativo) se expresan conforme al Despertar, mientras que en  la conciencia dormida se impide el auténtico Darse Cuenta de  su  alternancia  trascendental.  En  la  ignorancia  se  expresan  mediante  el  dolor  y  el  sufrimiento,  mientras  que  en  la  sabiduría a través del estado de satisfacción plena. En el vicio  se  expresan reflejados  en  la  confusión  y el  desencanto,  pero  en el equilibrio se enfocan hacia la profunda armonía.  Así,  en  una  etapa  de  la  vida  o  trayecto  del  existir  se  transita  el  costado  sombrío  de  la  alquimia,  mientras  que  en  otro momento del mismo sendero se transita el lado luminoso  como parte del acontecer de la propia alquimia.  No  existe  ninguna  vivencia  de  ser  en  el  Ser  que  no  experimente el Yin­Yang de la Alquimia en el transcurso del  crecimiento interior. Sin embargo, el iniciado se encuentra en  condiciones de superar toda influencia y consecuencia porque 66 

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puede optar decididamente el curso de su Conciencia más allá  de todo destino.  Con  esta  Ley  se  confirma  el  libre  albedrío  sobre  la  corriente del destino.  Premisa Nº 11:  “Alquimia es Sinónimo de Dicha”  La  Paz  y  la  Felicidad  es  el  pináculo  de  todo  proceso  alquímico,  pero  también  es  el  medio  para  sostener  dicho  proceso, y, a su vez, es el inicio para emprender el Camino de  la Transformación Alquímica.  Para  ello,  es  necesario  bucear  internamente  hasta  alcanzar  el  estado  de  Conciencia  que  proporciona  Paz  y  felicidad, considerando los siguientes tres puntos:  Primero: Contar de manera permanente con los vehículos  apropiados  como  la  respiración  profunda  y  tranquila,  la  serenidad  emocional,  la  centralización  de  los  pensamientos,  la unificación de la energía y el apaciguamiento del espíritu.  Segundo:  Nutrirse  del  estado  de  Conciencia  expandida  que se sobrepone a todas las circunstancias de  la vida por la  que se existe  meritoriamente  y hasta se  muere con dignidad.  Es  esa  Paz  y  Felicidad  que  dependen  pura  y  exclusivamente  del Ser interior, al cual no le altera la riqueza ni la pobreza, la  salud ni la enfermedad.  Tercero: Hacerse uno con el estado de Conciencia de Paz  y  Felicidad durante varios pequeños  momentos del día, a fin  de  recuperar  el  sentimiento  del  estrecho  vínculo  que  se  sostiene con la Existencia Esencial.  Premisa Nº 12:  “Ley Infranqueable de la Alquimia”  El  alquimista  estudiante  y  caminante  del  Sendero  de  la  Alquimia  Interior,  sólo  podrá  compartir  los  principios  subliminales con quienes ya se encuentren de alguna manera  evolucionados  para  la  captación  e  interpretación  de  lo Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Esencial.  De  lo  contrario,  los  Dragones  Protectores  del  Conocimiento,  que  son  los  custodios  de  la  Sabiduría  Ancestral,  y  que  en  sí  representan  una  Ley  Infranqueable,  hacen  que  el  necio  se  confunda  aun  más  y  no  pueda  comprender el sentido último de lo Esencial.  Por eso se dice que la Alquimia, la Filosofía Taoísta y el  I­Ching,  se  vuelven  inútiles  e  inservibles  o  faltos  de  coherencia ante los ojos de quien aun se encuentra dormido y  obnubilado por su propia necedad.  De  esta  forma,  por  más  que  insista  el  alquimista,  no  podrá  compartir  ni  el  más  insignificante  principio  con  quien  no  haya  desarrollado  un  mínimo  de  sensibilidad  para  la  captación  metafísica de su propia esencia. Cada estudiante  y  caminante guarda el conocimiento en su corazón, y comparte  su  luz  sin  imponer  ni  forzar,  pues,  la  Ley  Infranqueable  bloquea cualquier determinación o exigencia.  Premisa Nº 13:  “La Gema Filosofal”  Atenerse  al  Principio  de  Satisfacción  como  herramienta  para  superar  la  ignorancia  y  trascender  el  sufrimiento  es  la  meta  suprema  de  la  alquimia  y  la  gema  filosofal  de  todo  alquimista.  La  insatisfacción  es  la  causa  principal  que  desvanece todo proceso alquímico.  La  práctica  de  la  Satisfacción  y  su  adecuada  aplicación  es  un  emprendimiento  que  le  corresponde  al  neófito  y  al  principiante  de  la  Alquimia,  puesto  que  por  esta  dedicación  constante despertará como alquimista consumado.  Premisa Nº 14:  “La Inmortalidad del Aliento”  Una de las leyes básicas de la Alquimia Interior confirma  lo siguiente: A mayor atención puesta en la Respiración,  se logra profundizar el Aliento.  Con la profundización del Aliento, 68 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

se multiplica la Vitalidad y la posibilidad de sublimarla.  Con la multiplicación de la Vitalidad sublimada,  se fortalece el Cuerpo Psíquico.  Con el fortalecimiento del Cuerpo Psíquico,  se superan los desequilibrios y las enfermedades.  En el Equilibrio y la Salud, se aclara la Mente  y se agudiza la forma del Pensamiento.  Con la Claridad Mental, se extiende la Conciencia  del mismo modo que con la Conciencia expansiva  despiertan las facultades dormidas de la Mente.  Y con la expansión de la Conciencia,  se pone de manifiesto la Iluminación  y se produce la Inmortalidad.  Así:  El primer paso de este proceso reside en el Aliento de  la Respiración realizada a conciencia,  y el último paso en su Eternidad.  Premisa Nº 15:  “Acciones Alquímicas”  La  concentración,  la  atención  y  la  visualización  del  movimiento en la quietud, inmerso en el sonido sin sonido, es  la centralización alquímica del Ser psíquico en el Vacío Pleno  de  la  Existencia  Silenciosa  que  incluye  el  Todo  sin  ninguna  diferenciación.  A partir de este estado de Unidad entre la Conciencia  y la Verdadera Naturaleza Primordial,  se auto identifica con lo Esencial (Tao).  Premisa Nº 16:  “Lo Intransfor mable  de la Transfor mación”  En  Alquimia  no  se  puede  modificar  ni  tan  sólo  la  ubicación  de  un  pelo  para  que  deje  de  salir  en  un  lugar  del  cuerpo  y  comience  a  salir  en  otro,  pero  se  puede  alterar  el Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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estado  de  Conciencia  que  sustenta  la  vida;  asimismo,  no  es  posible modificar ni la más mínima partícula de la Existencia,  no  obstante,  se  puede  redefinir  la  tasa  vibratoria  de  la  carga  energética  de  todo  componente  psíquico  que  sostiene  cada  estructura  física;  como  así  también,  tampoco  se  puede  modificar  el  destino  de  la  Naturaleza,  más  sí  se  puede  orientar el rumbo del alma.  En Alquimia no es posible evitar la muerte de toda forma  manifiesta,  pero  se  puede  encontrar  y  afirmar  la  vida  eterna  del  espíritu  mientras  se  desprende  de  la  materia;  por  todo  esto,  aunque  el  camino  de  la  alquimia  sea  el  retorno  a  la  fuente,  no  hay  modo  de  retroceder  en  la  transformación  cuando  se  ha  iniciado  el  proceso  de  la  Alquimia  Interior,  porque la ultérrima Ley de  la Transformación dictamina que  este proceso alquímico es intransformable. 

Premisa Nº 17:  “Sensibilidad y Conciencia,  el Factor Primordial”  Uno  de  los  Principios  más  preponderantes  de  la  Alquimia Interior estriba en la Sensibilidad y la Conciencia.  Esta es una Ley básica utilizada como llave que abre los  portales  de  todas  las  posibilidades  en  el  campo  de  la  Alquimia.  Dependiendo de la sensibilidad y la conciencia se pueden  reconocer  tanto  las  incapacidades  y  límites  a  superar  como  los  valores  y  virtudes  a  desarrollar.  Todo  el  proceso  de  la  Alquimia  reside  en  la  expresión  y  manifestación  de  la  sensibilidad  y  la  conciencia  que  redunda  en  el  estado  de  "conexión" substancial. Y el arte de la respiración psíquica en  todas  sus  formas  es  el  medio  para  desarrollar  y  aumentar  la  sensibilidad y la conciencia. 70 

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Conciencia y Sensibilidad están unidas inseparablemente  en  todo  proceso  alquímico,  al  punto  de  ser  consideradas  un  solo  factor, porque sin esta unificación es  imposible el  logro  de  toda  transformación  esencial,  puesto  que  la  sensibilidad  sin  conciencia  no  enriquece,  mientras  que  la  conciencia  sin  sensibilidad no enaltece.  Quienes  padecen  de  un  adormecimiento  crónico  de  la  sensibilidad  no  se  percatan  del  auto  daño  ocasionado  por  el  desarmónico  actuar  indiferente  y  así  no  pueden  percibir  los  sustratos  de  la  verdadera  felicidad  natural.  Y  quienes  no  tienen  la conciencia centrada se privan del  infinito horizonte  de la esencia velada tras toda existencia.  De  este  modo,  el  lograr  percibir  sensiblemente  la  verdadera  felicidad  natural  y  mantenerse  consciente  de  la  esencia  tiene  para  la  alquimia  exactamente  la  misma  importancia, puesto que éste es el Factor Primordial que hace  al estado de "conexión" con lo esencial.  Premisa Nº 18:  “Saber Ver se,  es lo que Despierta el Ser Esencial”  El objetivo más trascendente de la Alquimia Interior es la  de  manifestar  el  Tao  en  uno  mismo  en  todo  su  esplendor,  educiendo  la verdadera naturaleza esencial y promoviendo la  expansión  de  la  conciencia  que  lleva  al  amanecer  de  la  gran  visión  por  la  que  despiertan  las  facultades  latentes  y  los  sentidos  extrasensoriales,  iluminándose  así  las  múltiples  dimensiones  del  Ser.  Desde  ya  que,  ante  todo,  dicha  auto­  Realización  requiere  de  la  firme  determinación  de  un  iniciado,  del  temple  de  un  guerrero,  de  la  claridad  de  un  sabio, de la ecuanimidad de un santo, de la maestría de quien  se  ha  vencido  a  sí  mismo  y  de  la  disciplina  de  quien  se  ha  conquistado  en  su  propia  esencia.  Sin  esta  maduración  preliminar  de  verse  a  sí  mismo,  tal  como  es  la  verdadera Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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naturaleza esencial, el noble propósito de la alquimia interior  orientado  al  despertar  del  Ser  sublime  está  destinado  a  un  inexorable fracaso.  La presente premisa se basa en la ley que determina que  no  hay  Alquimia  sin  Alquimia,  refiriéndose  a  un  proceso  dentro de otro proceso. De este modo, téngase en cuenta que  auto­Realización  significa  que  lo  más  trascendente  del  universo,  lo  más  esencial  de  la  existencia,  el  principio  primero  y último  de  la  vida  y  lo  más  elevado  del cosmos  se  encuentra  en  lo  más  profundo  de  uno  mismo.  Sin  esta  comprensión,  toda  búsqueda  se  torna  vana,  el  camino  se  vuelve  un  desierto  y  sus  metas  se  tornan  estériles.  Para  eso,  como ya se dijo, hay que considerar que vencerse a sí mismo,  en cuanto a superar las debilidades, disolver las resistencias y  bloqueos, vencer la proclividad al vicio y la predisposición al  desequilibrio,  y  en  cuanto  a  sobreponerse  a todas  las  formas  de inercia ya sea mental, física, energética y espiritual, es una  de las resoluciones más firme que toma todo alquimista.  La otra de las resoluciones de esta premisa está centrada  en  la  conquista  de  sí  mismo,  en  cuanto  a  descubrir  las  capacidades innatas, desarrollar el potencial latente, buscando  el  sentido  esencial  que  palpita  en  el  grado  más  elevado  del  despertar, para educir los más significativos valores humanos  sintetizados en el respeto y el amor por todos los seres vivos  y por la existencia entera;  y, fundamentalmente, conquistarse  a  sí  mismo  en  cuanto  a  mantener  activamente  los  dones  del  intelecto y del sentimiento, y los dones sensitivos, psíquicos y  espirituales en los que se incluye la facultad extraordinaria de  la conciencia expansiva.  ~∙~  Una de las Leyes primordiales de la Alquimia Tao dice: 72 

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“De acuerdo con las distintas técnicas de r espiración,  se  movilizan  distintas  graduaciones  de  tasas  vibratorias  que  influyen  en  el  orden  físico­vital,  psicológico­mental  o  consciente­espiritual.”  Otra de las Leyes primordiales de la Alquimia Tao dice:  “La gran per mutación consiste en Reparar  la Médula  y  Rejuvenecer  el  Cerebro  mediante  el  agudizamiento  psíquico a fin de expansionar la naturaleza espiritual.”  Quien comprende estas dos leyes y es capaz de ponerlas  en práctica, tiene la mitad del camino alquímico recorrido.  ~∙~  En la Ciencia del Tao se conjugan Ocho Leyes Básicas,  que  bien  podrían  combinarse  con  las  dos  anteriores;  estas  ocho leyes básicas son las siguientes:  1.  Ley de los Opuestos.  Es la ley de las fuerzas contrarias y antagónicas. Se trata  de la polaridad y de la bipolaridad de todo lo manifiesto.  Es la vida y la muerte. Es la ley de la dualidad que en sí  misma  constituye  una  unidad  indivisible  aunque  se  muestre  como  dos  fuerzas  en  pugna.  Es  la  ley  del  par  que  no  se  divide. Esta ley es la causa de la siguiente.  2.  Ley de Complementariedad.  Entonces  surge  la  ley  de  complementariedad  y  afinidad  (que  disipa  todo  enfrentamiento)  y  devienen  las  leyes  derivadas  de  dicha  interacción  como  ser  la  ley  de  reciprocidad.  Es  la  interactuación  natural  e  inevitable  de  las  leyes  menores  como  la  interdependencia  y  la  interacción,  como  un  diálogo  de  Tao  consigo  mismo  que  desenrolla  la  maravillosa ley de los “Opuestos Complementarios”. Esta ley  es la causa de la siguiente. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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3. 

Ley de Mutabilidad del  Extremo Intercambiable.  Lo muy fuerte se torna frágil, lo extremadamente blando  se vuelve resistente. Se trata de la mutabilidad y la constante  permutación.  Es  la  ley  de  la  permanente  transformación.  La  gran  felicidad  desemboca  en  la  más  profunda  tristeza,  y  el  gran retroceso converge en el más extraordinario progreso, y  viceversa.  Porque  cuando  se  alcanza  el  límite  de  algo  se  transforma  en  su  polo  contrario.  Esta  ley  es  la  causa  de  la  siguiente. 4.  Ley de la Cor r espondencia Invertida.  Si  nada  se  hace,  entonces  todo  sucede.  Es  la  ley  de  los  efectos antagónicos. Si se busca, entonces no se alcanza. Si se  habla  del  Tao,  entonces  no  se  dice  nada  acerca  de  él.  Si  el  deseo es desmedido, la insatisfacción nunca se sacia. Cuanto  más elocuente, menos se entiende. Es la gran ley paradojal de  Tao, de lo contradictorio, de lo absurdo, de lo ambiguo.  Porque  la  paradoja  metafórica  es  la  substancia  de  Tao.  Esta ley es la causa de la siguiente.  5.  Ley de Alternancia.  Se refiere a la ley de los Ciclos que pueden representarse  también  por  la  ley  del  progreso  evolutivo.  Es  la  ley  del  devenir  más  allá  de  cualquier  actitud  que  se  tenga.  Todo  lo  que se amplía  se contrae, todo  lo que sube  baja, todo lo que  crece decrece, y viceversa. El día y la noche se suceden como  lo hacen las cuatro estaciones, la muerte sigue a la vida, y la  vida sigue a la muerte. Esta ley es la causa de la siguiente.  6.  74 

Ley de la Naturalidad.

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Esta es la base de lo espontáneo. Es el Tzu­Jan (ziran) de  la  "espontaneidad"  y  de  la  "naturaleza  espontánea".  Cuanto  mayor  es  la  armonía,  mayor  es  la  conexión  con  lo  esencial.  Es la ley que hace que la verdadera naturaleza del Tao y de la  Existencia  se  encuentre  esencialmente  detrás  de  todo.  Es  la  ley  que  destaca  lo  auténtico  y  lo  real  de  la  vida.  Porque  la  naturalidad  y  la  espontaneidad  son  las  expresiones  sublimes  que florecen de la Esencia de Tao. Esta ley es  la causa de la  siguiente. 7.  Ley de la Naturaleza Oculta.  Es el valor substancial que  forja  los procesos evolutivos  de la conciencia espiritual. Pues, su develación, es Tao.  En  la  pérdida  reside  intrínsecamente  el  principio  del  encuentro,  y  en  el  encuentro  subyace  el  principio  de  la  pérdida.  Dentro  del  Yin  siempre  está  el  Yang  y  dentro  del  Yang  se  encuentra  escondido  el  Yin.  Es  la  ley  que  impulsa  hacia  la  auto­Revelación  de  lo  sublime,  de  la  metafísica  trascendental.  Es  la  ley mística  del  Tao  por  excelencia.  Esta  ley es la causa de la siguiente.  8.  Ley de lo Velado.  Esta  ley  se  refiere  a  la  enseñanza  oscura  (xuangxue),  esotérica, estrechamente relacionada con el profundo misterio  insondable  de  Tao. Es  la  inexistencia  de  la  Existencia.  Es  la  ley de la trascendencia que hace de lo velado, lo revelado. Es  la no­Existencia. Es la ley del Vacío y de la Nada velada tras  toda  proyección  manifiesta.  Es  el  retorno  al  origen  del  cual  nunca se ha partido. Representa la fusión de la primera ley (la  de  los Opuestos) ahora reintegrados a su propia esencialidad  de  la  unidad  existencial.  Esta  ley  es  la  causa  de  la  primera  ley... y todo vuelve a empezar.

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Aquí  se  cierra  el  círculo  y  se  completa  el  movimiento  inicial,  llevando todo el desarrollo al punto de partida. Todo  el conocimiento adquirido desemboca en el no­conocimiento  y el no­conocimiento en la sabiduría trascendental.  ~∙~  A  continuación  se  detalla  el  desglose  de  los  principios  relativos a  la  filosofía taoísta que caracteriza  el pensamiento  de  maestros tales como  Yangchú, Laotse, Chuangtse, Lietse,  Wangpi,  Hsiang­Hsiu,  a  través  de  los  Once  Principios  Taoístas de las 8 Leyes del Tao, de su Misterio y su Mística:  1.  Cuánto más se quiere lograr, menos se alcanza.  Cuanto menos se lo intente, más se logra.  2.  Si se cree que ya se sabe, entonces se desconoce.  Si se piensa que se ignora, se lo conoce de verdad.  3.  Cuánto más se busca, menos se encuentra.  Cuando no se busca más, ya se lo ha encontrado.  4.  Si algo se endurece, es más fácil de quebrarse.  Cuánto más flexible es, más unificado se mantiene.  5.  Cuanto más se acciona, menos se hace.  Cuando nada se hace, todo queda hecho.  6.  En el principio último de todo saber  estriba el no­conocimiento;  mientras que la ignorancia subyace  en todo entendimiento reconocido.  7.  Cuanto más se avanza, más se retrocede. 76 

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Cuando se retorna, más se progresa.  8.  Cuanto más se ambiciona,  más inconmensurable es la insatisfacción.  Quien se conforma con lo que tiene,  se siente inmensamente colmado.  9.  Es muy difícil alcanzar el estado de trascendencia sin  el estímulo  apropiado o sin la guía adecuada del camino que  señale este supremo estado (taichi).  Y  aun  cuando  se  alcance  el  estado  de  trascendencia,  es  más difícil  mantenerlo si  se está caminando en soledad  y  no  se cuenta con la compañía de otros caminantes entregados al  mismo estado de trascendencia.  Esto es el equivalente al Dharma y Sangha del Budha.  10.  Cuando todo parece que ya nada puede salir mal,  allí comienza el principio de la decadencia.  Cuando se presiente que ya nada puede salir bien,  allí comienza el principio de la esperanza.  11. Quien es humilde está siempre presto a crecer,  quien se jacta de sus logros lo que hace es decrecer.  ~∙~  Obviamente, hablando de Tao, es lógico suponer que las  Dieciocho  Premisas,  las  Ocho  Leyes  y  los  Once  Principios  tengan como contrapartida sus propias contraleyes a modo de  completarse en un nivel superior de la más vasta integralidad  y síntesis unificadora. Por lo tanto, las CONTRA LEYES son  también  LEYES  sublimes  de  Tao.  A  partir  de  las  Leyes  de  Tao  se  deben  considerar  las  contraleyes  del  Tao,  todas Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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difundidas  a  partir  de  Hsiang  Hsiu  y  Kuo  Hsiang  (Hsiang­  Kuo), como ser:  * La Ley del Karma “Yinguo”, que es la respuesta a toda  acción  (Yu­Wei),  puede  ser  neutralizada  con  la  no­acción  (Wu  Wei) aún cuando se actúe. Este es el Principio del  Wei  Wu Wei: la contra­acción de toda acción.  Asimismo, el azar como Ley del Tao es lo que hace que  no sea azar. Esta es una de las tantas contraleyes de toda ley.  El Caos también es Orden en otro nivel.  *  Si  para  avanzar  un  paso  es  necesario  retroceder  dos,  también  es  cierto  que  para  retroceder  dos,  a  veces  es  necesario avanzar uno. Otro contrasentido del sentido de Tao.  * El Tao que puede mencionarse no es el verdadero Tao.  Sin  embargo,  el  Tao  que  puede  mencionarse  es  parte  del  verdadero  Tao,  porque  nada  de  lo  que  existe  puede  estar  separado de Tao.  De  este  modo,  el  Tao  que  puede  ser  mencionado  corresponde a  la esfera  humana,  mientras que el  Tao que no  puede mencionarse corresponde a la esfera divina.  Tal  como  estas  pocas  Reglas  de  Tao  aludidas  aquí,  existen  también  un  sin  número  de  premisas­principios,  de  leyes y contraleyes más, aunque lo más importante a tener en  cuenta  es  esa  otra  visión  que  es  posible  mantener  acerca  de  todo lo conocido y todo entendimiento. Porque esto es lo que  hará  más  amplia  la  mente  y  hará  del  espíritu  una  fuerza  psíquica muy dinámica y completamente viva.  Téngase  en  cuenta  que  las  Reglas  de  Tao  descritas  aquí  no son “leyes de la física”, por lo tanto, no se expresan de la  misma  manera  que  las  leyes  del  universo,  puesto  que,  mientras las físicas se mantienen estables por eones siderales, 78 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

las leyes psíquicas o del espíritu son relativas y modificables  conforme al grado de elevación y despertar de la conciencia.  ~∙~ 

22º revelación:  Ver  lo  que  está  por  detrás  proporciona  una  referencia  más exacta de lo que está por delante, porque lo que está por  debajo  es  la  base  de  lo  que  está  por  arriba,  sus  raíces,  y  su  fuente. Lo sutil y desapercibido es la verdad y la realidad que  constantemente está intentando disimular lo aparente.  Aquello que está en el fondo de las cosas es la verdadera  naturaleza  esencial.  Y  la  verdadera  naturaleza  esencial  está  más  allá  de  la  ilusión,  de  la  ignorancia,  del  yinguo­karma  y  del  vacío,  pero  no  prescinde  de  tales  aspectos,  por  eso  la  verdadera naturaleza esencial también es parte de la ilusión y  de  la  ignorancia,  porque  ella  misma  fluye  con  el  yinguo­  karma y es unánime con el vacío.  Por  lo  tanto,  ni  la  sabiduría  ni  la  iluminación  están  exentas de ilusión e ignorancia, ni de concordar estrictamente  con el karma o de seguir formando parte del vacío.  ~∙~ 

23º revelación:  Donde quiera que vaya la Mente...  allí llegará la Energía.  Y allí donde sea que fuese la Energía...  allí también llegará la Mente.  Porque Mente y Energía se entretejen mutuamente,  para conformar la maya psíquica y etérica  sobre la que aposenta el espíritu.  ~∙~ 

24º revelación: Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Sólo la conciencia es el Camino  hacia la inmortalidad consciente,  ya que ella es el Portal de la Vida Eterna.  El espíritu asentado en la Conciencia  vibra en sintonía con su infinitud,  por lo que ni la decadencia, el deterioro o la muerte,  pueden alterar o modificar su realidad existencial.  ~∙~ 

25º revelación:  No es necesario disfrazar la muerte con bellas teorías, ni  tampoco temerle, porque verdaderamente no existe la muerte.  No existe el fin ni existe conclusión alguna para la vida...  porque la muerte es tan sólo una puerta a la Vida Eterna.  ~∙~ 

26º revelación:  La Nada y el Todo, el Vacío y lo Lleno del Tao,  el Ser y no­Ser, la Existencia y la no­Existencia,  conforman el Silencio Mudo de todo taoísta.  Porque,  a la Nada taoísta no se la debe entender como ausencia,  sino como un Todo que no puede ser definido ni explicado,  por eso se dice que es Nada.  Pero,  no es la Nada indescifrable, sino el Todo inexplicable.  De aquí la auto­mudez del silencio absoluto que asume la  persona de Tao.  Al  Vacío  taoísta  no  debe  entendérselo  como  carencia,  sino,  como lo Completo que nunca puede ser llenado ni rebalsado,  por eso se dice que es Vacío. 80 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

Pero, no es el Vacío,  sino,  el Contenido que nunca puede ser completado.  Ni la Nada ni el Vacío tienen realidad existencial  en sí misma,  y el Todo y el Contenido existentes  no son la Esencia Trascendente,  por lo tanto, se dice entonces,  que el Contenido y el Todo manifestados,  son el Vacío y la Nada proyectados.  Y cuando puede llegarse a distinguir que  el Todo y la Nada son lo mismo,  y que el Vacío y el Contenido son aparentes circunstanciales,  el Silencio se vuelve Uno con  la misma Conciencia del alma que lo vislumbra.  De este modo,  ya sea ante las expresiones efímeras de la vida diaria  como,  ante las majestuosidades cósmicas de la Existencia eterna,  el conocedor taoísta no sabe hacer otra cosa que permanecer  ensimismado y mudo en el más profundo silencio.  Y de esto mismo se conjuga en esta filosofía  las nociones de Ser y no­Ser, y de Existencia y no­Existencia.  ~∙~ 

27º revelación:  En tanto y en cuanto los seres humanos logremos realizar  el propósito y sentido sublime de nuestras existencias, el cual  no  es  otro  que  la  meta  más  elevada  de  nuestra  misión  en  la Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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vida, podremos representar sin duda alguna a esa inteligencia  superior que nos ha proyectado.  Y este sentido, propósito y misión que tenemos los seres  humanos a lo largo de nuestro existir es fundamentalmente la  expansión de la conciencia.  Expandir  la  conciencia  indefinidamente  es  la  facultad  primordial a  profundizar  para  estrechar  la  conexión  con  uno  mismo  y  con  el  Ser  espiritual  interior,  para  mejorar  la  conexión  con  el  prójimo,  con  todos  los  seres  vivos,  con  animales  y  las  plantas,  con  la  madre  tierra  y  la  divina  naturaleza,  y  para  ceñir  la  conexión  con  las  dimensiones  subliminales  de  la  Existencia  esencial,  siendo  estas  tres  conexiones  los  pilares  del  engrandecimiento  psíquico  humano en su camino evolutivo.  Por  supuesto  que  el  camino  hacia  la  expansión  de  la  conciencia precisa, necesariamente, de una educación integral  y  abarcadora que  incluya  no  sólo  el  estudio  intelectual  de  la  naturaleza  sino,  además,  la  aplicación  psicofísica  de  este  saber  teórico  orientado  a  una  experimentación  vivencial  que  abra la mente, sensibilice el corazón y agudice el alma.  La mayor realidad trascendental y última verdad humana  se encuentra en la expansión de la conciencia, porque sin ella,  jamás  se  podrá  plasmar  esa  inteligencia  superior  de  la  cual  hemos sido expresados a la existencia.  Y  esta  inteligencia  superior  es  plasmada  cuando  se  asimila y madura la triple conexión:  1º)  Conexión  profunda  con  la  verdadera  naturaleza  esencial interna y con el Ser espiritual interior.  2º)  Conexión  profunda  con  todos  los  seres  de  la  existencia,  con  el  prójimo,  con  la  humanidad  entera,  en 82 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

hermandad,  sintiendo  hermano  a  cada  ser  humano,  en  conexión profunda con todos los seres vivos, con animales y  las plantas, con la madre tierra y la divina naturaleza.  3º)  Conexión profunda con las numerosas dimensiones  subliminales de  la Existencia esencial, con  los planos sutiles  del macro y micro Cosmos, y con los estadios trascendentales  de Tao.  Siendo  estas  tres  conexiones  el  puente  vincular  con  la  mayor  expresión  artística  y  el  arte  más  sublime  que  puede  llegar a canalizar el alma humana para expresar el  nivel  más  elevado de belleza, armonía y trascendencia.  Iluminados,  sabios  y  profetas,  maestros,  artistas  de  vanguardia,  próceres  y  almas  evolucionadas  de  todos  los  tiempos, han sido los espíritus resplandecidos, las lumbreras,  los  visionarios,  que,  madurando  esta  triple  conexión,  se  volvieron  faros  para las  civilizaciones  a  las  que  le  aportaron  un sentido substancial de vida y existencia.  ~∙~ 

28º revelación:  Aquello  que  sólo  puede  efectuar  la  Existencia,  requiere  de la total predisposición y entrega humana para expresar su  razón de ser.  El  Amor  es  algo  que  ni  la  Existencia  ni  el  Tao  pueden  expresar por sí solos, sino que requieren del ser humano para  poderlo plasmar.  ~∙~ 

29º revelación: Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Cuando se expande la Conciencia  y se vivencia lo Esencial,  el Ser Humano tiene un vislumbre  del sabor de la Eternidad.  ~∙~ 

30º revelación:  El  Poder  del  Universo  está  en  la  Vida  y  la  Vida  es  una  Fuerza inmedible que sólo el Alma puede contener.  ~∙~ 

31º revelación:  Corremos detrás de nosotros mismos persiguiéndonos sin  alcanzarnos,  como  queriendo  avanzar  más  de  prisa  que  la  sombra que se extiende ante nuestros pasos.  Ser el silencio no practicado, ser el vacío sin hacerlo, es  el punto de inflexión de nuestra propia alma para tornarse ella  misma en su más pura esencia.  ~∙~ 

32º revelación:  No  importa  qué  o  cuánto  haga  el  Ser  Humano,  al  final  todo se termina, a menos que el espíritu actúe de acuerdo con  las Leyes de  la Naturaleza que  le  imprimen al alma el ritmo  de la eternidad.  ~∙~ 

33º revelación:  En  lo más profundo del Ser Esencial  mora  la Verdadera  Naturaleza,  y  quien  la  descubre  en  su  interior  se  transforma  en una  nueva persona,  libre de  las debilidades  y  miedos que 84 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

oprimen  a  quienes  no  pueden  sobreponerse  a  su  propia  superficialidad.  ~∙~ 

34º revelación:  Todo ser humano debe vivir y morir por algo.  Porque quien no vive ni muere por algo,  vive y muere vacío.  Aunque muchas veces ese algo es vacío,  y otras pocas, ese vacío es algo.  De todos modos,  el problema de fondo que toda persona  sufre tremendamente en la vida, a veces sin saberlo,  no es saber que va a morirse alguna vez,  si no,  saber que no ha sido capaz de vivir con felicidad.  Morir no es el problema,  la infelicidad lo es.  ~∙~ 

35º revelación:  La existencia es un misterio insondable,  porque su esencia es un misterio inescrutable.  La conciencia es un misterio inconmensurable.  La vida y el karma son un misterio que no puede  ser resulto.  El Camino es un completo misterio. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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De dónde procedemos y hacia dónde nos dirigimos  es un misterio que no tiene respuesta.  Quiénes somos, cuál es nuestro destino,  son misterios imposibles de resolver.  Estos son los misterios del Ser.  Porque el Misterio, es el Ser.  Quien se hace uno con el Misterio,  se hace uno con el Ser.  ~∙~ 

36º revelación:  Al  final  del  Wei  Wuwei  King  (為無為經),  hay  una  última comprensión que debe ser plenamente captada, puesto  que dicha comprensión conclusiva es un eslabón fundamental  y  decisivo  que  permitirá  desentrañar  el  aspecto  medular  de  esta exposición en su propio lenguaje esotérico.  De lo contrario se perderá. 

Ante todo,  lo  primero  que  hay  que  saber  para  acceder  a  esta  última  comprensión  extremadamente  requerida,  es  que  todo logro alquímico, cualquiera sea este logro, no implica la  consumación de los demás logros de la realización alquímica;  por lo tanto, cualquier éxito parcial que se haya alcanzado en  la alquimia no significa el éxito total en todo su espectro, de  tal  manera que  la realización alquímica no cubre de ninguna  manera  todas  las  otras realizaciones  de  la  vida.  Por  lo tanto,  puede culminarse un excelente nivel de supremacía y aun así 86 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

quedarían pendiente muchísimos aspectos más por madurar y  culminar.  Así, pues, tenemos que:  Se considera que lo principal del camino alquímico de la  auto­Revelación es la expansión de la conciencia.  Sin embargo, aunque  la "expansión de  la conciencia" es  un  hecho trascendente  dentro  de  la  alquimia,  no  hace  que  el  Ser se sienta completo por ello. Porque, se puede tener en la  vida  una  inmensa  conciencia  y  esto  no  significa  que  el  Ser  vaya a sentirse completo a causa de este logro.  Y  esta  experiencia  de  in­completitud,  no  contradice  la  auto­Revelación de Tao, sino que la nutre y la complementa.  Se considera que lo principal del camino alquímico de la  auto­Revelación es la iluminación.  Sin  embargo,  aunque  la  "iluminación"  es  un  hecho  trascendente  dentro  de  la  alquimia,  no  hace  que  el  Ser  se  encuentre  del  todo  integrado  por  ella.  Porque,  se  puede  alcanzar la máxima iluminación y esto no significa que el Ser  se encuentre unificado a causa de este logro.  Y  esta  experiencia  de  no­integración,  no  contradice  la  auto­Revelación de Tao, sino que la nutre y la complementa.  Se considera que lo principal del camino alquímico de la  auto­Revelación es el amor.  Sin embargo, aunque el "amor" es un hecho trascendente  dentro de la alquimia, no hace que el Ser esté libre del dolor y  el  sufrimiento.  Porque,  se  puede  vivenciar  el  más  profundo  amor y esto no significa que el Ser se haya  liberado de todo  pesar a causa de este logro.  Y  esta  experiencia  de  dolor  y  pesar,  no  contradice  la  auto­Revelación de Tao, sino que la nutre y la complementa. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Se considera que lo principal del camino alquímico de la  auto­Revelación es el cultivo de la alquimia.  Sin  embargo,  aunque  el  "cultivo  de  la  alquimia"  es  el  factor trascendental dentro de la alquimia, no hace que el Ser  esté exento de enfermedades e incluso graves.  Porque,  se  puede  culminar  el  mayor  proceso  del  cultivo  alquímico y esto no significa que el Ser no vaya a enfermarse  o  a  padecer  una  afección  terminal  por  el  hecho  de  haber  alcanzado este logro.  Y  esta  experiencia  de  enfermarse  o  el  hecho  de  sufrir  padecimientos,  no  contradicen  la  auto­Revelación  de  Tao,  sino que la nutre y la complementa.  Pensar distinto a esto y creer que con el éxito de algunos  de los logros de la alquimia se tiene todo resuelto en la vida,  es  un  craso  error  que  se  paga  con  profunda  decepción,  frustración, desencanto y desilusión, retroceso e involución.  Por lo tanto, es importante que todo alquimista sepa que  aunque  siga  el  camino  de  la  alquimia  mayor  y  lo  transite  exitosamente,  igualmente  deberá  atravesar  las  pruebas  del  camino  que  en  sí  son  las  pruebas  de  la  vida...  pruebas  comprendidas como parte de la misma Existencia.  Más aún, el caminante que no experimente los sinsabores  del camino no estará transitando el verdadero camino de Tao.  Pero,  antes  de  comentar  y  dar  por  completada  la  última  comprensión  crucial  para  captar  la  médula  central  y  nuclear  del Wei Wuwei King (為無為經), es necesario plantearse la  siguiente pregunta:

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Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

¿Qué  es  lo  principal  y  trascendental  del  camino  alquímico de la auto­Revelación?  De  esta  conclusión  se  desprenden  varias  claves  para  comprender el 為無為經 Wei Wuwei King.  Por  eso,  se  torna  imperioso  meditar  en  la  pregunta  anterior hasta que emane de la propia conciencia la respuesta  adecuada.  Lo principal y trascendental del  camino alquímico de la auto­Revelación,  es el estado de conexión con lo esencial.  Porque el estado de conexión con lo esencial,  aporta armonía, completitud y dicha,  más allá de toda situación y circunstancia.  En Tao, todo es cuestión de conexión,  porque la conexión subliminal trae a la conciencia  la Unidad existencial más allá de las pruebas de la vida.  El estado de conexión con lo esencial,  no es algo que se alcanza desde afuera  sino que se alcanza cuando se vincula desde adentro.  Así:  Cuando en Tao se habla de ilusión  no se refiere al apego materialista,  sino a la ausencia de conexión con lo esencial.  Cuando en Tao se habla de ignorancia  no se refiere a la falta de conocimientos,  sino a la ausencia de conexión con lo esencial. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Cuando en Tao se habla de yinguo  no se refiere al merecimiento karmático,  sino a la ausencia de conexión con lo esencial.  Ahora bien, ningún ser humano está exento  de perder esta conexión con lo esencial  y vivir desconectado de la esencia de Tao.  Todo  alquimista  pierde  en  algunos  momentos  de  su  camino  la  conexión  con  lo  esencial;  todo  alquimista  es  ignorante en alguna medida; todo alquimista se enferma en la  vida y ha de morir alguna vez... es algo por demás obvio pero  que  es  necesario  aclararlo  una  y  otra  vez,  ya  que  suele  confundirse la inmortalidad intrínseca a la naturaleza psíquica  de  la  cual  se  nutre  la  conciencia  expandida  con  una  falsa  inmortalidad física que no existe.  Más  aún,  el  alquimista  no  sólo  pierde  en  algunos  momentos  de  su  camino  la  conexión  con  lo  esencial  y  es  ignorante  en  alguna  medida  y  se  enferma  como  todo  ser  humano,  sino,  que  además,  la  realidad  es  que  ninguna  persona  podrá  madurar  la  Maestría  de  Tao  y  llegar  a  despertar  y  consumarse  en  su  espíritu  como  un  verdadero  Maestro  de  Tao,  si  en  su  vida  no  ha  experimentado  alguna  vez el declive y no ha caído en el abismo de la decadencia.  Si  el  alquimista  no  ha  tocado  fondo  en  algún  momento  de  su  vida,  si  no  ha  conocido  la  miseria  desde  cerca,  íntimamente, si no ha llegado a ahondar en su vida las raíces  del desequilibrio, de la locura y no la ha experimentado en la  más profunda vivencia, no es alquimista de ninguna  manera,  porque un maestro de Tao lo es en la completitud de la vida y  no desde la fácil postura hueca del positivismo teórico que ha  sido  macerado  en  la  mera  argumentación  intelectual  auto 90 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

programada  y en  las apariencias de una personalidad  ficticia  prefabricada.  El Ser no podrá transformarse en Maestro de Tao y no se  volverá  sabio  sin  atravesar  alguna  vez  una  profunda  crisis  espiritual  o  sin  padecer  un  hondo  sufrir  o  una  profunda  aflicción.  Porque, la Maestría en Tao no amanece en quien todo en  la  vida  le  ha  ido  muy  bien  y  cuando  todas  las  cosas  le  han  salido estupendamente, en quien sólo ha gozado y disfrutado  de un buen karma, sin ninguna clase de pesar; pues, ninguno  de los maestros y almas evolucionadas de la historia humana  han dejado de atravesar las tremendas pruebas de la vida.  Más  aún,  la  Maestría  en  Tao  se  desarrolla  únicamente  cuando  se  ha  sabido  afrontar  los  dramas  de  la  vida  como  parte de las pruebas del camino y de la existencia.  De hecho, todo gran Maestro de Tao ha tenido que morir  muchas veces en su vida antes de transformar su esencia y su  Ser en un auténtico Maestro Iluminado de Tao.  Es  así  que  cuanto  más  asciende  la  conciencia  y  más  se  eleva  el  alma,  es  cuanto  más  ha  sabido  caer  en  las  profundidades  del  abismo  existencial,  siendo  éste  el  aspecto  más sabroso y nutritivo del maravilloso Tao.  Al  fin  de  cuentas,  en  lo  que  respecta  a  la  restauración  alquímica  lo  más  importante  no  es  la  curación  propiamente  dicha  ni  la  sanación,  sino  la  elevación  del  espíritu  que  acontece con la implementación de una conciencia expandida  para  que  todo  desequilibrio  o  enfermedad,  decaimiento  o  período adverso pueda ser sobrellevado  sin  lesión emocional  o espiritual. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Porque,  básicamente,  una  de  las  maestrías  más  notorias  de  la  alquimia  es  lograr  la  capacidad  bien  desarrollada  de  centrar  el  espíritu  en  la  sublime  conciencia  de  la  esencia  primordial  y  conectarse  con  ella,  no  sólo  durante  la  meditación,  sino  más  importante  aún,  durante  los  momentos  difíciles  de  la  vida;  pues,  en  esas  situaciones  en  las  cuales  muchas personas suelen olvidarse de la esencia, el alquimista  es  cuanto  más  la  tiene  presente  debido  al  logro  de  esta  maestría.  De  este  modo,  sabia  es  aquella  persona  que  extraer  oro  del  fango  al  rescatar  un  valor  positivo  de  una  circunstancia  negativa...  siendo  éste  el  aspecto  básico  y  fundamental  de  la  verdadera alquimia interior.  ~∙~ 

~∙~  ~∙~  ~∙~ 

Acompañamiento Práctico  del Desper tar   Parte 3

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Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

3º estudio)  Fase en Postura Sentada  ~ TRIPLE UNIDAD DE TAO ~ 

Práctica para la salud y larga vida.  Método para equilibrar la bioenergía psíquica.  Ejer cicio para mantenerse en conexión con lo esencial. 

«La práctica del método inicial  tiene como único propósito encender el Ch´i  para sacarlo de la inercia y la paralización.  Cuando finalmente se libera el Ch´i, entonces,  el método inicial se torna inútil;  aquí es cuando se presenta el momento de aplicar  los métodos posteriores de sublimación,  con el propósito de vivenciar la potencialidad latente  del psiquismo energético del Ser esencial.  Y cuando esta esencialidad se eleva  a la cima de su propia expresión y proyección, entonces,  los métodos superiores también se tornan inútiles.»  Hua Lin Chien 

Hay una práctica considerada suprema,  la cual es considerada como:  una medicina para la persona que se encuentra enferma,  una isla para el naufrago,  un aliento al desanimado,  un impulso al que se ha dado por vencido,  una solución a los problemas que se presentan cada día,  una respuesta a todas las preguntas, Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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un salvamento al desesperado,  un camino para quien está perdido.  Esta práctica suprema consiste en:  poner la mente en Tao.  Tan simplemente como esto:  "Poner la mente y el corazón en el Tao".  Para poner la mente en Tao,  sólo hay que respirar conscientemente,  y al inhalar percibir una sensación de energía  ascendiendo por la espalda desde  la base de la columna vertebral hasta el centro coronario,  y al exhalar percibir la misma sensación de la energía  pero ascendiendo por el frente del cuerpo  desde el rostro hasta el bajo vientre,  y al llegar al centro base  volver a comenzar.  Lo importante en esta práctica suprema  es centrar la mente y el corazón  para que sea realmente efectiva e infalible.  Esta práctica suprema debe desarrollarse  durante los primeros meses  en posición sentada,  hasta que con su maduración  pueda desarrollarse incluso,  durante las actividades de la vida cotidiana,  haciendo cosas o caminando y hasta en posición supina.  Todos los horarios son especiales  para realizar esta práctica,  pero, por la noche es el mejor momento; 94 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

lo más indicado es ponerla en practica  varias veces por día,  y a la noche antes de dormirse,  desde la misma cama en la que se está recostado.  ~∙~ 

EL  TAOÍSMO,  SU  TEORÍA  Y  PRÁCTICA  El taoísmo es un camino de reencuentro con lo esencial y  de estrecho vínculo con  lo natural para despertar el  inmenso  potencial  interior  que  se  encuentra  latente,  referido  a  la  expansión  de  conciencia,  a  la  maduración  de  la  sabiduría,  a  una  mayor  sensibilidad,  y  así  poder  profundizar  la  conexión  con la existencia sublime que palpita en cada átomo y en cada  célula. Y para lograr esto, el taoísmo cuenta con un conjunto  de  recursos  que  posibilitan  vivenciar  la  auto­Revelación  de  Tao;  siempre  y  cuando  dichos  recursos  sean  combinados  entre  sí  con  el  propósito  de  poderlos  aplicar  en  conjunto,  es  decir, de manera integrada.  Tales recursos son: 

La  alquimia  Neidan­Taochi  o  simplemente  neidan,  la  práctica  del  Taichichuan (taijiquan),  el  Chikung  (qigong),  el  Neikung  (neigong),  la  filosofía  taoísta  y  la  antifilosofía  neotaoísta, la teoría de los conocimientos ancestrales como el  Wu Hsing (wuxing), el Pakua (bagua), el Yin­Yang, el Iching  (yijing), el Hsuan Hsue (xuanxue), el yinguo (karma), el Wei­  Wuwei,  y el estudio de los clásicos  y tratados principales, la Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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práctica de la meditación (chan´na), las ciencias para la salud  y  larga  vida,  y  las  artes  para  el  espíritu  creativo  como  la  caligrafía, la pintura, la música, el canto, el teatro o la danza.  Todos  estos  son  algunos  de  los  recursos taoístas  para  el  desarrollo integral del Ser.  En  otras  palabras,  el  camino  taoísta  requiere  para  su  concreción integral y abarcadora tanto de la práctica como de  la  teoría,  siendo  estos  dos  aspectos  los  pilares  para  un  desarrollo  completo,  por  lo  que  han  de  ser  implementados  simultáneamente  y,  tanto  uno  como  el  otro, en  proporciones  semejantes  según  las  enseñanzas  iniciáticas  de  la  escuela  ancestral.  ~∙~ 

Pr ogr ama de Técnicas  par a la Fase en Postur a Sentada  3º Estudio  ~ TRIPLE UNIDAD DE TAO ~ 96 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

a­  Postura de Yin­Yang.  (Sentado)  b­  Saludo al Tao. 

1º)Circuito Psíquico Menor   o Pequeña Circulación Celestial  del Palacio Ter restre. 

2º)Circuito Psíquico del Canal Central  o Meditación del Cielo y la Tier ra  del Palacio Humano. 

3º)Circuito Psíquico Expansivo  o Respiración de Tao  del Palacio Celestial y  el Cuarto Palacio Trascendental.  c­  Finalización del Método  d­  Saludo al Tao.  (Sentado) 

RESEÑA DEL MÉTODO:  La posición corporal:  Esta  práctica  puede  efectuarse  en  postura  sentada  sobre  una  silla,  sobre  un  almohadón,  una  colchoneta,  también  puede  utilizarse  un  banquito o  asiento  de  meditación,  con  la Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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espalda apoyada sobre un respaldo o, mejor aún, erguida sin  apoyo  alguno  (preferentemente  sin  apoyabrazos  y  sin  respaldo), con las piernas cruzadas ya sea en el natural cruce  simple  o  en  el  cruce  exigido,  en  postura  arrodillada  o  con  piernas  estiradas  o  semi­estiradas;  están  permitidas  todas  estas  posiciones  porque  lo  más  importante  es  que  se  encuentre una comodidad  y  la práctica resulte placentera, de  tal  manera que ninguna  molestia o malestar vaya a perturbar  las  visualizaciones  y  el  impulso  de  las  sensaciones  bioenergéticas  y  psíquicas  que  tendrán  que  ser  movilizadas  en las diferentes prácticas de este método. 

La posición de las manos:  La  mano  derecha  yin  que  está  abierta  (yang)  sostiene  desde  abajo  (yin)  a  la  mano  izquierda  yang  que  está  cerrada  (yin)  por  encima  (yang),  con  el  pulgar  izquierdo  afuera  (yang)  por  arriba  (yang)  del  pulgar  derecho,  y,  el  pulgar 98 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

derecho,  se  encuentra  adentro  (yin)  por  debajo  (yin)  del  pulgar izquierdo.  YANG 

YIN 

YANG 

YIN

Esta posición de las manos asemeja al símbolo del taichi  (yin­yang) espejado o visto desde atrás. Y la posición de  las  manos  es  espejada  al  símbolo  del  taichi  porque  la  imagen  simboliza  la  proyección  del  taichi  interno  y  el  de  la  espalda  que  se  encuentra  en  la  orientación  alquímica  tal  como  lo  señala la sabiduría iniciática ancestral. A saber:  posición espejada de las manos 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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proyectándose desde el taichi interno  y desde la espalda según el modelo: 

Conformándose así las alternancias alquímicas del yin en  el lugar del yang y el yang en el lugar de yin, cuando yin está  dentro  de  yang  y  yang  dentro  de  yin,  ya  que  en  todo  yin  siempre hay algo de yang y, donde hay un yang siempre está  algo del yin.  En  el  cuerpo  se  centran  tres  tesoros.  El  primero  se  encuentra  en  el  bajo  vientre  o  Palacio  Terrestre  conocido  como  el  tesoro  del  Ching,  el  segundo  se  encuentra  en  el  medio del pecho o Palacio Humano conocido como el tesoro  del Chi, y el tercero se encuentra en el centro de la cabeza o  Palacio Celestial conocido como el tesoro del Shen.  Ellos son: Chi­Ching­Shen. A saber:

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el tres es igual a dos, y el dos es en realidad uno

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Estos  tres  palacetes  dentro  del  cuerpo  físico  conforman  el cuerpo psíquico de los seres humanos.  En  el  cuerpo  psíquico  se  encuentran  los  centros  de  energía  y  los  ocho  vasos  maravillosos  vinculados  con  el  aspecto  espiritual,  mientras  que  los  doce  meridianos  están  más  vinculados  con  el  cuerpo  energético  para  poder  influir  benéficamente  en  la  biología  y  en  el  funcionamiento  de  los  órganos vitales del cuerpo fisiológico.  Los  tres  circuitos  psíquicos  que  se  activan  en  este  método  repercuten  sobre  el  sistema  nervioso  (bioeléctrico)  mejorando el sistema inmunológico e incentivan el desarrollo  las  defensas  del  organismo;  por  consiguiente,  estos  tres  circuitos  actúan  sobre  el  sistema  glandular  equilibrando  las  secreciones  y  con  ello  proporcionando  un  estado  óptimo  en  sentido  general,  es  decir,  en  los  tres  niveles  del  Ser,  a  nivel  fisiológico, mental y espiritual.  A su vez, la profundización de la respiración en estos tres  circuitos  influye  directamente  sobre  la  vitalidad  y  el  vigor  proporcionando un mejor tono y calidad a la energía vital.  Las  visualizaciones  de  estos  tres  circuitos  estimulan  el  desenvolvimiento  psíquico,  lo  que  influye  en  una  mayor  conciencia, en una apertura del espíritu y en un más profundo  contacto con la substancia de la vida y la esencia de Tao.  Ante  todo,  lo  primero  a  incentivarse  con  la  práctica  de  estos tres los circuitos psíquicos es el estado de centralización  mental, el apaciguamiento emocional y la armonía espiritual,  hasta  lograr  la  plenitud  del  Ser  centrado  en  su  propia  Verdadera Naturaleza Original.

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Estos ocho centros psíquicos (bagua) que se aprecian en  este  diagrama  (señalados  por  puntos)  están  representados,  según la tradición, por ocho trigramas: la Tierra, la Montaña,  el Agua, el Viento, el Cielo, el Lago, el Fuego y el Trueno.  Por  otro  lado,  estos  ocho  elementos  o  fuerzas  de  la  naturaleza  dentro  del  cuerpo  humano  incluyen  en  sí  mismos  las  cinco  actividades  (wuxing)  o  Cinco  Elementos,  que  son:  el Metal, el Agua, la Madera, el Fuego y la Tierra.

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En  los  procesos  alquímicos  gestados  entre  el  bagua  y  el  wuxing,  se  establece  y  desenvuelven  las  interacciones  del  Yin­Yang (lo negativo y lo positivo), del Tigre y el Dragón o  del  Sol  y  la  Luna  interiores,  del  xing­ming  (la  esencia  y  la  vida),  y  del  P´o  y  Hun  como  aspectos  duales  del  alma.  Y,  mediante  la  activación  de  los  12  meridianos  principales  y la  sintonización de los 8 vasos maravillosos, se logra conformar  puentes  psíquicos  vinculantes  que  hacen  que  todos  estos  factores  interactúen  y  se  interrelacionen  entre  sí  de  manera  armónica,  lográndose  de  este  modo  la  más  extraordinaria  alquimia  interior  para  el  despertar  del  inmenso  potencial  latente, aplicado tanto para la salud y larga vida como para el  despertar y la iluminación.  Siendo  todos  estos  logros  redundantes  en  un  mayor  grado  de  amplitud  y  compenetración  con  el  mundo  que  nos  rodea, con la naturaleza y la existencia.

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Metodología de práctica:  En este método de tres circuitos lo primero es desarrollar  cada  una  de  las  prácticas  por  separado  (cada  circuito),  es  decir, en primer  lugar habrá que practicar durante un tiempo  la 1ª de las prácticas referida al Circuito Psíquico Menor, y  una  vez  aprendida  esta  práctica,  asimilada  y  madurada,  entonces,  recién  allí,  se  podrá  pasar  a  la  2ª  referida  al  Circuito  Psíquico  del  Canal  Central,  y  más tarde, después  de  algunos  meses  de  haber  madurado  las  dos  practicas  anteriores habrá que pasar a la 3ª de ellas, conocida como el:  Circuito Psíquico Expansivo. De tal manera que al cabo de  un  año  aproximadamente  estén  aprendidas  las  tres  prácticas  del método (los tres circuitos psíquicos).  Es  decir,  hay  que  tener  en  cuenta  que  al  principio  se  ejercitarán  las  tres  prácticas  por  separado,  siendo  que  cada  una ellas tiene aproximadamente la siguiente duración:  1º)  Circuito Psíquico Menor:  30 minutos.  2º)  Circuito Psíquico del Canal Central:  30 minutos.  3º)  Circuito Psíquico Expansivo:  51 minutos.  Los  practicantes  avanzados  e  instructores  no  tendrán  ningún  inconveniente  en  desarrollar  el  método  completo,  o  sea, las tres prácticas juntas; en este caso habría que adicionar  unos  diez  minutos  finales  más  en  posición  supina  (postura  tendida  boca  arriba)  por  lo  que  el  método  completo  con  sus  tres  técnicas  podría  extenderse  aproximadamente  a  un  poco  más de dos horas. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Y  se  estima  aproximadamente  este  tiempo  puesto  que  podría variar de acuerdo a la extensión o repetición de ciertas  etapas  que  están  libradas  al  criterio  de  cada  alquimista­  meditador  según  lo  considere  conveniente,  dependiendo  de  los  aspectos  a  los  que  ha  de  prestar  mayor  atención  o  que  estuviere desarrollando. 

INICIO DEL MÉTODO: 

a­  Postura de Yin­Yang.  (Sentado)  Se  refiere  a  la  postura  sentada  con  las  manos  tomadas entre sí en  forma de  yin­yang (el símbolo conocido  como taichi).  b­  Saludo al Tao.  Desde esta misma posición en la postura sentada,  se inclina el torso hacia adelante reverencialmente a modo de  gratitud hacia  la existencia por la posibilidad que nos brinda  de  poder  movilizar  la  bioenergía  psíquica  potencial  que  a  continuación será activada para mejorar su estado y expresión  en todos los órdenes y aspectos del Ser. 

1º)  Circuito Psíquico Menor   o Pequeña Circulación Celestial  del Palacio Ter restre.  El  CIRCUITO  PSÍQUICO  MENOR  (Xiao  Zhou  Tian),  es  conocido  también  como:  El CAMINO  ANCESTRAL  del  ARROYO INMORTAL. 106 

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Además,  por otro  lado,  este  Circuito  Psíquico  Menor  es  muy  difundido  entre  los  taoístas  como  la  Rueda  Hidráulica  Interior,  Ho­Che  (Shuiche),  o  también,  como  la  Pequeña  Circulación Celestial, y en la actualidad se difunde en ciertos  ámbitos de Chikung como ­órbita microcósmica­.  Este  movimiento  psíquico  circulatorio  se  encuentra  comprendido y constituido por dos Canales Maravillosos que  recorren  el  cuerpo  por  delante  y  por  detrás  respectivamente,  llamados:  1º Vaso Gobernador   que recorre la columna vertebral.  2º Vaso Concepción  que recorre el frente del cuerpo.  El Vaso Gobernador o Tu Mo (Dumai 督脈) o Canal de  Control es un tubo psíquico maravilloso que recorre el cuerpo  siguiendo todo el largo de la espina dorsal.  Alquímicamente  hablando,  su  movimiento  Biopsíquico  es  ascendente,  el  cual  es  impulsado  con  la  inhalación.  El  recorrido  se  inicia  en  la  base  de  la  columna  vertebral  en  el  Círculo  Energético  Wei­Lü  ­el  extremo  inferior  del  cóccix­  (más  precisamente  en  Chanchan  /  Changqiang  ­TM  1­)  y  finaliza debajo de la nariz o parte interna del labio superior de  la  boca  (Incho  /  Yinjiao  ­TM  28­)  luego  de  haber  recorrido  toda la espalda a lo largo de cada vértebra de la espina dorsal,  la nuca y la cabeza.  Sin  embargo,  en  un  primer  nivel  de  la  Alquimia  puede  considerarse  el  recorrido  solo  hasta  el  centro  coronario  Baihui,  es  decir,  desde  Huiyin  hasta  Baihui.  Es  decir,  ascendiendo solo por la espalda desde  la base de la columna  hasta el cenit en lo alto de la cabeza. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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O  sea,  debe  visualizarse  que  la  sensación  psíquica  se  proyecta desde el  centro base de  la columna  hasta  lo alto de  la cabeza (el cenit o coronilla), siguiendo un tubo que recorre  la  columna  vertebral,  el  cual  puede  llegar  a  ser  más  grueso  que  ella,  y  pudiéndose  sentir  tan  ancho  como  la  espalda  misma o más ancho aún.  Los  practicantes  avanzados  percibirán  que  este  tubo  psíquico  es  bastante  más  ancho  que  la  espalda  pudiéndose  extender  hasta  unos  veinte  centímetros  hacia  cada  lado  del  cuerpo.  A esto se le llama gran tubo psíquico del ascenso.  De  este  modo,  el  recorrido  energético  inicial  del  Vaso  Maravilloso Gobernador o Canal de Control visualizado en la  Alquimia Interior, es el siguiente:  1º  Entre genitales y ano  ­  Hui Yin  (centro base).  2º  Cintura, entre riñones  ­  Ming Men  (en línea con el ombligo).  3º  Entre omóplatos  ­  Tai Yang o Chia Chi  (en línea con el corazón).  4º  Base del cuello 7ª cervical ­ Tai Sui  (puerta psíquica).  5º  Base de la nuca, bulbo raquídeo ­ Yu Chen  (puerta de los ancestros).  6º  Occipucio, nuca  ­  Chiang Jian  (en la línea con el entrecejo).  7º  Entre orejas, vórtice  ­  Bai Hui  (centro coronario).  Por  otro  lado,  el  Vaso  Maravilloso  de  Concepción,  también  conocido  como  Ren  Mo  (Renmai 任脈) o  Canal  de  Función,  es  un  tubo  psíquico  que  recorre  el  cuerpo  por  el  frente, rostro, pecho y bajo vientre. 108 

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Su  movimiento  energético  (Biopsíquico),  según  la  alquimia  interna  taoísta,  es  descendente  e  impulsado  por  la  exhalación. El recorrido se inicia debajo del labio inferior de  la boca (Chenchan / Chengjiang ­JM 24­), y desciende por un  tubo que finaliza antes de llegar al esfínter anal (Veyin / Hui  Yin ­JM 1­), pero, en un cierto nivel inicial de la Alquimia, el  recorrido  se  extiende  desde  lo  alto  cabeza  (la  frente  y  entrecejo)  hasta  la  zona  del  entrepiernas  (Tantien  bajo,  genitales o centro base).  Esto es, desde Baihui hasta Huiyin.  Hay  que  tener  en  cuenta  que  en  Alquimia  no  sucede  lo  que en la Acupuntura se establece a la perfección de líneas y  puntos invisibles que han de ser estimulados con una pequeña  aguja, porque en la Alquimia o en el Nei Kung Alquímico los  recorridos dependen pura y exclusivamente de la conciencia,  y  este  hecho  hace  que  no  se  requiera  saber  con  precisión  la  ubicación  de  líneas  invisibles  ya  que  en  este  caso  son tubos  de  varios  centímetros  por  lo  que  hay  bastante  margen  para  centrarse en los canales sin equivocarse.  El recorrido energético del maravilloso Vaso Concepción  es el siguiente:  1º  Entrecejo, la frente  ­  Ying Tang Tienmo o Tsuchiao  (ojo celestial o Corazón Celestial).  2º  Costados de la nariz ­  Yin Chiang  3º  Entre las clavículas  ­  Tian  4º  Entre corazón y diafragma  ­  Zhar Zhorg  (Senchon / Shanzhong).  5º  Centro del estómago  ­  Zhong Wan  6º  Entre ombligo y genitales  ­  Chi Hai  7º  Entre genitales y ano  ­  Hui Yin (Centro base) Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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CIRCUITO  COMPLETO:  La  Visualización  de  este  recorrido,  ascendente  por  la  columna  vertebral al  inhalar  y  descendente  por  el  frente  del  cuerpo  al  exhalar,  es  considerada  la  primera  herramienta  poderosa  de  la  Alquimia  Interior.  Su  puesta  en  práctica  es  como  una  lupa  psíquica  que  aumenta  notablemente  la  dimensión psíquica de la corriente energética o Ch´i.  Práctica:  1º  Al  inhalar   la  sensación  biopsíquica  asciende  desde  la  base  de  la  columna  hasta  el  centro  coronario  siguiendo la columna vertebral. Por la Espalda.  2º  Al exhalar   la  sensación  biopsíquica  desciende  desde  la  frente­entrecejo  hasta  el  centro  base  siguiendo  la  parte de adelante del cuerpo. Por el frente.  A saber:  YANG  Inhalar  Mientras se inhala  e ingresa el aire,  se visualiza que una  sensación biopsíquica  asciende por la  columna vertebral  desde el centro base  hasta el centro coronario.

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canal  TUMO  DU­MAI  督脉  yang 

Exhalar  canal  RENMO  RE­MAI  任脉  yin 

Mientras se exhala  y sale el aire,  se visualiza que una  sensación biopsíquica  desciende por el  frente del cuerpo  desde el rostro  hasta el  centro base. 

YIN 

Todo en uno: 

canal  RENMO  RE­MAI  任脉  yin

YANG 

canal  TUMO  DU­MAI  督脉  yang 

Se prosigue respirando tranquilamente,  inhalando y ascendiendo la sensación por la espalda  y exhalando y descendiendo la sensación por el frente.  Así durante 30 minutos. 

Nota: La respiración debe realizarse de manera continua,  sin detención y de forma lenta, suave, fundiendo la inhalación  con  la  exhalación  y  viceversa,  e  impulsando  una  sensación  bioenergética  que  asciende  y  desciende  de  modo  alternado  mediante  la  visualización  de  la  misma  ajustada  con  la  respiración.  Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Repaso de la 1º técnica o práctica del método:  Primer Circuito Psíquico  ­Recor rido Yang por la columna vertebral­  Con la inhalación se activa la conciencia de la sensación  ascendiendo desde la base hasta la zona del centro coronario.  ­Recor rido Yin por el frente del cuerpo­  Con la exhalación se activa la conciencia de la sensación  descendiendo desde la frente hasta la zona de los genitales.  “Caminaré hasta que el arroyo termine...  y me sentaré  a mirar cómo se levantan las nubes.”  Chi Wang Mo  Analogía de la experiencia a través  de los recorridos Psíquicos dentro del cuerpo. 

Esta  frase  representa  el  espíritu  esencial  del  circuito  menor  小周天  (Xiao  Zhou  Tian),  y  representa  también  la  práctica y experiencia cumbre dentro de la Alquimia Taoísta;  porque,  "caminar "  representa  además  del  símbolo  principal  que  distingue  al  taoísta  también  simboliza  al  acto  de  hacer  circular  la  sensación  biopsíquica  por  la  Rueda  Hidráulica  o  Ho  Che  (esto  es  "hasta  que  el  arroyo  se  termine"),  y,  "ver  elevarse las nubes" simboliza  la ascensión energética o  Ch´i  que  se  "evapora"  con  la  sublimación  para  reencontrarse  con  su fuente esencial en la misma Unidad de Tao. Y "sentarse a  mirar " es la práctica meditativa de visualización.  El circuito psíquico menor  es uno de los pilares básicos  del  neidan­TaoCh´i,  porque  éste  constituye  el  nexo  y  el  vínculo  entre  la  etapa  inicial  y  la  etapa  final  de  la  Alquimia  Interna Taoísta.  A esta práctica también se  la conoce como:  Taixi 胎息, la práctica embrionaria o del corazón. 112 

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El ejercicio del Circuito Psíquico Menor debe ser puesto  en  práctica  con  suma  naturalidad,  sin  forzarse  ni  exigirse,  pero  cuidando  que  este  no  esfuerzo  no  se  transforme  en  un  estado  de  inercia,  apatía,  desencanto  o  desgano,  porque  en  este  estado  de  indolencia  nunca  se  produciría  la  circulación  psíquica  como  tampoco  forzándola  ocurrirá  alguna  vez.  El  término medio es la mejor opción y medida para el desarrollo  total de la bioenergía sutil.  PRÁCTICA DEL CIRCUITO PSÍQUICO MENOR  ­ 1º­  Sentado cómodamente en la postura Yin­Yang.  Hay  que  enderezar  la  columna  vertebral  sin  esfuerzo  alineando  Bai­Hui  con  Hui­Yin  (centro  coronario  y  centro  base  ­Cielo  y  Tierra­).  Se  debe  percibir  la  fuerza  de  la  gravedad empujando los hombros hacia abajo mientras que la  fuerza  de  la  conciencia  atrayendo  (o  empujando)  el  vórtice  superior hacia arriba.  Deben relajarse los músculos del rostro  y de todo el cuerpo. Es muy importante visualizar una sonrisa  interior y su sensación esparciéndose por todo el cuerpo, y, a  su vez, profundizar la respiración consciente.  (Durante 5 minutos).  ­ 2º­  Luego,  debe  iniciarse  la  práctica  del  Circuito  Psíquico  Menor,  visualizando  el  ascenso  de  una  sensación  por  la  espalda  mientras  se  inhala,  sintiendo  que  sube  desde  la  base  de  la  columna  vertebral,  siguiendo  su  recorrido  vértebra  a  vértebra  hasta  la  cima  de  la  cabeza.  Después,  mientras  se  exhala,  se  debe  visualizar  el  descenso  de  esta  misma  sutil  sensación por el frente del cuerpo que baja desde lo alto de la  cabeza,  pasando  por  el  rostro,  el  cuello,  el  pecho  y  el  bajo  vientre hasta el centro base o perineo (periné). Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Hay  que  mantener  el  movimiento  psíquico  constante  y  sin pausa de la sensación al igual que la respiración continua,  fusionando  el  ascenso  con  el  descenso  y  viceversa,  tanto  como se funde la inhalación con la exhalación y viceversa.  (Durante 20 minutos).  ­ 3º­  Permanecer  en  silencio  y  quietud,  sin  ningún  tipo  de  visualización  del  circuito  psíquico  y  sin  ajuste  de  la  respiración,  dejándola  que  sea  natural.  En  lo  posible,  sin  pensamiento.  A esto se denomina etapa para la sedimentación del Chi.  (Durante 5 minutos). 

Esta  práctica  compuesta  de  tres  partes  que  dura  30  minutos es necesario realizarla al menos dos veces por día.  Es  importante  recordar  que,  en  principio,  cuanta  más  veces se ejercite mayor será el despertar las sensaciones de la  corriente sutil psíquica y bioenergética.  Una  vez  que  han  sido  percibidas  estas  sensaciones,  entonces  la práctica podrá efectuarse una sola vez por día o,  día por medio, sin que por esto se reduzca el caudal de Ch´i  movilizado  ni  vaya  a  disminuir  la  sensación  que  ya  haya  despertado.  No  obstante,  ésta  es  una  práctica  taoísta  diaria,  que puede ejercitarse tanto a la mañana, a media tarde, como  por la noche antes de dormir.  Si  se  practica  durante  el  día  puede  incorporarse  la  respiración  prenatal  o  anterior  referida  al  hundimiento  del  bajo vientre al inhalar y a su expansión al exhalar (contrario a  la respiración normal).  La respiración pre­natal o invertida es  diurna  y  no  debe  practicarse  por  la  noche  a  diferencia  del  circuito psíquico que sí es nocturno. 114 

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Si  esta  respiración  invertida  de  los  3  tiempos  (tres  inhalaciones por cada exhalación) resulta un poco complicada  para los inicios de la visualización circular, entonces se puede  acompañar  con  la  respiración  invertida  simple  (una  sola  inhalación por cada exhalación).  Tal como se dijo, el Circuito Psíquico Menor es nocturno  (especialmente  de  madrugada)  aunque  puede  practicarse  en  cualquier  momento del día. Es muy  importante ir avanzando  gradualmente con las combinaciones de ejercicios ya que esto  facilitará  el  campo  de  acción  para  lograr  ir  sumando  nuevas  pautas alquímicas avanzadas como el movimiento de los ojos  y el latido psíquico de huiyin entre otras alternativas posibles.  Duración de las tres partes de esta primera práctica:  1ª etapa­Introducción en postura sentada):  5 minutos.  2ª etapa­Circuito Menor):  20 minutos.  3ª etapa­Finalización y sedimentación del chi):  5 minutos.  Total duración del Circuito Psíquico Menor:  30 minutos.

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2º)  Circuito Psíquico del Canal Central  o Meditación del Cielo y la Tier ra  del Palacio Humano.  Esta  meditación  del  Cielo  y  la  Tierra  es  muy  especial  entre los taoístas prácticos de la antigua escuela iniciática de  inn­ian, y, además, se encuentra estrechamente vinculada con  el  método  de  la  Circulación  por  el  Canal  Central  y  con  el  Circuito  Psíquico  Tubular,  y,  por  consiguiente,  también  se  relaciona  directamente  con  el  Circuito  Psíquico  Menor  o  la  Pequeña  Circulación  Celestial,  con  el  Circuito  Mayor  y  con  el  Circuito  Psíquico  del  Canal  de  Cintura.  Por  lo  tanto,  este  circuito amalgama la substancia de muchos otros.  Se dice de esta práctica que es “reservada” porque, en sí,  es  la  antesala  de  uno  de  los  métodos  más  avanzados  de  la  alquimia interior taoísta, denominado:  “Técnica para la Multiplicación Cuantificada  del Orgasmo Psíquico y el Secreto de la Píldora Dorada”.  Asimismo, también se la considera una técnica y práctica  “reservada” porque la meditación del Cielo y de la Tierra del  Canal  Central  condensa  la  experiencia  cumbre  de  la  transformación  alquímica  si  se  la  compara  con  las  otras  técnicas meditativas de visualización sobre el Canal Central  Chongmo  (衝脈­  chongmai),  así  que,  puede  decirse  que  el  presente  método  corresponde  a  la  etapa  superior  del  camino  luego de atravesar todas las otras etapas.  El orden progresivo de  las diferentes etapas previas a  la  práctica  de  la  Meditación  del  Cielo  y  la  Tierra,  es  el  siguiente: 116 

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BAIHUI 

HUIYIN

C  A  N  A  L  C  E  N  T  R  A  L 

1ª Técnica del Canal Central  a­ inhalar desde huiyin hasta baihui.  b­ exhalar desde baihui hasta huiyin.  2ª Técnica del Canal Central  a­ inhalar desde baihui hasta huiyin.  b­ exhalar desde huiyin hasta baihui.  3ª Técnica del Canal Central  a­ inhalar desde baihui y huiyin hasta el  centro medio del palacio central cuyo núcleo  está ubicado dentro del canal central.  b­ exhalar desde el centro medio del  palacio central cuyo núcleo está ubicado  dentro del canal central hasta baihui y huiyin.  4ª Técnica del Canal Central  a­ inhalar desde el centro medio del  palacio central cuyo núcleo está ubicado  Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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dentro del canal central hasta baihui y huiyin.  b­ exhalar desde baihui y huiyin hasta el  centro medio del palacio central cuyo núcleo  está ubicado dentro del canal central.  Y después de esta etapa se pone en práctica la presente  fase (5ª Técnica del Canal Central) relacionada con la  Meditación del Cielo y la Tierra que se explica en esta  sección. 

__________________________________  Hay  que  considerar  que  existen  otras  variantes  de  visualización  para  practicar  el  Circuito  Psíquico  del  Canal  Central,  aunque  son  consideradas  prácticas  menores  o  secundarias, por ejemplo:  1­  Inhalar  desde  el  centro  del  cuerpo  ­el  caldero  del  medio­  (entre  el  pecho  y  la  espalda)  hacia  arriba  hasta  Bai  Hui,  desde  el  Palacio  Humano  hasta  el  Palacio  Celestial.    Y  exhalar  desde  el  centro  del  cuerpo  ­el  caldero  del  medio­  (entre el pecho y la espalda) hacia abajo hasta Hui Yin, desde  el Palacio Humano hasta el Palacio Terrestre).  2­  Inhalar  desde  el  centro  del  cuerpo  ­el  caldero  del  medio­  (entre  el  pecho  y  la  espalda)  hacia  abajo  hasta  Hui  Yin, desde el Palacio Humano hasta el Palacio Terrestre).  Y  exhalar  desde  el  centro  del  cuerpo  ­el  caldero  del  medio­  (entre el pecho y la espalda) hacia arriba hasta Bai Hui, desde  el Palacio Humano hasta el Palacio Celestial. 118 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

3­  Inhalar  desde  el  centro  base  Huiyin  ­el  caldero  inferior­ (entre los genitales y el esfínter anal y entre chihai y  mingmen)  hacia  arriba  hasta  la  mitad  del  cuerpo  ­el  caldero  del  medio­ (entre el pecho y  la espalda).  Y exhalar desde el  centro coronario Baihui ­el caldero superior­ (arriba entre las  orejas  y  entre  tsuchiao  y  fengfu)  hacia  abajo  hasta  la  mitad  del  cuerpo  ­el  caldero  del  medio­  (entre  el  pecho  y  la  espalda).  4­  Inhalar  desde  el  centro  coronario  Baihui  ­el  caldero  superior­  (arriba  entre  las  orejas  y  entre  tsuchiao  y  fengfu)  hacia  abajo  hasta  la  mitad  del  cuerpo  ­el caldero del  medio­  (entre el pecho y la espalda).  Y Exhalar desde el centro base  Huiyin  ­el  caldero  inferior­  (entre  los  genitales  y  el  esfínter  anal y entre chihai y mingmen) hacia arriba hasta la mitad del  cuerpo ­el caldero del medio­ (entre el pecho y la espalda). 

NOTA:  En algunos ciertos casos, junto con la inspiración por el  Canal  Central  Chong­Mo  ( 衝 脈 )  ­chongmai­  se  puede  visualizar al unísono el ascenso por el Canal Dor sal Tu­mo  (督脈) ­dumai­, y, junto a la espiración también por el Canal  Central  Chong­Mo  (衝脈)  ­chongmai­  se  puede  visualizar  al unísono el descenso por el Canal Frontal Ren­mo (任脈)  ­renmai­.  __________________________________  Ahora sí, pasemos a explicar el método en cuestión.

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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5ª Técnica del Canal Central  “La MEDITACIÓN RESERVADA del  CIELO y la TIERRA” o bien sólo:  ­la meditación de reserva­  “míngxiǎng nèimì qián kūn”  冥想內秘乾坤. 

Ésta se desarrolla de la siguiente manera:  Introducción:  a­  El  método  comienza  por  el  acto  de  sentarse  en  una  posición cómoda según se muestra en la imagen Nº 1, o bien,  pudiendo ser al estilo occidental en una silla sin apoya­brazos  ni  respaldo  (preferentemente);  en  el  caso  de  sentarse  en  el  suelo  o  sobre  un  almohadón,  puede  ser  en  la  posición  de  piernas  cruzadas  al  estilo  del  yoga  hindú  (en  loto  o  medio  loto), o bien arrodillados según la postura elegida por ciertas  líneas  del  taoísmo  práctico  para  algunos  métodos  como  en  este caso.  En la postura sentada  buscar los tesoros:  la introspección  la centralización  la amplificación

imagen Nº 1 

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b­  Una  vez  adoptada  la  posición  corporal  más  cómoda,  la  que  resulte  más  confortable  y  que  se  ajuste  más  al  patrón  psicobioenergético  personal  de  cada  alquimista,  se  prosigue  por  la  visualización  de  la  posición  post­natal  (post­Celeste)  del Reino Celestial en su yang supremo y del Reino Terrestre  en  su  yin  abismal.  Tal  como  se  muestra  en  la  siguiente  imagen Nº 2:  Reino Celestial  en el Supremo Yang 

YANG 

Lo siguiente  es visualizar  el Cielo Yang  por encima y  la Tierra Yin  por debajo. 

YIN Reino Terrestre  en el Abismal Yin 

imagen Nº 2 

Es decir visualizando la energía del Cielo por encima de  la cabeza y la energía de la Tierra por debajo del cuerpo.  Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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c­  Una  vez  visualizada  la posición post­natal (post­celeste)  del cielo y de la tierra (tal como se ubican luego de perderse  su  posición  original  al  nacer ),  se  debe  visualizar  el  canal  central Chongmo tal como se aprecia en  la  imagen Nº 3 que  recorre el interior del cuerpo físico justo por su centro­medio,  comunicando entre sí al Cielo y a la Tierra, ya que éste es el  eje psíquico de la verdadera naturaleza espiritual que subyace  detrás de la estructura material aparente y temporal. Este eje  psíquico central (chongmai) se extiende desde la posición de  la tierra post­natal hasta la posición del cielo post­natal (post­  celeste),  atravesando  el  organismo  desde  el  centro  base  huiyin hasta el centro coronario baihui justo por el medio. 

Finalmente, completar  esta introducción con  la visualización del  Canal Central que  vincula la Tierra abajo  con el Cielo Arriba. 

imagen Nº 3

Debe  permanecerse  durante  un  momento  visualizando  esta  diagramación  alquímica,  con  la  energía  del  Cielo  por  encima  de  la  cabeza,  la  energía  de  la  Tierra  por  debajo  del  cuerpo, y el canal central que los vincula y une.  Puede  mantenerse  una  respiración  tranquila  por  el  canal  central a fin de movilizar la sensación energética.  122 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

Permanecer  durante  unos  cuatro  minutos  visualizando  esta imagen integrada en la que está representada el Cielo y la  Tierra  y  su  unificación  a  través  del  Ser  Humano  que  es  el  alquimista meditador sentado.  Cielo,  Tierra  y  Ser  Humano,  vinculados  a  través  del  canal central. 

Símbolos de las r espiraciones a efectuar: 

al inhalar: 

al exhalar: 

Esto significa lo siguiente:  1º)  al inhalar se asciende tal como estará simbolizado  mediante los cuadrados y el círculo arriba indicando hasta  dónde llega la sensación del chi movilizado.  2º) al exhalar se expande la sensación en la zona que  estará simbolizada por los círculos concéntricos. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Primer a Respiración:  a­  Inhalar desde Huiyin hasta el 1º caldero u horno inferior  por  el  canal  central  y  llenar  este  receptáculo  del  palacio  terrestre  con  las  sensaciones  vibratorias  de  la  energía  de  la  tierra.  b­  Exhalar  y  expandir  la  sensación  de  la  tierra  más  allá  de  este 1º contenedor formando una esfera un poco más grande  que el contorno del bajo vientre y la cintura.  Reiterar la respiración a­ y b­ tres veces.  Ver la siguiente imagen Nº 4: 

1º Caldero  Inhalar desde el centro  base Huiyin  hasta el horno ubicado  entre el ombligo  y los riñones.

imagen Nº 4 

La respiración debe ser efectuada muy lentamente, como  si el aire inhalado ingresara a través de un cuentagotas, de tal  manera  que  se  proporcione  el  tiempo  suficiente  para  visualizar las sensaciones energéticas movilizadas.  124 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

Segunda Respiración:  c­  Inhalar  desde  Huiyin  hasta  el 2º  caldero  u  horno  medio  por  el  canal  central  y  llenar  el  receptáculo  del  palacio  humano  con  las  sensaciones  vibratorias  de  la  energía  de  la  tierra.  d­  Exhalar  y expandir  la sensación de  la tierra  más  allá del  2º  contenedor formando  una  esfera  un  poco  más  grande  que  el contorno del pecho y la espalda.  Reiterar la respiración c­ y d­ tres veces.  Ver la siguiente imagen Nº 5: 

2º Caldero  Inhalar desde el centro  base Huiyin  hasta el horno ubicado  entre el pecho  y la espalda. 

imagen Nº 5

Es  muy  importante  mantener  el  ser  lo  más  centralizado  posible, en la introspección más honda, sumamente sensible y  perceptivo,  en  una  gran  conexión  con  la  esencia  subliminal  detrás  de  las  funciones  orgánicas,  de  manera  que  la  conciencia pueda expansionarse sin límites.  Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Tercera Respiración:  e­  Inhalar desde Huiyin hasta el 3º caldero u horno superior  por  el  canal  central  y  llenar  este  receptáculo  del  palacio  celestial  con  las  sensaciones  vibratorias  de  la  Energía  de  la  Tierra.  f­  Exhalar  y  expandir  la  sensación  de  la  tierra  más  allá  de  este 3º contenedor formando una esfera un poco más grande  que el contorno de la cabeza.  Reiterar la respiración e­ y f­ tres veces.  Ver la siguiente imagen Nº 6: 

3º Caldero  Inhalar desde el centro  base Huiyin  hasta el horno ubicado  entre la frente  y la nuca. 

imagen Nº 6

En esta fase del ascenso se debe percibir que la sensación  psíquica  de  la  energía  movilizada  recorre  íntegramente  el  canal  central  a  lo  largo  del  interior  del  cuerpo,  justo  por  el  centro (desde el centro base al centro coronario), en donde se  encuentra el eje espiritual del ser humano.  126 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

A  partir  de  estas  tres  respiraciones  que  completan  el  llenado  del  canal  central  y  la  vinculación  del  Cielo  y  la  Tierra,  la  meditación  prosigue  realizándose  durante  veinte  minutos, de la siguiente manera:  g­  Inhalar  desde  Huiyin  hasta  llegar  con  la  sensación de  la  Tierra por encima del 3º caldero (arriba del palacio celestial),  esto es por arriba de la cabeza donde se ubica la posición del  cielo post­natal del Reino Celestial en el Supremo Yang para  asentar la sensación ascendida de la Tierra por encima de ese  supra  palacio  como  si  éste  fuera  una  plataforma,  de  tal  manera  que  el  Reino  Terrestre  se  ubique  con  su  tierra  por  encima del Reino Celeste, quedando el reino del cielo abajo y  el  reino  de  la  tierra  arriba,  conforme  a  la  posición  del  cielo  pre­natal  (pre­celeste),  tal  como  se  encontraban  antes  del  nacimiento en su origen primigenio.  h­  Exhalar  y  consolidar  esta  posición  invertida  del  Cielo  y  la Tierra, manteniendo la imagen y la sensación de la energía  de la Tierra por encima de la energía del Cielo a lo largo de la  exhalación  lenta e  imperceptible, de esta manera se estimula  el estado de retorno a la fuente simbolizada en la posición del  cielo pre­natal (pre­celeste) antes del nacimiento.  Esta  respiración  en  particular,  la  g­  y  h­  (inhalación  y  exhalación)  con  su  visualización  correspondiente,  es  en  sí  misma  la  Meditación  del  Cielo  y  la  Tier r a  propiamente  dicha. Y si bien las energías y potencias (fuerzas) del cielo y  la  tierra  se  encuentran  por  encima  del  meditador,  el  campo  unificado  de  este  psiquismo  cubre  todo  el  cuerpo  con  una  nueva energía unificada.  Ver las siguientes tres imágenes Nº 7, 8 y 9: Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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imagen Nº 7 

Reino Terrestre  en el Abismal Yin  Reino Celestial  en el Supremo Yang 

Unir la Tierra y el Cielo.  La Madre y el Padre.  Por encima de la cabeza,  y luego permitir que esa  unidad de nueva energía  se irradie por todo el cuerpo. 

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Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

YIN 

YANG 

imagen Nº 8

imagen Nº 9

__________________________________  Nota:  Tal como se dijo, hay que mantener esta respiración con  su  correspondiente  visualización  (puntos:  g  y  h)  durante  20  minutos,  cuidando  que  la  respiración  sea  sumamente  lenta  e  imperceptible.  Ahora  bien,  si  en  el  transcurso  de  los  veinte  minutos  se  precisara  (ya  sea  por  sentimiento  o  por  sensación)  volver  a  repetir las tres respiraciones iniciales (puntos: a, b, c, d, e, y  f)  podrá  hacerse,  tres  veces  cada  una,  y,  esto  mismo,  puede  realizarse  cuantas  veces  sea  requerido  para  consolidar  la  imagen con la cuarta respiración (puntos: g y h).  Y si no es  necesario,  entonces  ya  no  vuelven  a  efectuarse  las  primeras  tres respiraciones­visualizaciones iniciales y sólo se practican  los últimos 2 puntos durante veinte minutos.  __________________________________  Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Duración de las tres partes de esta segunda práctica:  1­ Introducción)  Acomodación de la postura, visualización del  Cielo y la Tierra, y visualización del Canal Central:  8 minutos.  2­ Tres Respiraciones tres veces cada una)  Respiraciones a, b, c, d, e, y f:  2 minutos.  3­ Respiración del Cielo y la Tier ra):  20 minutos.  Total duración del Circuito del Cielo y la Tierra:  30 minutos. (Aproximadamente). 

Este  es  el  modo  de  invertir  el  Cielo  y  la  Tierra  como  Camino  Alquímico  hacia  la  UNIDAD  del  UNO  Esencial  Original, coincidentemente con el Iching alquímico ancestral  (Neidan  Yijing  o  Chou­i  Neidan)  señalado  en  el  Hexagrama  Nº  11:  "Paz"  donde  el  trigrama  de  la  tierra  se  encuentra  por  encima del trigrama del cielo.  Aquí  se  completa  la  ancestral  técnica  de  la  alquimia  taoísta conocida como:  Meditación Reservada del Cielo y la Tier ra.

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Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

3º )  Circuito Psíquico Expansivo  o Respiración de Tao  del Palacio Celestial y  del Cuarto Palacio Trascendental.  Este  circuito  es  sumamente  especial  (como  el  anterior),  ya  que  conforma  una  de  las  prácticas  trascendentales  de  la  Alquimia Taoísta Neidan por lo que bien podría considerarse  como la continuación de método esotérico conocido como:  "Evaporación  sin  Combustión"  o  bien,  Waikan­Neili,  y  proporciona la cumbre suprema de la expansión psíquica.  En  primer  lugar  tenemos  que,  si  bien  este  Circuito  Expansivo  se  asocia  con  el  último  palacio  más  elevado  dentro  del  cuerpo  humano,  lo  cierto  es  que  trasciende  a  los  tres  palacios  de  la  alquimia  taoísta  (Celestial,  Humano  y  Terrestre), por lo tanto, esto mismo  indica  la supremacía del  método  que  aunque  no  es  tan  complejo,  es  sumamente  trascendental,  ya  que  está  directamente  vinculado  con  la  Existencia y con el propio Tao.  De  aquí  resulta  que  la  primera  clave  para  comprender  posteriormente  la  visualización  singular  correspondiente  al  ejercicio pertinente, sea sumamente metafísica, puesto que no  habla de la respiración humana fisiológica sino de la:  RESPIRACIÓN de TAO  Pero,  esto  no  significa  que  se  trate  de  que  el  Tao  está  respirando, sino de que el alquimista estará respirando al Tao,  absorbiéndolo,  inhalándolo  mediante  la  respiración  ordinaria  realizada de  manera consciente.  Pues, si bien el Tao está en  todo  y  cubre  cada  mínima  porción  de  la  existencia,  es  una  novedad para el alquimista que también pueda inhalar el Tao  e incorporarlo mediante la Respiración del Tao. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Esto es:  RESPIRAR al TAO.  Aunque,  si  se  lo  piensa  mejor,  no  debería  sorprender  a  ningún alquimista ya que, tal como decía antes, el Tao está en  todo, está en la naturaleza, está en el cosmos, en la existencia,  en  la  conciencia,  en  cada  célula  y  átomo,  incluso  en  los  pensamientos  y  sentimientos,  así  que  no  ha  de  extrañar  que  esté también en la respiración.  Visualizándolo en la respiración hace que sea  factible  la  conciencia  para  que  también  esté  el  Tao  en  cada  uno  de  los  actos de la vida cotidiana. 

Por lo tanto, la primera fase de este ejercicio tan especial  es  respirar  (inhalar)  y  percibir  que  por  cada  inspiración  se  absorbe al Tao, entonces, el Tao ingresa al cuerpo a través de  las  fosas  nasales  y  de  la  respiración  (y  si  bien  el  Tao  está 

desde  siempre  en  el  cuerpo,  la  cuestión  es  que  esta  vez  se  hará  de  un  modo  consciente  y  a  través  de  la  propia  respiración),  y,  de  este  modo,  se  ha  de  percibir  que  el  Tao  llega  hasta  las  profundidades  del  Ser  con  cada  inhalación  profunda,  y  que  llega  hasta  la  misma  esencia  sublime  con  cada  inspiración  subliminal,  y  así,  con  el  transcurso  de  la  Respiración  de  Tao,  la  misma  influencia  de  Tao  va  ir  impregnando la Verdadera Naturaleza Esencial interior.  Esta  sería  la  primera  fase  de  la  técnica  para  practicar  y  desarrollar, y a continuación se detallará el Circuito Psíquico  Expansivo  y  las  pautas  en  particular  que  han de visualizarse  con este Respirar al Tao.  Por lo tanto, el primer paso es: 132 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

1ª  etapa­General)    Mantener  una  respiración  profunda  mientras  se  visualiza  que  el  mismo  Tao  ingresa  con  cada  bocanada de aire, y sentir que va llenando el organismo, y va  percibiéndose  una  sensación  muy  agradable  de  plenitud  y  satisfacción profunda en todos los niveles de la fisiología.  Al respirar al tao, el propio Tao va ingresando con cada  inhalación  y  el  alquimista  visualiza  claramente  que  va  reparándose  todo  el  organismo,  se  va  reconstituyendo  la  médula,  las  células,  los  tejidos,  las  neuronas,  los  órganos  vitales  y  el  funcionamiento  de  dichos  órganos,  y  se  va  sintiendo el cuerpo lleno y cubierto de una renovada energía  que  aporta  felicidad  y  un  estado  de  armonía  elevado  que  va  difundiéndose por todo el Ser.  Con  cada  inhalación  hay  que  llevar  el  Tao  hacia  las  distintas  partes  del  cuerpo  hasta  cubrirlo  todo,  y  con  cada  exhalación hay que llevar al Tao hacia el bajo vientre. 

Inhalar el Tao 

Lleno de Tao Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Luego  de  10  minutos  de  mantener  nítidamente  esta  visualización­respiración,  hay  que  permanecer  por  al  menos  otros 5 minutos más en un estado de expectación, de quietud  total, percibiendo la sensación movilizada, permitiendo que la  respiración sea natural y sin visualizar la respiración del Tao  ni su ingreso, sino, sintiéndolo ya dentro y vivificando el Ser  en su totalidad.  Esta etapa es conocida como "sedimentación del chi". 

Entonces, después de estos cinco minutos intermedios, se  prosigue por la segunda etapa:  2ª  etapa­Centros  Psíquicos)    Volver  a  la  respiración  consciente  pero  en  esta  etapa  se  debe  visualizar  que  se  respira al tao por cada uno de los ocho centros psíquicos.  a)  Comenzar la centralización en el (1º) centro psíquico  del  entrecejo  (天突 ­tiantu­Lago),  ubicado  en  medio  de  la  frente,  y,  habrá  que  permanecer  allí  durante  dos  minutos  visualizando  el  ingreso  de  Tao  con  cada  inhalación  por  este  centro psíquico, así, mientras se llena esta zona con Tao, hay  que percibir el despertar de la  intuición  y  la clarividencia,  la  visión  profunda,  el  conocimiento  superior,  la  sapiencia  y  el  pensamiento elevado trascendental. (Ver dibujo "a").  Con cada exhalación hay que llevar la sensación del Tao  hacia el bajo vientre.  b)  Luego,  hay  que  continuar  por  el  (2)  centro  psíquico  del  entrepecho  (膻中 ­danzhong­Fuego),  ubicado  en  medio  del torso, y permanecer allí durante dos minutos visualizando  el ingreso de Tao por este centro con cada inhalación. 134 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

Mientras se llena esta zona con Tao, percibir el despertar  del  sentimiento  amoroso,  la  sensibilidad  por  la  vida,  por  todos  los  seres,  por  la  naturaleza  y  la  existencia,  sentir  el  amor  extendiéndose  hacia  el  horizonte  como  abrazando  la  tierra y la vida en ella. (Ver dibujo "b").  Con cada exhalación hay que llevar la sensación del Tao  hacia el bajo vientre.  c)  Después hay que proseguir por el (3) centro psíquico  del  bajo  vientre  (气海­qihai­Trueno),  ubicado  en  medio  del  abdomen inferior a tres dedos por debajo del ombligo, y hay  que  permanecer  allí  durante  dos  minutos  visualizando  el  ingreso  de  Tao  con  cada  inhalación  por  este  centro  psíquico  y,  mientras  se  llena  esta  zona  con  Tao,  hay  que  percibir  el  sobredesarrollo  de  la  vitalidad,  la  vigorización,  una  mayor  tonificación y sentir allí la fuente pulsante de vida, vibrante y  desbordante. (Ver dibujo "c").  Con  cada  exhalación  mantener  la  sensación  del  Tao  en  esa misma zona del bajo vientre y del centro psíquico chihai. 

Inhalar el Tao Inhalar el Tao 

a) 

b) 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

135 

Inhalar el Tao 

d) 

c)  Inhalar el Tao

d)  Proseguir por el (4) centro psíquico de la base (会阴­  huiyin­Tierra),  ubicado  entre  los  genitales  y  el  esfínter  del  ano,  y  permanecer  allí  durante  dos  minutos  visualizando  el  ingreso  de  Tao  con  cada  inhalación  por  este  centro  psíquico  y,  mientras  se  llena  esta  zona  con  Tao,  hay  que  percibir  la  madre  tierra,  el  enraizamiento  en  la  vida,  la  sólida  base,  la  plataforma  del  espíritu,  la  simiente,  la  materia  prima  de  la  alquimia que va llenando el caldero inferior, el horno interno  del ching o primer contenedor. (Ver dibujo "d").  Con  cada  exhalación  mantener  la  sensación  del  Tao  en  esa misma zona del centro base y del centro psíquico huiyin.  e)  Luego,  hay  que  continuar  por  el  (5)  centro  psíquico  de  la  cintura  (命 门­mingmen­Montaña),  ubicado  entre  los  riñones,  y  permanecer  allí  durante  dos  minutos  visualizando  el  ingreso  de  Tao  con  cada  inhalación  por  este  centro  psíquico  y,  mientras  se  llena  esta  zona  con  Tao,  percibir  la  depuración  de  la  energía  residual,  la  sublimación  de  la  esencia, y la elevación del primer tesoro (ching).  136 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

Esto  es  la  "purificación  y  limpieza"  alquímica  de  la  bioenergía. (Ver dibujo "e").  Con  cada  inhalación  ingresar  por  este  centro  y  ascender  al  mismo  tiempo  la  sensación  hasta  el  centro  coronario  siguiendo  el  tramo  superior  de  la  columna  vertebral,  y  al  exhalar mantener la sensación en el centro coronario.  f)  Proseguir por el (6) centro psíquico de la mitad de la  espalda (神道­shendao­Agua), ubicado entre los omóplatos, y  permanecer  allí  durante  dos  minutos  visualizando  el  ingreso  de  Tao  con  cada  inhalación  por  este  centro  psíquico  y,  mientras  se  llena  esta  zona  con  Tao,  percibir  el  gran  desdoblamiento del psiquismo que torna a la energía burda y  densa  en  energía  espiritual,  sentir  allí  la  fuerza  para  sobrellevar todas las vicisitudes de la vida, y la elevación del  segundo tesoro (chi).  Esto es  lo que se conoce en el  neidan  como  el  "lavado"  alquímico  del  psiquismo  sublimado.  (Ver  dibujo "f").  Con  cada  inhalación  ingresar  por  este  centro  y  ascender  al  mismo  tiempo  la  sensación  hasta  el  centro  coronario  siguiendo  el  tramo  superior  de  la  columna  vertebral,  y  al  exhalar mantener la sensación en el centro coronario.  g)  Proseguir por el (7) centro psíquico de la nuca (风府­  fengfu­Viento),  ubicado  en  el  bulbo  raquídeo,  y  permanecer  allí  durante  dos  minutos  visualizando  el  ingreso  de  Tao  con  cada  inhalación  por  este  centro  psíquico  y,  mientras  se  llena  esta  zona  con  Tao,  percibir  el  mensaje  de  los  ancestros,  la  guía de los inmortales, la sabiduría iniciática ancestral, la voz  de  los  antepasados,  de  los  maestros  ascendidos  y  la  orientación  espiritual  para  avanzar  el  último  y  más  difícil  tramo de la alquimia interior, y la elevación del tercer tesoro  (shen). Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Esto es lo que se entiende como "fijación" alquímica del  espíritu. (Ver dibujo "g").  Con  cada  inhalación  ingresar  por  este  centro  y  ascender  la  sensación  hasta  el  centro  coronario  siguiendo  el  tramo  superior  de  la  columna  vertebral,  y  al  exhalar  mantener  la  sensación en el centro coronario.  (Ver las siguientes imágenes relacionadas con el texto). 

e) 

f) 

Inhalar el Tao  Inhalar el Tao 

Inhalar el Tao 

g) 

138 

Inhalar el Tao 

h)

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

h)  Finalmente, avanzar hacia el (8) centro psíquico de la  fontanela  o  vórtice  de  la  coronilla  ( 百 会 ­baihui­Cielo),  ubicado en el centro coronario, y permanecer allí durante dos  minutos  visualizando  el  ingreso  de  Tao  con  cada  inhalación  por este centro psíquico (desde la dimensión trascendental de  la Existencia ) y, mientras se llena esta zona con Tao, percibir  allí el padre cielo, al despertar de la conciencia expandida, la  iluminación, la trascendencia, el Tao en su mayor expresión,  la mística y metafísica de la existencia y el Nuevo Ser... el ser  inmortal.  Esto es la realización última de la alquimia interior  taoísta, el último peldaño, la meta final antes de emprender el  "retorno"  y  regreso  a  la  "Fuente  Prístina",  por  lo  que  se  conoce  a  este  estadio  como  el  florecimiento  de  la  "Flor  de  Oro" o el amanecer de una Nueva Conciencia inmortal. (Ver  dibujo "h").  Con  cada  inhalación  ingresar  por  este  centro  con  la  sensación  sublime  de  Tao  y  llenar  la  cabeza  (niwan),  y  al  exhalar  proyectar  la  misma  sensación  desde  el  centro  coronario  liberándola  al  cosmos  para  que  se  fusione  con  la  Unidad esencial de Tao.  Al  completar  las  ocho  visualizaciones  por  separado,  se  debe  percibir  que  la  sensación  energética  ha  quedado  vibrando  en  los  ocho  centros  psíquicos  al  unísono.    Primero  hay  que  sentir  los  ocho  centros  psíquicos  al  mismo  tiempo  con  el  tesoro  correspondiente  encendido  y  pulsando  en  cada  uno  de  ellos,  y,  en  segundo  lugar,  hay  que  visualizar  esos  ocho  centros  encendidos  a  la  distancia  de  un  metro  delante  del cuerpo en la misma posición que están dentro.  Así, para  terminar  esta  segunda  etapa  hay  que  mantener  la  doble  visualización,  es  decir,  la  sensación  de  los  ocho  centros  psíquicos irradiando fuera y dentro del cuerpo. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Con la implementación de esta visualización se incentiva  el  desdoblamiento  psíquico,  y,  esto  mismo  equivale  a  la  aguda concientización simultánea del cuerpo bioenergético y  psíquico a la vez (cuerpo etérico y cuerpo astral). 

3ª  etapa­Meridianos  y  Vasos)    Permanecer  un  breve  instante con las sensaciones de los ocho centros psíquicos y, a  continuación,  entrar  en  la  última  etapa  de  los  12 Meridianos  Principales de la Acupuntura China (MTC) y de los 8 Vasos  Maravillosos  de  la  Alquimia  Taoísta  aplicados  en  este  método mediante la visualización y la conciencia.  La técnica consiste en inhalar el Tao y visualizar que éste  se  inyecta  en  los  vasos  y  meridianos  como  un  flujo  extra  de  energía sagrada que entra al torrente del chi para circular por  los  canales,  vinculándose  así  los  cuerpos  bioenergético  y  psíquico (etérico y astral) en un nivel de vibración superior.  A diferencias de otros circuitos psíquicos de la alquimia,  en esta práctica no se sigue estrictamente un orden específico,  sino, por el contrario, cada alquimista y meditador seguirá su  propio  recorrido  según  lo  vaya  sintiendo,  conforme  a  sus  propias percepciones, sensaciones y sensibilidad;  por eso, es  muy  importante  estar  sumamente  compenetrado  en  la  centralización de la conciencia. 140 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

A  partir  de  esta  profunda  introspección  y  conexión  se  podrá  captarse  el  rumbo  más  adecuado  de  la  visualización  para promover el impulso del ching­chi­shen que es capaz de  movilizar  la  sensación  del  Tao  percibido  a  través  de  la  inhalación.  Esto  es  inhalar  al  Tao  hacia  los  doce meridianos  principales y los ocho vasos maravillosos. De manera general  y conforme a las pautas de la "visualización alquímica" y no  a las "especificaciones acupunturales", los meridianos cubren  las siguientes zonas:  Tres Canales Yin recorren el interior de  brazos  y  piernas  (6),  y  Tres  Canales  Yang  que  recorren  el  exterior de brazos y piernas (6), esto suma doce, que a su vez  atraviesan  los  diferentes  órganos  vitales.  De  este  modo,  hay  que visualizar que el Tao es inspirado  con cada inhalación  y  va  recorriendo  uno  a  uno  los  doce  meridianos  principales  y  luego por los ocho vasos maravillosos, según las implicancias  detalladas al final de esta etapa.  Inhalar el Tao

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Esto es el Tao mismo expresándose desde lo más interno,  desde el interior de la conciencia xing (xing la mente y xing el  corazón:  心), por eso se habla de una doble conciencia o de  una conciencia expandida que en sí se trata de una conciencia  concienciada. Esta es la conciencia de Tao dimanando desde  el propio Ser esencial,  y es el Nuevo Ser que ha renacido de  la alquimia de su bioenergía transformada, de la sublimación  de su psiquismo espiritual potencial, contenido en el substrato  más esencial del mismo Ser de la Existencia.  Esto  significa  que,  finalmente,  la  energía  burda  ha  sido  depurada,  y  que  la  energía  densa  ha  sido  sutilizada,  que  los  desequilibrios  han sido subsanados, que las desarmonías  han  sido aclaradas y corregidas, que las alteraciones emocionales  y  la  aceleración  mental  han  sido  superados,  porque  el  sentimiento  de  felicidad  es  una  sensación  vital  que  recorre  todo el cuerpo y, a su vez, la plenitud se ha vuelto un hecho,  lo  que  converge  en  una  profunda  satisfacción  de  vida  y  en  una  inmensa  gratitud  por  la  existencia,  porque  el  Tao  no  es  una  teoría,  no  es  una  mera  filosofía,  sino  algo  integral  pero  intrínsecamente práctico, vivencial y experimental.  Duración de las tres partes de esta tercera práctica:  1ª etapa­General):  10 minutos.  Sedimentación del Chi:  5 minutos.  2ª etapa­Centros Psíquicos):  16 minutos.  Sedimentación del Chi:  5 minutos.  3ª etapa­Meridianos y Vasos):  10 minutos.  Sedimentación del Chi:  5 minutos.  Total duración del Circuito Psíquico Expansivo:  51 minutos. 142 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

__________________________________  Ya  se  ha  mencionado  la  duración  del  método  completo  con  sus  tres  prácticas  y  las  correspondientes  tres  partes  de  cada una.  Ver recuadro de la página Nº 104.  __________________________________ 

Para poder visualizar los Meridianos y Vasos y seguirlos  a  conciencia  junto  con  la  respiración  sincronizada,  será  necesario tener una idea aproximada de cómo repercute cada  uno y en dónde se encuentran ubicados.  Tal como ya fue comentado, hay que tener en cuenta que  la  visualización  tendrá  que  ser  aproximada  y  no  tan  precisa  como en la acupuntura se requiere de extrema exactitud para  poder  insertar  las  finísimas  agujas  en  "puntos"  y  "líneas"  micrométricos, invisibles al ser tan ínfimos; en cambio, en la  alquimia,  estos  "puntos"  son  discos  (centros  psíquicos)  que  oscilan  entre  3  y  9  centímetros,  pudiéndose  ampliar  a  conciencia,  y  las  "líneas"  son  tubos  (canales  psíquicos)  también  sumamente  gruesos  como  para  que  mediante  una  visualización aproximada sean notablemente estimulados. 

12 MERIDIANOS PRINCIPALES:  Los 12 Meridianos Principales, están relacionados con:  1 por cada uno de los cinco órganos. (5)  1 por cada una de las seis vísceras. (6) total 11.  1 del pericardio. (1) total 12. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Los 12 Meridianos Principales se dividen en grupos de a  tres, a saber:  1º  Tres Meridianos Yin de la mano:  Pulmón, Pericardio y Corazón.  2º  Tres Meridianos Yang de la mano:  Intestino Delgado, Triple Recalentador e Intestino Grueso.  3º  Tres Meridianos Yang del pie:  Estómago, Vesícula Biliar y Vejiga.  4º  Tres Meridianos Yin del pie:  Bazo, Hígado y Riñón.  LOS 12 MERIDIANOS PRINCIPALES  十二正經 

Uno:  Yi (一) Meridiano del Pulmón de Mano­Teyin 手 太 陰 肺 經  Shoutaiyin  Fei  Jing.  Taiyin  de  la  Mano:  Su  ejercitación  influye  sobre  la  relajación  y  la  liberación  de  tensiones  del  pecho  como  opresión,  puntadas  y  dolores,  aplicado también contra el asma, dolor de espalda, malestares  de  los  hombros  o  problemas  de  garganta.  Shou  Tai  Yin  Fei  Ching. Contiene 11 Puntos de Acupuntura. 

Dos:   Er (二)  Meridiano  del  Intestino  Grueso  de Mano­  Yanmin  手 陽 明 大 腸 經  Shouyangming  Dachang  Jing.  Yangming  de  la  Mano:  Su  ejercitación  influye  contra  los  dolores abdominales, resfriados, despejando las fosas nasales,  y  aplicado  también  contra  los  problemas  gástricos,  para  el  estreñimiento  o  la  diarrea.  También  se  aplica  para  combatir  los  dolores  de  brazos  y  hombros.  Shou  Yang  Mung  Ta  Chang Ching. Contiene 20 Puntos de Acupuntura.

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Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

Tres:   San (三)  Meridiano  del  estómago  de Pie­Yanmin  足陽明胃經  Zuyangming  Wei  Jing.  Yangming  del  Pie:  Su  ejercitación  influye  benéficamente  para  contrarrestar  dolores  de cadera y cintura, y los problemas de rodillas. Asimismo se  aplica para la cefalea y jaqueca en la zona de la frente y ojos.  Su  notable  incidencia  más  contundente  se  establece  ante  los  problemas  de  hipertensión,  anemia  y  anorexia,  como  así  también,  gastrointestinales.  Es  excelente  para  los  problemas  de  las  cervicales.  Tsu  Yang  Ming  Wei  Ching.  Contiene  45  Puntos de Acupuntura. 

Cuatro:  Si (四)  Meridiano del Bazo de Pie­Teyin 足太 陰 脾 經  Zutaiyin  Pi  Jing.  Taiyin  del  Pie:  Su  ejercitación  influye  la  zona  intestinal  y  mejora  la  evacuación.  También  actúa  benéficamente  contrarrestando  distintos  problemas  del  estómago.  Alivia  la  pesadez  corporal  y  a  su  vez  revierte  úlceras nerviosas del aparato digestivo. Tsu Tai Yin Pi Ching.  Contiene 21 Puntos de Acupuntura. 

Cinco:  Wu (五) Meridiano del Corazón de Mano­Soyin  足少陰心經 Shoushaoyin Xin Jing. Shaoyin de  la Mano: Su  ejercitación  influye  sobre  la  mayoría  de  los  problemas  cardiovasculares.  Actúa  sobre  el  insomnio  o  el  exceso  de  sueño  y  cansancio  que  regula  la  glándula  tiroides.  Pero,  principalmente,  su  mayor  influencia  se  hace  sentir  sobre  la  circulación sanguínea  y sobre el sistema  nervioso  ya que  los  activa  armoniosamente.  Shou  Shao  Yin  Hsin  Ching.  Contiene 9 Puntos de Acupuntura. 

Seis:   Liu  ( 六 )  Meridiano  del  Intestino  Delgado  de  Mano­Teyin 手太陽小腸經 Shoutaiyang Xiaochang Jing. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Taiyang  de  la  Mano:  Su  ejercitación  influye  sobre  los  problemas de los ojos y el cansancio visual, en problemas de  hombros  y del cuello,  particularmente  sobre  las  cervicales  y  dolores  de  garganta.  Shou  Tai  Yang  Hsiao  Chang  Ching.  Contiene 19 Puntos de Acupuntura. 

Siete:   Qi (七)  Meridiano  de  la  Vejiga  de  Pie­Teyan 足 太陽膀胱經 Zutaiyang Pangguang Jing. Taiyang del Pie: Su  ejercitación  influye  benéficamente  en  el  funcionamiento  de  los órganos vitales y alivia toda la zona de la espalda ya que  se extiende al costado de la columna vertebral. Se aplica para  los dolores de cuello, de cintura  y de  la  mitad de la espalda.  Asimismo,  mejora  notablemente  la  calidad  de  la  polaridad  Yang, regulándola, lo que ayuda a neutralizar diferentes tipos  de  dolores  de  cabeza.  Tsu  Tai  Yang  Pang  Kuang  Ching.  Contiene 67 Puntos de Acupuntura. 

Ocho:  Ba (八) Meridiano del riñón de Pie­Soyin 足少陰 腎經  Zushaoyin  Shen  Jing.  Shaoyin  del  Pie:  Su  ejercitación  influye  disminuyendo  el  exceso  de  energía  Yang  y  además  desbloqueando  la  bioenergía  vital  estancada  en  la  cabeza.  Contrarresta  todos  los  desórdenes  del  sistema  nervioso  que  regula  las  principales  glándulas  endocrinas  de  la  esencia  básica,  como  ser  ovarios  y  próstata.  Tsu  Shao  Yin  Shen  Ching. Contiene 27 Puntos de Acupuntura.  Nueve:   Jiu  ( 九 )  Meridiano  del  Pericardio  de  Mano­  Cheyin 手厥陰心包絡經 Shoujueyin Xinbao Jing. Jueyin de  la  Mano:  Su  ejercitación  influye  contra  el  nerviosismo,  la  ansiedad, la irritabilidad, neurastenia, contra el sueño alterado  o las pesadillas, y disminuye la tendencia a la hiperactividad.  Shou  Chueh  Yin  Hsin  Pao  Lo  Ching.  Contiene  9  Puntos  de  Acupuntura. 146 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

Diez:   Shi  (十)  Meridiano  del  Triple  Recalentador  de  Mano­Soyan  手 少 陽 三 焦 經  Shoushaoyang  Sanjiao  Jing.  Sanjiao  Shaoyang  de  la  Mano:  Su  ejercitación  influye  aliviando los problemas de los oídos, las jaquecas en general  y  los  dolores  de  los  brazos  y  codos.  Shou  Shao  Yang  San  Chiao Ching. Contiene 23 Puntos de Acupuntura. 

Once:  Shi yi (十一) Meridiano de la Vesícula Billiar de  Pie­Soyan 足少陽膽經  Zushaoyang Dan Jing. Shaoyang del  Pie: Su ejercitación influye contrarrestando la irritabilidad, la  tristeza  y  melancolía,  los  dolores  de  muslos  y  pantorrillas,  como así también  la parte lateral del cuerpo y a los costados  del pecho.  Su acción más destacada se evidencia en su efecto  neutralizador de la transpiración. Tsu Shao Yang Tan Ching.  Contiene 44 Puntos de Acupuntura. 

Doce:   Shi  er  ( 十 二 )  Meridiano  del  Hígado  de  Pie­  Cheyin  足厥陰肝經  Zujueyin Gan Jing. Jueyin  del Pie: Su  ejercitación  influye  mejorando  los  trastornos  mentales,  y  aliviando  los  dolores  de  pecho  y de  las  piernas.  Incide  en  el  sentimiento  de  bienestar  general  y  plenitud.  Tsu  Chueh  Yin  Kan Ching. Contiene 14 Puntos de Acupuntura. 

8 VASOS MARAVILLOSOS:  Los  8  Vasos  Maravillosos  son  llamados  también  los  “Salvadores”, puesto que todo excedente energético de los 12  Meridianos  Principales  se  traspasa  inmediatamente  a  los  8  Vasos Maravillosos impidiendo de esta manera su bloqueo o  congestionamiento  tan  perjudicial  para  la  salud.  De  este  modo, gracias a estos ocho vasos, si un órgano vital o víscera  se enferma, la energía sigue circulando por otros canales para  suministrarse adecuadamente a los restantes órganos vitales. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Por otro lado, cuando algunos de los Doce Meridianos se  hallan  en  déficit  por  alguna  demanda  extra  de  cierto  órgano  vital,  toma  un  mayor  caudal  de  chi (energía)  de  los  8  Vasos  Maravillosos a fin de auto­compensarse, equilibrarse y seguir  nutriéndose  sin  deficiencia.  Es  decir,  los  12  Meridianos  Principales  cumplen  la  función  de  alimentar  a  los  órganos  vitales, pero, a su vez, estos 12 se nutren al mismo tiempo de  los  8  Vasos  Maravillosos,  y  estos  8  son  los  que  toman  la  energía  directamente  de  la  Naturaleza.    Por  eso  son  tan  importantes  tanto  en  la  práctica  del  Ch´i  Kung  Físico  como  en las prácticas psíquicas del Ch´i Kung, Nei Kung, y en los  ejercicios  de  Meditación  o  en  los  métodos  para  la  Alquimia  Interior.  El  sistema  energético  del  cuerpo  humano  es  perfecto,  el  cual deriva del entramado del cuerpo psíquico. Dicho de otra  manera, digamos que  los 12 Meridianos Principales recorren  todos  los  órganos  vitales  del  cuerpo  nutriéndolos  con  un  renovado  Ch´i.  Sin  embargo,  en  su  natural  función  generan  constantemente  energía  residual  que  debe  ser  desechada  del  mismo modo que se evacuan los alimentos y líquidos una vez  que  han  sido  procesados  por  el  sistema  digestivo.  En  este  caso  se  trata  de  energía  pero  se  desenvuelve  bajo  el  mismo  patrón de absorción y expulsión. Si se desequilibra la función  normal  de  evacuar  periódicamente  la  energía  residual,  la  persona se siente sobrecargada con  la consecuencia que esto  acarrea como malestares de todas índoles, irritabilidad  y  mal  humor,  hasta  la  derivación  de  otras  patologías.  En  este  sentido,  los  taoístas  desarrollaron  un  amplio  sistema  de  ejercicios  ChiKung  (Qigong)  y  Neikung  (Neigong)  para  mejorar las múltiples funciones del organismo y optimizar su  regulación natural, mediante la activación de la bioenergía, su  depuración, aumento, sobredesarrollo, sublimación, elevación  y fijación en la órbita superior del Shen. 148 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

Ahora bien, cuando  los  meridianos pierden  la capacidad  de evacuar la energía residual acarrea otros serios problemas,  y  ocurren  a  nivel  psíquico  no  son  tratados  médicamente  por  la medicina corriente (hablando de la medicina occidental).  La  Medicina  Tradicional  China  (MTC)  se  encarga  de  estos  desórdenes  energéticos,  aunque,  tanto  la  acupuntura  como la dígito, la moxa, el acurraspado o acupresión (Tueina  推 拏 ),  el  masaje  energético  con  imposición  de  manos  (LaoKung  Wai­Chia)  y  hasta  las  hierbas  medicinales  actúan  temporalmente  ya  que  son  acciones  externas  provisorias  (desde  afuera  hacia  adentro),  mientras  que  las  correcciones  que  se  logren  desde  lo  profundo  de  la  bioenergía  psíquica  (desde  adentro  hacia  afuera)  mediante  los  ejercicios  del  Nei  Kung Alquímico, resulta ser mucho más efectivo y duradero,  muchas  veces  con  resultados  favorables  definitivos.  Claro  que las respuestas externas son  inmediatas (pero efímeras  ya  que  los  síntomas  vuelven  a  reiterarse),  mientras  que  las  respuestas  que  derivan  de  la  práctica  transformadora  de  la  energía  lleva  más  tiempo  de  implementarse  pero  cuando  se  logra su beneficio es permanente.  El  desbloqueo  energético  de  los  Doce  Meridianos  Principales  y  de  los  Ocho  Vasos  Maravillosos  a  través  del  Nei­Kung  es  una  práctica  que  ni  la  MTC  ni  los  sistemas  externos  ejercen  ni  pueden  brindar,  puesto  que  dichas  medicinas  no  tienen  este  alcance  tan  profundo.  Todo  el  complejo sistema de curación de la medicina llega solamente  hasta los 12 Meridianos Principales y no toca a los 8 Vasos.  Por eso es que activar los 8 Vasos Maravillosos a través  del Nei Kung (Neigong) es una ciencia y arte que antecede al  Neidan  (la  Alquimia  Interior  Tao  Ch´i),  por  eso  solemos  hablar  de  Nei  Kung  Alquímico  para  definir  la  fusión  de  ambos  sistemas.  Este  es  un  camino  taoísta  energético  para  remediar los aspectos sutiles del campo biopsíquico humano. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Finalmente,  podemos  decir  para  ir  redondeando  estas  explicaciones adicionales al método práctico, que los 8 Vasos  Maravillosos  tienen  puertas  y  ventanas  que  afloran  en  distintas  zonas  del  cuerpo  para  tomar  la  energía  de  la  naturaleza  y  de  la  existencia,  y  así  transmitírsela  a  los  12  Meridianos Principales que nutrirán a los órganos vitales.  Si  esta absorción psíquica espacial se interrumpe por desfasajes  fisiológicos,  por  distintas  causas  psicológicas  o  espirituales,  todo  el  proceso  de  conectar  conscientemente  con  las  esferas  superiores  del  Tao  corre  el  riesgo  de  restringirse  o  anularse.  Por  el  contrario,  si  se  colabora  con  la  naturaleza  y  con  las  leyes  reguladoras  del  cuerpo  astral  y  etérico,  los  beneficios  son  incalculables.  En  este  sentido,  se  recurre  al  Camino  de  los  36  Datos  Secretos  del  “Taochi  Shench´iching”  que  poéticamente  los  neotaoístas  han  mencionado  como  la  “Flor  de  Oro”  para  reconstituir  los  filamentos  psíquicos  de  la  membrana  del  alma  humana  encarnada  transitoriamente  en  una estructura física que requiere asistencia constante.  LOS  OCHO  VASOS  MARAVILLOSOS 八奇經  “Curiosos” ­ “Extraordinarios” 

Uno:  Yi (一) Canal de Control, Vaso Gobernador 督脈  Dumai. “Dorsal”. El Camino del Sendero Medio. Medio  Justo  (Du).  Este  Vaso  es  el  Río  Amarillo  o  Huang  Ho,  por  donde  asciende  el  Gran  torrente  de  Ch´i.  Tu  Mo.  Contiene  unos 28 / 27 Puntos de Acupuntura. 

Dos:  Er (二) Canal de Función, Vaso Concepción 任脈  Renmai.  “Frontal”.  Es  el  depósito  y  regulador  de  la  Energía Yin. Jen Mo. Contiene 24 Puntos de Acupuntura. 150 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

Tres:  San (三) Canal de Asalto  衝脈  Chongmai.   “Central” o Zhongmai.  “Palacio Central” o  Zhonggong.  La  Corte  Amarilla.  Depósito  de  los  12  Meridianos.  Une  por  arriba  a  los  Meridianos  Yang  y  por  abajo  a  los  Meridianos  Yin.  Vinculado  con  la  Energía  del  Estómago  y  de  los  Riñones,  con  el  Cielo  y  con  la  Tierra.  Regula  la Nutrición del Ch´i.  Este Vaso es el  Mar de todos  los  Meridianos.  Chung  Mo.  Contiene  unos  24  Puntos  de  Acupuntura. 

Cuatro:  Si (四) Vaso de Cintura 帶脈  Daimai.  “Tan  Tien”.  Encierra  los  12  Meridianos.  Relacionado  con  la  Energía  de  la  Vejiga  y  de  los  Riñones.  Tai  Mo.  Contiene  2  Puntos  de  Acupuntura  Chi  Hai  (Qihai  /  Chige) y Ming Men (Mingmen / Minmen). 

Cinco:  Wu (五) Vaso Yang del Pie 陽蹻脈  Yangqiao  mai.  “Lateral  Externo”.  Une  los  Meridianos  Yang  del  lado  izquierdo  y  derecho.  Relacionado  con  la  Energía  Ching  de  la  Vejiga.  Yang  Chiao  Mo.  Contiene  10  Puntos de Acupuntura. 

Seis:  Liu (六) Vaso Yin del Pie 陰蹻脈  Yinqiao mai.  “Lateral Interno”. Une  los Meridianos Yin  del  lado  derecho  e  izquierdo.  Relacionado  con  la  Energía  Ching  de  los  Riñones.  Yin  Chiao  Mo. Contiene  4  Puntos  de  Acupuntura. 

Siete:  Qi (七) Vaso Yang Wei 陽維脈  Yangwei mai. “Costado de la Columna”. Más Superficial.  Regulador. Irriga  y Nutre la Energía del  Aliento Vital. Yang  Wei Mo. Contiene 16 Puntos de Acupuntura. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Ocho:  Ba (八) Vaso Yin Wei 陰維脈  Yinwei  mai.  “Costado  del  Pecho”.  Más  Profundo.  Regulador.  Irriga  y  Nutre  la  Energía  del  Aliento  Vital.  Yin  Wei Mo. Contiene unos 7 Puntos de Acupuntura.  __________________________________ 

c­  Finalización del Método  Para  dar  por  completado  el  método,  hay  que  considerar que ya sea que se practiquen las tres prácticas por  separado o las tres juntas, es conveniente cerrar siempre con  un tiempo de silencio y quietud, de vacío, abandonando toda  técnica,  toda  visualización  y  ajuste  respiratorio,  para  poder  centrarse  en  la  ausencia  de  pensamiento  y  sumergirse  en  la  plenitud de la bioenergía psíquica movilizada.  d­  Saludo al Tao.  (Sentado)  De  todas  las  maneras  que  se  termine  una  práctica  de  meditación  alquímica,  sea  en  postura  sentada  o  acostada,  habrá  que  incorporarse  para  saludar  al  Tao,  puede  ser desde la misma postura sentada o de pie. Se han de llevar  las manos al pecho, la palma derecha yin sobre el dorso de la  mano  izquierda  yang  cuya  palma  se  apoya  en  el  medio  del  pecho; desde aquí, se inclina el torso y la cabeza con el rostro  levemente hacia la tierra y se agradece con profundo amor al  Tao y a la Existencia por prodigarnos la vida.  __________________________________

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Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

EPÍLOGO de la Práctica y la Teoría:  En  relación  a  la  práctica  de  los  métodos  taoístas,  podemos decir que estos no otorgan por sí mismos el estadio  de estrecha conexión con el Tao (Existencia Esencial de todas  las  cosas),  pero,  como  excelente  vehículo  que  es  la  práctica  Tao, ella puede conducir hasta los umbrales mismos de dicha  auto­Revelación. La clave estriba en  la “entrega total”, en  la  capacidad  de  “sumergirse  completamente”,  en  el  grado  de  “máxima  intensidad” conducente a la  misma abstracción. En  esta  verdadera  abstracción  dentro  de  la  práctica  es  cuando  sucede  la  trascendencia…  la  cual  no  se  puede  forzar,  no  se  puede crear, no se puede controlar, porque tan sólo ocurre por  sí  sola,  naturalmente.  Lo  cierto  es  que  si  el  pensamiento  interviene,  la  sensación  vívida  del  Tao  se  diluye;  y,  sin  práctica, el ser humano se distancia cada vez más del umbral  donde  el  Tao  desborda  en  todo  su  esplendor,  justo  en  el  corazón y en el alma de cada caminante.  Ahora  bien,  respecto  a  la  teoría,  puede  decirse  que  existen dos posibilidades, la de reproducir una y otra vez los  antiguos  misterios  de  los  clásicos  tradicionales,  o  la  de  dar  vida  a  nuevos  tratados  sobre  los  enigmáticos  arcanos.  Los  caminantes  buscan  nuevas  pistas  acerca  de  los  antiguos  saberes,  y  esto  mismo  es  lo  que  ha  motivado  el  surgimiento  presente  tratado  sobre  los  clásicos  ancestrales  a  fin  de  ser  estudiado  y  meditado  bajo  una  nueva  perspectiva.  Es  cierto  que  las  traducciones  dependen  de  la  empresa  humana  mientras  que  la  creación  depende  de  la  inspiración  divina.  Por eso son raras y pocas las veces que nace una nueva obra,  tal  como  el  caso  de  que  aparezcan  nuevas  estrellas  en  la  bóveda del cielo. Así, el Taoteking, el Chuangtse, el Lietse, el  Prajñá Paramitá, el Dzyan, entre otros, son milagros del saber  universal inscriptos en los archivos akáshicos del cosmos. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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˜º˜º˜º˜ 

I N D I C E  de 

Primer Estudio del Wú­shàng Wèi­wúwéi J īng.  ~ EL SENTIDO PRIMERO DE TAO ~ 

Tercer Estudio de la Fase en Postura Sentada.  ~ TRIPLE UNIDAD DE TAO ~ 

Preámbulo: 

_________________ 

4 

1ª Parte:  _________________  El Dilema Existencial del Ser Esencial 

5 

2ª Parte:  _________________  Las Revelaciones Vivenciales del Camino 

53 

3ª Parte:  _________________  Acompañamiento Práctico del Despertar 

92 

Epílogo: 

154 

_________________ 

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Pr ogr ama de estudio Teór ico­Pr áctico  de la Sublime Esencia de Tao  ∙  Para restaurar la Verdadera Naturaleza interior.  ∙  Para reconstituir la Bioenergía Vital.  ∙  Para la reunificación del Psiquismo Espiritual.  ______________________________________ 

MÉTODO DE LA SALUD Y LARGA VIDA  Yǎngshēng  Chángshòu J ìng  养生长寿径  ______________________________________ 

Cinco Estudios  1º estudio)  Wú­shàng Wèi­wúwéi J īng.  ~ EL SENTIDO PRIMERO DE TAO ~ 

2º estudio)  Fase en Postura de Pie.  ~ LA SEGUNDA ALEACIÓN DE TAO ~ 

3º estudio)  Fase en Postura Sentada.  ~ TRIPLE UNIDAD DE TAO ~ 

4º estudio)  Filosofía del Natur­Tao.  ~ LOS FACTORES Y ASPECTOS DE TAO ~ 

5º estudio)  Metafísica de la Trascendencia.  ~ FUSIÓN ANCESTRAL DE TAO ~ 

__________________________________ Las Revelaciones del Wei Wuwei King 

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Próximamente:  Segundo Estudio de la  Fase en Postura de Pie.  ~ LA SEGUNDA ALEACIÓN DE TAO ~ 

Cuarto Estudio de la  Filosofía del Natur­Tao.  ~ LOS FACTORES Y ASPECTOS DE TAO ~ 

Quinto Estudio de la  Metafísica de la Trascendencia.  ~ FUSIÓN ANCESTRAL DE TAO ~ 

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Otras publicaciones de Aon (Alejandro Nepote), son: T’ai Chi - Ch’i Kung, Sus Virtudes de Oro. Edit. Kier S.A. El Lucífero Creador. Edit. Argenta Sarlep S.A. Contacto con Alejandro Nepote - AonPor Cursos de Neidan-Taochi Alquimia Taoísta Interna [email protected]

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