Lista Grimorios

Grimorios: libros mágicos. La palabra grimorio deriva del francés grimoire, y éste del latín grammaire, que significa "gramática". Para otros, grimorio proviene del italiano rimario, es decir, una colección de rimas. Sea cual sea su origen, los grimorios fueron mutando de libros académicos a libros esotéricos, anchos y gruesos volúmenes que contienen un saber poco ortodoxo, ocultista, prohibido. hablaremos de grimorios, pero no sólo de ellos, sino de una amplia variedad de libros inclasificables, a menudo condenados al olvido y el desprecio de los bibliófilos.

Codex Gigas. La Biblia del diablo.

El Codex Gigas ("Libro grande", en latín), conocido como La biblia del diablo o Código de Satanás, es un manuscrito medieval compuesto en el siglo XIII por el presunto monje Herman el Recluso, del monasterio de Podlažice (actual República Checa). Por su tamaño (92 × 50,5 cm) se lo considera el libro medieval más voluminoso, y por su contenido, uno de los más extravagantes y misteriosos de todas las épocas. El Codex Gigas contiene la Vulgata, es decir, la Biblia. Esto no sería asombroso si el resto del libro se dedicase a la religión y la fé cristiana. Por el contrario, La biblia del diablo también retiene en sus páginas la Chronica Boemorum, tratados de magia herborística, encantamientos,

algunos comentarios de Flavio Josefo, las oscuras Etimologías de San Isidoro de Sevilla, recetas medicinales, muy poco ortodoxas, por cierto, de Constantino el Africano, y una larga lista de notables fallecidos. Semejante acumulación de ciencias es inédita en cualquier otro manuscrito medieval. La leyenda que gira en torno a él sólo ha servido para acrecentar su popularidad. El Codex Gigas estuvo oculto en la biblioteca hermética del emperador del Sacro Imperio Germano; cuyos eruditos anunciaron que su autor, aquel monje sabio, vendió su alma al demonio a cambio de reunir el conocimiento necesario para la confección de tan voluminoso códice. La leyenda va más lejos. Condenado a ser emparedado vivo por la orden benedictina, aquel monje ofreció sabiduría a cambio de su vida. Ofreció crear el Libro de libros, una obra colosal, gigantesca, que honraría eternamente el nombre del monasterio reuniendo en un sólo volumen todo el saber del mundo. Como es natural, el abad cedió ante aquel ofrecimiento tentador y le preguntó al monje cuanto tiempo era necesario para elaborar semejante libro. El monje se comprometió a escribirlo en una sola noche. La tarea era tan desmesurada, que el propio Satanás se ofreció a escribir el libro, a cambio de un pequeño favor: que su imagen verdadera apareciera en el Codex Gigas. Fuera del terreno de la leyenda, la primera mención al Codex Gigas lo ubica en el monasterio benedictino de Bohemia Podlažice. Esta fue su primera biblioteca. No obstante, es impensable que se escribiese allí. Un libro de semejante calibre nunca pudo ser escrito con medios tan austeros. De su autor sólo nos queda un epíteto, Herman; una reducción del apodo Hermanus monachus (El monje recluido).

El Grimorio de Armadel

El Grimorio de Armadel (The Grimoire of Armadel) es un libro esotérico francés, un apéndice, si se quiere, del La clavícula del rey Salomón, editado separadamente por S.L. MacGregor Mathers. El título original del libro es: La clavícula del rey Salomón, por Armadel; Libro 4: Los espíritus que gobiernan bajo la soberanía del Creador (The Key of King Solomon by Armadel; Book 4: The Spirits which govern under the Orders of the sovereign Creator). El Grimorio de Armadel, o El Libro de Armadel, es uno de los tratados ocultistas más interesantes. Dejando de lado la cuestión esotérica, resulta atractivo por la temática que explora, especialmente en los capítulos enfocados a la mitología. El libro analiza cuestiones tan apasionantes, y evanescentes, como la creación de los ángeles, los Terrestres y los Infernales, elementales, e incluso la invocación de Demonios y espíritus infernales. La primera parte del Grimorio de Armadel se ocupa tediosamente del mito cristiano, pero desde un ángulo netamente esotérico. Recomendamos la última parte del Libro, en donde se desarrolla todo

el potencial creativo del ocultismo franco.

La espada de Moisés: Moses Gaster

La espada de Moisés (The Sword of Moses) es un libro prohibido de magia y mitología hebrea editado en 1896. El libro anuncia que sus páginas están basadas en un antiguo grimorio o libro maldito del siglo XIII d.C. Esta obra, cuyo título no se aclara en ningún momento, supuestamente fue conservada por Moses Gaster, editor de La espada de Moisés. Algunos investigadores sostienen que aquel libro misterioso es, en

realidad, el Sefer Raziel HaMalach, o El libro del arcángel Raziel, un tratado de misticismo escrito nada menos que por el arcángel Raziel; autoría angélica que luego daría nuevos episodios, en especial en El libro de la ley (Liber AL vel Legis), de Aleister Crowley, supuestamente dictado por el ángel Aiwass. Moses Gaster sostiene que su Espada de Moisés se basa en este antiguo tratado de magia hebrea; donde se ofrece, en principio, una larga descripción de las jerarquías angélicas. La espada de Moisés intenta recuperar algo de los viejos hechizos hebreos, especialmente rituales e invocaciones para controlar demonios y ángeles. La "espada" del título, en realidad, hace referencia a los poderes mágicos conferidos a Moisés, capaz de dominar a cualquier criatura del plano astral. Además de estos procedimientos, La espada de Moisés se encarga de analizar en poder de las palabras mágicas, y sobre todo de los nombres propios, capaces de asignar virtudes y defectos a sus depositarios. El libro se divide en 136 capítulos muy breves y notablemente oscuros. En ellos se vislumbra el pasado mítico y dual del Dios Único; algo que será desarrollado magníficamente en: La Diosa hebrea (The Hebrew Goddess, Raphael Patai) y Cuando Dios era Mujer (When God was a Woman, Merlin Stone).

La Llave menor de Salomón (Lemegeton Clavicula Salomonis)

La llave menor de Salomón (Lemegeton Clavicula Salomonis) es un grimorio del siglo XVII y uno de los tratados demonológicos más populares de todos los tiempos. Su autor permanece en las sombras del anonimato, al igual que su título original, a menudo citado como Lemegeton, aunque en general se lo considera como incorrecto. La llave menor de Salomón vio la luz en el siglo XVII, pero la mayoría de sus capítulos ya circulaban en el siglo XVI. Algunos, en el Pseudomonarchia daemonum, de Johann Weyer. Se sospecha que está inspirado en los libros de la Cábala y en ciertos tratados misticistas orientales. Resulta imposible determinar el origen preciso de los rituales abominables que menciona, salvo los que aparecen en la primera parte, donde se explica como invocar demonios, material que indudablemente es anterior al siglo XIV. La llave menor de Salomón vocifera haber sido escrito por el Rey Salomón, lo cual es meramente un detalle simbólico. Es difícil imaginar

a Salomón hablando sobre Jesús y el Espíritu Santo en una época en que ambos ni siquiera existían en los sueños de los profetas. Se trata de un libro que describe minuciosamente como invocar espíritus y demonios, y los conjuros necesarios para lograr someter la voluntad de toda clase de criaturas siderales, forzándolas a cumplir los deseos del oficiante, aún cuando éstos no correspondan con el sentido común. También se explican los modos de protección que el iniciado deberá seguir a lo largo de los rituales si no quiere perder algo más que la cordura. Ars Goetia. Esta es la primera sección de La llave menor de Salomón. Aquí se describen a los 72 demonios encerrados en la botella por Salomón, sobre los cuales aplicó un sello mágico que los forzaba no sólo a un cautiverio perpetuo, sino a cumplir todos sus caprichos. Sobre este tema hablaremos más adelante. Ars Teúrgia Goetia. El Ars Teúrgia Goetia (Arte de la teúrgia goética) explica los nombres de aquellos 72 demonios, sus características, los sellos de los 31 espíritus aéreos, la manera de protegerse durante los rituales, los nombres de los espíritus sirvientes o menores, y todos los conjuros para invocarlos y dominarlos por completo. Ars Paulina. Ars paulina (Arte de Pablo) es la tercera parte de La llave menor de Salomón. La leyenda asegura que fue descubierta nada menos que por el el apóstol Pablo, pero en el libro es mencionado como "El arte

Paulino del Rey Salomón". El Ars Paulina, posteriormente dividido en dos partes, era muy conocido desde la edad media. La primera habla sobre los ángeles de cada hora del día y la noche, sus sellos, nombres, características, la relación de cada uno con los siete planetas descubiertos hasta entonces y la información astrológica para invocarlos. La segunda parte explica a la relación de los ángeles con los signos del zodíaco y su afinidad con los cuatro elementos. Estos ángeles son ligeramente diferentes de los primeros; se los llama Ángeles del Hombre y son, en realidad, los tan mentados ángeles de la guarda. Cada uno rige sobre un signo, y asiste a las personas que han nacido bajo su égida. Ars Almadel. El Ars Almadel (Arte del Almadel) es el cuarto capítulo de La llave menor de Salomón. Aquí se explica cómo hacer el Almadel, una tablilla de cera con sellos mágicos, sobre la que se colocan cuatro velas y distintas hierbas. También se toca la relación de la magia con los colores, y qué ángeles deben ser invocados dependiendo de los deseos del oficiante, ya que muchos sólo aceptan cumplir deseos justos y razonables, mientras que otros no tienen ningún tipo de restricción moral. Se menciona también los nombres de los doce príncipes angélicos, los ángeles más poderosos de la corte celeste. El autor de La llave menor de Salomón, cuyo nombre e identidad desconocemos, afirma haber practicado la invocación de ángeles con resultados asombrosos. Ars Notoria. El Ars Notoria (Arte notable) es la última parte de La llave menor de

Salomón. Es, quizá, el grimorio más conocido desde la edad media. La leyenda afirma que fue regalado al rey Salomón por un ángel encomendado por Dios. En resumen, contiene oraciones cabalísticas, palabras mágicas, y otras menudencias esotéricas. También se explica cómo deben ser pronunciados los conjuros y palabras mágicas, además de analizar las fases lunares propicias para cada ritual mágico. La mayoría de los comentaristas especializados coinciden en que La llave menor de Salomón da una versión bastante cercana a la verdadera magia ritual. El libro no aplica un simbolismo riguroso, de modo que cualquiera con algún conocimiento sobre ocultismo puede penetrar en sus misterios. Lamentablemente, las versiones que circulan en internet, muchas de ellas disponibles para descargar, no se ajustan al texto original, discrepancia que no sólo atenta contra la efectividad de los rituales, sino contra la salud mental del oficiante, de modo que nos abstenemos de publicar cualquier enlace potencialmente perjudicial.

Arbatel de magia veterum

Arbatel de magia veterum es el título en latín de un misterioso libro esotérico publicado en Basilea, Suiza, en 1575. Su nombre significa: Arbatel de la magia de los antiguos. Su autor es una incógnita, pero del uso regional de su latín se desprende que era italiano y que poseía un profundo conocimiento del esoterismo católico. De sus nueve capítulos sólo se conserva uno: Isagogue: cuarenta y nueve aforismos de corte ocultista. Una especie de suma del pensamiento esotérico, limado y pulido, asequible sólo para iniciados. Arbatel relata la existencia de los siete (para algunos: catorce) Espíritus Olímpicos, deidades intermedias que algunos asocian a H.P. Lovecraft. Sus nombres son: Aratron. Bethor. Phaleg.

Och. Hagith. Ophiel. Phul. Cada olímpico posee una corte de alcahuetes estelares y es representado bajo la forma de uno de los dioses griegos. Entre todos sostienen el gobierno del mundo y de nuestro universo en particular. La palabra "Arbatel" no tiene paralelos clásicos. Para algunos se trata de un homenaje a la inteligencia "angélica" que inspiró las páginas del manuscrito. Es interesante detallar que los Espíritus Olímpicos, siempre dentro de la línea conceptual del Arbatel, tienen potestad total sobre el universo, pero sólo interactúan en apenas algunos matices burdos, operaciones mundanas y comerciales, así como otras de orden esotérico, tales como la alquimia. A continuación damos un repaso somero sobre los discretos poderes de los Espíritus Olímpicos del Arbatel.

Aratron: Gobierna astrológicamente sobre Saturno. Puede convertir en piedra a cualquier organismo, planta o animal. Reconcilia a los espíritus subterráneos con los hombres. Maestro en alquimia y medicina. Otorga el don de la invisibilidad. Debe ser invocado en sábado, a primera hora.

Bethor: Reina sobre Júpiter. Reconcilia los espíritus del Aire con el hombre. Confecciona medicinas milagrosas. Puede prolongar la vida hasta 700 años. Phaleg: Gobierna sobre Marte y reina sobre las personalidades de corte militar. Och: Gobierna sobre el sol. Prolonga la vida hasta 600 años. Imparte sabiduría y espíritus familiares, confecciona medicinas, y convierte cualquier metales en oro. Hagith: Gobierna sobre Venus. Convierte el cobre en oro. Otorga confiables espíritus servidores. Ophiel: Rige sobre Mercurio. Otorga espíritus familiares y enseña todas las artes. Phul: Rige sobre la Luna. Transmuta todos los metales en plata. Cura la hidropesía y provee espíritus de agua que sirven al hombre en forma corporal. Prolonga la vida hasta 300 años.

Brujería Hoy: Gerald Gardner

Brujería Hoy (Witchcraft Today) -a veces traducido como Brujería Moderna- es un libro sobre la religión Wicca escrito por Gerald Gardner, uno de los hombres más y mejor estudio la Wicca durante el siglo XX. Curiosamente, Brujería Hoy habla de la brujería de ayer, es decir, sobre las raíces de la brujería como culto pagano anterior a la llegada del cristianismo a Europa. Se trata de una obra pesimista, que declara la muerte inevitable de la brujería a manos de la sociedad moderna, cuya construcción, basada en el concepto de familia, asegura Gardner, resulta incongruente con la práctica del culto. Citamos a Gerald Gardner: Debemos despedir a la brujería. El culto wicca está condenado, quizá, debido a las condiciones modernas de la educación pragmática. A pesar de esta suerte de inhumación literaria ensayada por Gardner, Brujería Hoy le dio nuevos aires a la Wicca. El propio autor declaró que

tras la publicación del libro comenzó a recibir numerosas cartas de distintas comunidades wicca a lo largo y ancho de Inglaterra, asombrados de que se los considerase en vías de extinción. Brujería Hoy está dividido en doce capítulos, algunos de ellos, increíblemente ingenuos. Brujería Viviente (Living Witchcraft) Han existido brujas en todas las eras (There have been Witches in all Ages) Creencias de la bruja (Witch Beliefs) Prácticas de la bruja (Witch Practices) La Gente Pequeña (The Little People) Sobre como la Gente Pequeña se convirtió en Brujas, y algo sobre los caballeros templarios (How the Little People became Witches, and Concerning the Knights Templar) Las brujas y los misterios (The Witches and the Mysteries) Fuera de la tierra de Egipto (Out of the Land of Egypt) Brujería irlandesa (Irish Witchcraft) ¿Qué son las brujas? (What are Witches?) Algunas otras cuestiones (Some Other Matters) ¿Quién es el diablo? (Who is the Devil?) Un repaso somero por las páginas de Brujería Hoy echa luz sobre el desprecio que los antropólogos han tenido por Gerald Gardner. De todos modos, el libro resulta interesante en sus matices, especialmente el capítulo cinco: La Gente Pequeña (The Little People) donde Gardner ensaya una explicación de las leyendas de hadas y duendes como residuo de la convivencia entre los modernos europeos y las comunidades preceltas instaladas en europa occidental.

Cartas sobre Demonologia y brujeria: Walter Scott

Cartas sobre demonología y brujería (Letters on Demonology and Witchcraft) es un libro ocultista del poeta y novelista escocés Walter Scott, publicado en 1830. En febrero de 1830 Walter Scott se recuperaba de un severo ataque nervioso. Siguiendo la sugerencia de sus allegados, dejó de lado la narrativa, que, según decían, agotaba sus fuerzas, y se dedicó a

escribir un pequeño tratado de brujería. Nadie imaginó que ese hombre postrado jamás escribió nada pequeño. Walter Scott convirtió su lecho de enfermo en un estudio atiborrado de libros, esotéricos y no tanto, que conformarían los cimientos de sus Cartas. Fascinado por supersticiones populares y, especialmente, por el arraigo de la brujería en Europa, Walter Scott comenzó una tarea titánica, no tanto por la reunión del material, sino por el valor agregado de sus consideraciones sobre un tema tan abrasivo para la mentalidad de la época. Las Cartas sobre demonología y brujería se construye como un epistolario, lo cual le permitía utilizar el método discursivo, mucho más fluido cuando el tópico en cuestión requiere más opinión e interpretación que información fría. Allí elabora el concepto de la brujería como religión paralela, que sobrevive oculta desde los tiempos del antiguo testamento. Analizando los procesos medievales sobre brujería y pactos satánicos, Walter Scott traza un estudio medular sobre las coincidencias globales del culto de las brujas, empezando por asociarlas con una antigua organización, anterior al cristianismo y la judería. Las Cartas sobre demonología y brujería fue un impactante éxito comercial, quizá debido al lenguaje coloquial de Walter Scott, el cual jamás oscurece los profundos significados sociales y antropológicos de la brujería y sus derivados. Hasta donde sabemos, no existen versiones digitales en español de las Cartas sobre demonología y brujería, de todos modos, les dejamos una edición en inglés muy sencilla de leer.

Codex Rohonczi

El Codex Rohonczi (Códice Rohonczi) es uno de los libros prohibidos por excelencia. Al igual que el enigmático Manuscrito Voynich, el Codex Rohonczi aún no ha sido descifrado por completo. El origen del Codex Rohonczi es completamente desconocido. En 1838 fue donado por Gusztáv Batthyány, hombren noble y acaudalado, a la Academia de Ciencias Húngaras, junto con el resto de su extraña biblioteca. Su nombre corresponde al de la ciudad de Rohoncz, al oeste de Hungría, que actualmente se conoce como Rechnitz, territorio austríaco. El libro permaneció allí hasta 1907, año en el que fue trasladado a Budapest. Anteriormente, en 1885, el Codex Rohonczi fue copiado y remitido a Bernard Jülg, investigador alemán de la Universidad de Innsbruck, quien lo devolvió, alarmado y melancólico, sin haber descifrado ni siquiera una palabra del texto. Antes de él, en 1840, los sabios Ferenc Toldy y Pál Hunfalvy también fueron derrotados por el libro maldito. El paleógrafo austriaco Albert Mahl confirmó su antigüedad (alrededor de 1530 d.C), aunque ni él ni sus sucesores, Josef Jirecek y Konstantin

Jirecek, lograron desentrañar sus misterios. El pintor húngaro Mihály Munkácsy consiguió un permiso de la corte para trasladar el códice a París para efectuar un estudio en conjunto. Los resultados fueron igualmente decepcionantes. Golpeados en su orgullo, los científicos zíngaros declararon que el Codex Rohonczi es un engaño, y pusieron nombre al estafador: Sámuel Literáti Nemes (1796-1842), anticuario húngaro-transilvano, y miembro fundador de la biblioteca nacional de Budapest, conocido como un falsificador de talento inusitado. Esta opinión, más cercana a una búsqueda de paz mental de que verdades comprobables, fue defendida por numerosos científicos inquietos. El Codex Rohonczi posee 448 páginas. Cada una contiene entre 9 y 14 filas de signos. En los márgenes hay 87 ilustraciones que detallan escenas de la vida comunal, religiosa y militar. Extrañamente, los dibujos apuntan a una comunidad pluricultural, donde paganos, musulmanes y cristianos conviven en perfecta armonía, así como los símbolos que los identifican: la cruz, la media luna y el sol. Los símbolos utilizados en el Codex Rohonczi multiplica por diez la cantidad de signos de cualquier alfabeto conocido. Algunos de ellos aparecen esporádicamente, lo cual da la idea de que no se trata de un alfabeto, sino de un silabario parecido a los ideogramas chinos, aunque infinitamente más complejo. El lenguaje del Codex Rohonczi es tan desconocido como imposible, lo cual no impidió algunos saludables intentos de traducción e interpretación. Attila Nyíri, por ejemplo, colocó las páginas del códice al revés y volcó los símbolos en letras similares de nuestro alfabeto y luego los ordenó en frases y párrafos, todos ilegibles, aunque de tanto en tanto emergía alguna alusión litúrgica. Por ejemplo:

Eljött az Istened. Száll az Úr. Ó. Vannak a szent angyalok. Azok. Ó. (Tu Dios ha venido. Señor vuela. Oh. Hay santos ángeles. Ellos. Oh. Una mujer notable entra en escena, la filóloga rumana Viorica Enăchiuc, quien asegura una semejanza del texto con las formas dacias del Danubio. Según su estudio, el manuscrito está relacionado con el latín vulgar y el rumano antiguo, pero escrito en un alfabeto dacio deformado. Viorica señala que el Codex Rohonczi narra las guerras del pueblo de Blaki contra los cumanos, aunque elude cualquier referencia sobre las imágenes pacíficas. En el primer capítulo se menciona un eclipse solar que realmente existió en el año 1090 d.C. Allí se lee, de derecha a izquierda y de abajo hacia arriba: Solrgco zicjra naprzi olto co sesvil cas. Oh, Sol de vida deja escribir lo que abarca el tiempo. Hasta aquí, el Codex Rohonczi sólo ofrece interés para historiador de la región. Pero muy pronto el misterio del libro abarcó una cuestión capital: la infancia de Jesús. Mahesh Kumar Singh, políglota hindú, afirma que la dirección del documento, escrito de derecha a izquierda y de arriba hacia abajo, es una variante particularmente antigua de la escritura brahmi. Siguiendo su método logró traducir 24 páginas completas. En ellas queda claro que el Codex Rohonczi es una especie de evangelio apócrifo que habla sobre la infancia de Jesús, entre otros temas polémicos. Lo cierto es que, aún hoy, las opiniones sobre el Codex Rohonczi varían de sabio en sabio, dependiendo de sus inclinaciones y afinidades. El texto, por su parte, continúa siendo un misterio.

Codex Seraphinianus: el libro de lo imposible

Uno de los libros prohibidos más extraños del siglo XX es el Codex Seraphinianus, compuesto por el artista italiano Luigi Serafini; una especie de enciclopedia visual sobre un mundo enigmático, desconocido, escrito en una lengua intraducible. Las 360 páginas del Codex Seraphinianus fueron compuestas a lo largo de treinta meses extenuantes, entre 1976 y 1978. El libro se divide en dos secciones y once capítulos. La primera parte parece brindar detalles sobre la flora, fauna y física de un planeta desconocido. La segunda narra la historia de su pueblo. Una mirada despojada de incentivos esotéricos objeta el carácter sobrenatural del libro, señalando que sus imágenes son una suerte de revisionismo surrealista de nuestro propio mundo. No obstante, las imágenes de Codex Seraphinianus son demasiado extrañas para incluirlas en un estilo determinado; son, en toda regla, una visión inquietante de aquello que no tiene sentido, y que a causa de eso tal vez podría existir en algún rincón inaccesible del universo. Mapas insólitos, geografías imposibles, máquinas orgánicas unidas

por filamentos que parecen tentáculos, rostros semihumanos de rasgos bestiales; todo ello es parte intrínseca del Codex Seraphinianus. Su escritura, por cierto, es aún más extraña. Parece seguir algún viejo sistema semita, por el cual algunas letras solo aparecen al principio o al final de determinadas palabras. El idioma del Codex Seraphinianus, si cabe llamarlo de ese modo, ha desafiado los intentos de los mejores lingüistas del mundo, entre ellos Allan Wechler e Iván Derzhanski, quienes afirman haber roto el código secreto en la numeración de páginas. En un concilio de la Sociedad de Bibliófilos de la Universidad de Oxford celebrada en 2009, Luigi Serafini afirmó que no hay un significado oculto en el Codex Seraphinianus; y aún más, que su escritura le fue sugerida desde afuera, es decir, una suerte de escritura automática. En otros foros Serafini sostuvo que su intención era regalarle al lector las mismas sensaciones de un niño que aún no sabe leer frente a un libro común y corriente. Sea cual sea el origen del Codex Seraphinianus, una obra dictada por esferas ignotas o la creación artística de un genio subliminal, el libro roza las fronteras de lo extraño y lo macabro con toda la potencia de los viejos arcanos. Lo grotesco y lo perturbador se entrelazan con visiones de gracias y belleza, de un modo que podríamos calificarlo como una Oda al Caos, una valoración de lo inarmónico, una glorificación de lo incomprensible. Sin haber tenido la ocasión de observar de primera mano el libro, sospecho que el Codex Seraphinianus podría describirse como una tentativa de racionalizar lo imposible.

Compendium Maleficarum

El Compendium Maleficarum es uno de los tratados demonológicos más interesantes, no tanto por su faceta enciclopédica, sino por sus descripciones sobre el culto a los demonios y espíritus en general. Compendium Maleficarum significa Compendio de las brujas. Fue escrito por el sacerdote italiano Francesco María Guazzo, y su aparición oscila en torno a los primeros años del siglo XVII, para algunos, en 1608. Guazzo pertenecía a la orden de los Ambrosianos, una de las más herméticas de su época. Utilizando una cita del propio Guazzo, El Compendium Maleficarum puede describirse en los siguientes términos: ...aquí se detallan las viles artes y la enemistad de las brujas contra toda la raza humana. Y en el que, además, se anexa un muy salutario y poderoso Exorcismo para disolver y disipar todas las inquidades y engaños del diablo... Sin embargo, el contenido del Compendium Maleficarum excede la introducción de su autor.

El libro reúne todo el vasto, ridículo y distorsionado material sobre brujería y satanismo del período. Describe con macabra precisión las once ceremonias o rituales previos a la iniciación satánica; las cuales, se decía, eran necesarias para participar del aquelarre o fiestas satánicas. Francesco María Guazzo, como si lo anterior no fuese suficiente, agregó al Compendium Maleficarum un detallado informe de las relaciones sexuales entre hombres y demonios, súcubos, íncubos y vampiros. Muchos ven en el Compendium Maleficarum una especie de arma siniestra, de un verdadero látigo contra las mujeres y hombres con ideas y creencias diferentes. Ciertamente, el libro sirvió como material de consulta inevitable por los inquisidores; y no es alocado afirmar que sus páginas, aún las más abstrusas, sirvieron como elementos de prueba contra diversos acusados de brujería. Por el otro lado tenemos al Compendium Maleficarum como libro: una obra monolítica, impresionante por su erudición, incluso en cuestiones ridículas, pero que necesariamente debieron provenir de un hombre sumamente ilustrado. En sus páginas hay referencias a más de doscientas obras y autores, muchas de las cuales son verdaderas rarezas bibliográficas. Como dato a favor de Guazzo, diremos que gran parte del Compendium Maleficarum se dedica a la descripción del comportamiento de las brujas, de su técnica y práctica; pero nunca utiliza ejemplos de los juicios que el propio Guazzo había encabezado. El Compendium Maleficarum es un libro fundamental para aquellos

que quieran profundizar en el estudio del ocultismo, pero más aún para aquellos otros, tal vez menos afines a lo fantástico, que rastrean en la literatura una forma de signar las formas incorpóreas de sus propios demonios.

Cuando Dios era mujer: Merlin Stone

Cuando Dios era mujer (When God was a Woman) es un tratado mitológico-esotérico de la historiadora Merlin Stone -autora de: Antiguos espejos de feminidad (Ancient Mirrors of Womanhood)-, publicado en 1976. El libro también apareció bajo el título: La supresión de los ritos femeninos (The Supression of Women's Rites). Apoyándose en las obras de Margaret Murray: El culto de la brujería en Europa occidental (The Witch Cult in Western Europe) y El Dios de los Brujos (The God of the Witches) y en el monumental libro de Robert Graves: La Diosa Blanca (The White Godess), Merlin Stone recompone la historia de una antigua religión matriarcal destronada por los avances de una implacable civilización patriarcal. Cuando Dios era mujer alega que los hebreos levitas eran, en realidad, una tribu aislada de los indoeuropeos, una rama de férrea misoginia que barrió con todos los cultos a distintas divinidades femeninas, esclavizando socialmente a sus adoradoras principales: las mujeres. Esta hipótsis también fue desarrollada en el magnífico libro de Sheldon Cashdan: La bruja debe morir: psicología de los cuentos de hadas (The Witch Must Die).

Cuando Dios era mujer es una obra poco académica que roza una hipótesis muy probable. Que la Diosa Blanca, como la llama Robert Graves, era la deidad principal de los tiempos prehistóricos es cosa probada. El ángulo que utiliza Merlin Stone, no, por el contrario, por momentos parece torcer y deformar lo poco que sabemos sobre aquella época remota para justificar los matices menos felices del movimiento feminista.