La tradición Durkheimiana

La tradición Durkheimiana

Collins en esta capitulo reseña la tradición Durkheimiana desde los aportes más relevantes de su referente máximo, es decir Emilio Durkheim. Lo que es relevante en este enfoque, es el análisis de fenómenos sociales específicos pero que fundamentan en gran medida las estructuras sociales, como por ejemplo las religiones. Llama así en honor a su mayor referente Emilio Durkheim. Tomando en cuantas autores relevantes para sociología como Comte Comte y para el mismo Emilio como Montesquieu. Esta tradición se divide en dos principales vertientes, la primera concentrada en el estudio de las macro-estructuras sociales con teoricos como Montesquieu, Comte y Spencer hasta llegar a funcionalistas como Merton y Parsons, criticada por idealizar y materializar las estructuras sociales. La segunda, asociada a la antropología social, coloca atención a los mecanismos de creación de simbologías, por medio de rituales, dotados por cargas emocionales que configuran la moralidad y las fronteras entre distintos grupos. De esta manera, en conjunto, esta tradición se enfoca en temas tales como las emociones, la moralidad, lo sagrado, lo religioso. Por otro lado, Durkheim y sus seguidores crean la etnología para referirse a la interpretación empírica de las sociedades tribales, entendiendo por objeto de la sociología el análisis teórico de cualquier tipo de sociedad. Interpretando a la sociedad moderna como una sociedad tribal tendiendo a una orientación científica. De este modo, comprenden el método científico como análisis de comparaciones de las condiciones de los fenómenos sociales. Un claro ejemplo de la aplicación del método en los fenómenos sociales, es el estudio del suicidio de Durkheim. El presenta al suicidio por medio de una variable, mediante el análisis de diferentes tasa de incidencia,

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sometiendo esto a diferentes pruebas, explicando cómo ciertos factores sociales (Estado civil, Religión) incrementan la tendencia a suicidarse. En este sentido, el factor explicativo clave de durkheim es la morfología social, es decir las relaciones estructurales entre personas, la cual establece que la sociedad determina al individuo, tal como este se ubique en una situación estructural en las relaciones sociales. En donde, el cambio histórico se produce mecánicamente sin que intervengan la voluntad de los individuos lo cual llamo ley de la gravitación del mundo social. Otro aspecto importante de la tradición y de su máximo referente, es el aporte de Durkheim desde su libro “Las formas elementales de la vida

religi osa”, el cual demostró de la realidad de la religión no es trascendental, en la cual dios es un símbolo de un grupo de individuos y el poder moral de la religión sobre los individuos. De esta forma, la religión es una producción de rituales por medio de la configuración de la interacción social en el mundo real, en donde los rituales son el mecanismo por el cual se producen las ideas fundamentadas de significado sociales y el fundamento de estas se ve reflejado en las estructuras sociales. Por último, otro hecho de gran relevancia de esta tradición, es la perspectiva dada de la sociedad estratificada moderna desde sus rituales más significativos. En consiguiente, autores como Warner demostraron que las personas se ven desde la visión del antropólogo como un conjunto de rituales, principalmente religiosos, dentro de comunidades que determinan su estratificación, como por ejemplo la figura protestante de padre que está en los cielos como símbolo de dominación y de poder. Finalmente, me parece un poco inadecuado llamar a la tradición a partir de su autor relevante, debido a que se desconoce la importancia de los demás teóricos que contribuyeron y la gran cantidad de temáticas que estudia. De

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todas formas, otra vez la síntesis de Collins es extraordinaria y contribuye al avance del conocimiento científico en la manera que destaca

las cosas

esenciales de las tradiciones.

Bibliografía Collins, Randall. 1996. “La tradición durkheimiana”, en Cuatro tradiciones sociológicas. Iztapalapa: Casa abierta al tiempo. Universidad Autónoma

Metropolitana, pp. 191-255.

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