liturgia_oficial_NSB

February 19, 2019 | Author: Lucas Ponce | Category: N/A
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Guia de Liturgia

Templo Nichiren Shu Hokekyo do Brasil

Guia de Liturgia da Ordem Budista Nichiren Shu

Templo Nichiren Shu Hokekyo do Brasil

Índice As Cerimônias Tradicionais da Nichiren Shu ...........................09 Leitura Shindoku .......................................................................11 Guia de pronúncia na leitura Shindoku ....................................14 Ritos Iniciais Dojo Ge (Versos do local da prática Budista) ....................................... 16 Kanjo (Invocação) ......................................................................17 Kaikyo Ge (Versos para a abertura do Sutra) ................. ................................... ..................... ...20 Dokyo (Recitação do Sutra da Flor de Lótus) Hoben Pon Dai Ni (Capítulo II - Meios expeditos) .................. .............................. ............22 Nyorai Ju Ryo Hon Dai Ju Roku (Capítulo XVI - A duração da vida do Tathagata) ................... ..................................... ..................................... ...................................... ..................................... ..................25 Jigage (do Capítulo XVI - A duração da Vida do Tathagata) - (Leitura (Le itura Kun)...60 Hoto Ge (A dificuldade de reter o Sutra - do Capítulo XI - O aparecimento da Torre Torre do Tesouro) Tesouro) ............................... .................................................................. ............................................... ............37 Shodai (Recitação do Título Sagrado) Odaimoku (Título Sagrado) .......................................... ............................................................. ....................... ....36 Unso (V (Versos ersos de devoção ao Título Sagrado).................................... Sagrado)....................................... ...58  Yoku ryo  Yoku ry o shu (A benevolência do Buddha para com todos os seres) ..... 50  Yoku  Y oku ryo ry o shu (Leitura Shindoku) ....................................................56

Eko Mon (Oração para transferir os méritos da prática) Oração 1 ..................................................................................39 Oração 2 ..................................................................................41 Oração 3 ..................................................................................43 Oração pessoal........................................................................45 Oração memorial ...................................................................106 Oração antes das refeições ...................................................108 Ritos Finais Shigu Seigan (Os Quatro Grandes Votos) .....................................47 Daimoku Sansho (Recitação do Título Sagrado - três vezes) ...........47 Buso (Versos de despedida com as mãos postas) ............................48 Sanbokie (Devoção aos Três Tesouros) .............................................. 49 Shodai Gyo ..............................................................................110 Sokun (Instruções de Nichiren Shonin) 1. Nyosetsu Shugyo Sho (A prática conforme os ensinos) ................ 30 2. Hoon Jo (Recompensa do endividamento endividamento)) ................................... ...................................... ...30 3. Kanjin Honzon Sho (O verdadeiro objeto de devoção) ................. ................... 31 4. Kanjin Honzon Sho (O verdadeiro objeto de devoção) ................. ................... 32 5. Kaimoku Sho (Abertura dos olhos) ................... ...................................... .............................. ...........33 6. Rissho Ankoku Ron (Tr (Tratado atado da expansão da paz através do país pelo estabelecim estabelecimento ento da justiça) .......................... ............................................ ............................. ...........33 7. Shoho Jisso Sho ( A verdadeira entidade da vida) ................... ......................... ...... 34 8. Shoji Ichidai Kechimyaku Sho (Herança da última Lei da vida) ... 34 9. Kanjin Honzon Sho (O verdadeiro objeto de devoção) ................. ................... 35

Capítulos Adicionais Jo Hon Dai Ichi (Capítulo I - Introdução) .......................................63 Dai Ba Dat Ta Hon Dai Ju Ni (Capítulo XII - Devadatta) ................71 Nyorai Jinriki Hon Dai Ni Ju Ichi (Capítulo XXI - Os poderes místicos do Tathagata) - Versos .................................................................91 Kanzeon Bosatsu Hu Mon Bon Dai Ni Ju Go (Capitulo XXV A passagem universal do Bodhisattva Kanzeon - Versos ....................96 Darani Hon Dai Ni Ju Roku (Capítulo XXVI - Encantamentos) Versos .....................................................................................104 Bibliografia ..............................................................................117

As Cerimônias Tradicionais da Nichiren Shu As cerimônias tradicionais da Nichiren Shu podem ter várias formas, das mais simples até as mais complexas. No lar, as praticamos diariamente, geralmente pela manhã e à noite. Essas cerimônias podem incluir recitações de vários capítulos do HokeKyo1 e até a mais simples recitação do Odaimoku: “Namu MyoHo Renge Kyo”. No HokeKyo, a primeira metade do Hoben Pon Dai Ni e o Jigage do Nyorai Juryohon Dai Ju Roku são reconhecidos como as partes mais importantes. Portanto, ao recitar o Sutra na cerimônia, escolha-os em primeiro lugar. Aqui estabelecemos uma cerimônia básica. Você pode acrescentar  ou retirar parte do seu de modo que atenda as suas necessidades. - Kanjo (Invocação); - Kaikyo Ge (Abertura do Sutra); - Dokyo (Recitação do Sutra: Hoben Pon Dai Ni e Nyorai Juryohon Dai Ju Roku; - Sokun (Instruções de Nichiren Shonin); - Shodai (Recitação do Título Sagrado: “Namu MyoHo Renge Kyo”); - Hoto Ge ( A dificuldade de reter o Sutra); - Eko Mon (Oração para transferir os méritos da prática); - Shigu Seigan (Os quatro grandes votos).

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Antes do Shodai, recite um dos Sokun de Nichiren Shonin que estão nas páginas 26 a 31. Para o iniciante: Retire Hoto Ge e Eko Mon ou mais para facilitar  a prática no dia-a-dia. Se possuir um sino toque-o três vezes no início da cerimônia e toque-o nos lugares marcados como o símbolo do sino ( ) na quantidade indicada. O símbolo do sino é uma sugestão de momento a ser tocado, não sendo uma regra. Quando a cerimônia for realizada em grupo, o sino deverá ser tocado pelo líder da cerimônia. No final, toque o sino três vezes.

1 - Hokekyo: O Sutra da Flor de Lótus

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Leitura Shindoku Shindoku é a leitura tradicional do Hokekyo na tradição da Nichiren Shu. A versão da Escritura ou Sutra da Flor de Lótus usado por nosso fundador foi traduzida do texto original em Sânscrito para o chinês por Kumarajiva. Seu trabalho é considerado o melhor em manter  o significado original e a melodia da versão em Sânscrito. Shindoku é a leitura japonesa dos caracteres chineses. Essa leitura conserva a melodia e nos permite ler a versão original dos caracteres da tradução de Kumarajiva, em nosso humilde trabalho de compilação da liturgia para uso dos adeptos da Nichiren Shu no Brasil. Devido à dificuldade em digitar os caracteres chineses (kanjis), que compõem o Sutra da Flor de Lótus usado em nossa tradição, digitamos somente a pronúncia romanizada dos sons dos kanjis. Porém, fazemos questão de ressaltar que, embora somente a pronúncia romanizada tenha sido registrada, cada caractere, além de ter significado e grafia diferentes de acordo com o contexto, quando junto a outros tem o mesmo som da pronúncia na leitura Shindoku. Em nossa tradição há o seguinte ensinamento:





“ichi ichi









mon

mon

ze

shin butsu” 

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Que significa: “Cada um e todos os caracteres são realmente um Buddha”. Resumindo, esta frase transmite a idéia de que todos e cada caractere chinês do Sutra representam a entidade de ensino, ou a verdade do Buddha. Assim, cada caractere não só tem significado linguístico como também possui grande importância espiritual. Para ilustrarmos a beleza da grafia original do Sutra e sua interpretação, grafamos na página seguinte o título do Capítulo XVI – A duração da vida do Tathagata e o trecho final desse capítulo em kanjis, com sua respectiva leitura romanizada ao lado, seu significado literal (entre parênteses) de cada kanji e a interpretação final traduzida para o português. Lembramos que a leitura dos kanjis deve ser feita em colunas, da direita para a esquerda e de cima para baixo.

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3ª Coluna

得 入 無 上 道 速 成 就 佛 身

Toku (Benefício) Nyu (Entrar) Mu (Sem) Jo (Superior) Do (Caminho)

2ª Coluna

毎 自 作 是 念

Mai (Todos) Ji (Eu próprio) Sa (Fazer) Ze (Certo)

Ju (Tomar posse) Bus (Buddha) Shin (Corpo)

何 令 衆 生

妙 法 蓮 華 経

Myo (Maravilhoso)

如 来 寿 量 品 第 十 六

Nyo (Como)

Ho (Dharma) Ren (Lótus) Ge (Flor) Kyo (Sutra)

Nen (Pensamento)

Soku (Rapidamente) 以 I (Por meio) Jo (Obter)

1ª Coluna

Ga (O que) Ryo (Ordem) Shu (multidão) Jo (Obter)

Ray (Regressando) Ju (Vida longa) Ryo (Duração) Hon (Artigo) Dai (Sequência) Ju (Dez) Roku (Seis)

Tradução: 1ª Coluna: “Sutra da Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma Capítulo XVI - A Duração da Vida do Tathagata”* 2ª e 3ª Colunas: “Em todas as ocasiões penso para mim mesmo: Como posso fazer os seres viventes entrarem na via insuperável e obterem rapidamente um corpo de Buddha?” * Tathagata - O que vai e regressa.

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Guia de pronúncia na leitura Shindoku Vogais: - A: Sempre aberto, como em “ave”. - E: Fechado, como em “embora”. - O: Fechado, como em “ontem”, “oi“.

Consoantes: - Ch é pronunciado como Tch. Assim Chi, pronuncia-se Tchi , como em “estímulo“. - Ge e Gi são pronunciados como Gue, Gui , como em “gueto“, “guia“. - Gya, Gyo, Gyu, são pronunciados respectivamente como: Guiá, Guiô, Guiú. - H é pronunciado com som de R  na primeira sílaba. Assim Ho, pronuncia-se Ro , como em “Roma”. - Ja, Je, Ji, Jo e Ju são pronunciados como Dja, Dje, Dji , Djo e Dju. - Ka, Ko, Ku, são pronunciados respectivamente como: Cá, Cô, Cú. - Ke, Ki, são pronunciados respectivamente como: Quê , Qui .

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- Kya, Kyo, Kyu, são pronunciados respectivamente como: Quiá, Quiô, Quiú. - Mya, Myu, Myo, são pronunciados respectivamente como: Miá, Miú , Miô . - Nya, Nyu, Nyo, são pronunciados respectivamente como: Niá , Niú , Niô. - R no início da palavra, é pronunciado com som de R  na segunda ou demais sílabas, como em “carinho”. - S no meio da palavra é pronunciado como SS . Assim Daisen, pronuncia-se Daissem, como em “assento“ e “assobio“. - SS em uma palavra tem o som sibilante levemente mais prolongado, como em Risshô. - Sh é pronunciado como Ch . Assim Shindoku, pronuncia-se Chindoku, como em “chiste“ e “chave”. - W é pronunciado com som de Ú . Assim Waku, pronuncia-se Úacú. - Ya, Ye, Yu são pronunciados, como Iá , Iê e Iú . - Consoantes dobradas (pp, kk, tt, exceto ss e nn) tem uma pequena pausa entre uma sílaba e outra. Assim, motte pronuncia-se mo_te.

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Ritos Iniciais Dojo Ge (Versos do local da prática Budista)

Ga - Shi - Do - Jyo Gaàaaaa Shiiiiii Dôooo Ôoooo Jyôoooo Nyo - Tai - Shu NyôooooÔOOO TÁAAaaaíiiii Shúuuuu  Ju - Ho - San - Bo Júuuuuu Hôooooo SannnAnnn Bôooo  Yo - Gen - Tyu Yôooooo Gennnnn Tyúuuu ûuuuuuu  Ga - Shin - Yo - Gen Gáaaaaa Shinnnnn Yôoooo Gennnn San - Bo - Zen SâannUnnnnn Bôooôooo Zennnn Zu - Men - Se - Soku Zûuuu Mennn Sêeee Sôooo Kûuuu  Ki - Myo - Rai KíiÍIIII MyÔOOO RÁAAÍIII ii ii ii ii ...

Raihai (Saudação de reverência, inclinação completa) 16

Kanjo (Invocação)

Tsutsushimi Uyamatte Kanjoshi Tatematsuru Namu Rinnen Gusoku Mizou Dai Mandara Gohonzon Honra seja dada ao Grande Mandala, O Perfeito Círculo de todos os Honoráveis,

Namu Kuonjitsujo Daion Kyoshu Honshi Shakamuni Butsu Honra seja dada ao Buddha Shakyamuni, Nosso mestre original, O Senhor do Dharma, Nosso Grande Benfeitor, Que foi iluminado no passado remoto.

Namu Byodo Daie Itijo MyoHo Renge Kyo Honra seja dada ao Sutra da Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma, O Ensino da Igualdade, Da Grande Sabedoria, O Veículo Único.

Namu Shomyo Yugen no Taho Dai Zenzei Honra seja dada ao Taho Nyorai, Que apareceu para certificar a verdade de Hokekyo.

Namu Jippo Fujin Sanze no Sho Butsu Honra seja dada aos inúmeros Buddhas, Manifestados em todos os lugares e tempos.

Namu Jogyo Muhengyo Jyogyo Anryugyo To Honge Jiyu no Sho Daishi 17

Honra seja dada aos Quatro Bodhisattvas, Jogyo, Muhengyo, Jyogyo, Anryugyo, Que apareceram para espalhar o Sutra da Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma no mundo.

Namu Monju Fugen Miroku Yakuo Yakujo Yuze Myoon, Kannon To Honra seja dada aos Bodhisattvas, Monju, Fugen, Miroku, Yakuo, Yakujo, Yuze, Myoon, Kanzeon e outros. Que apareceram para nos ajudar.

Shakke Tahorai no Daigon no Satta Namu Shinji Mokuren Kasho Anan To Shintokki no Sho Dai Shomon Honra seja dada todos os Arakans, discípulos do Buddha Shakyamuni, Shinji, Mokuren, Kasho, Anan e outros.

Itijo Ogo no Shotenzenjin Sojite Wa Hokekyotyu Joju Issai no Sanbo Honra seja dada às divindades protetoras do Sutra da Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma. Honramos todos vocês, os Buddhas,  A Lei e os Mestres, Que estão manifestos no Hokekyo.

Kotoni wa Mappo Uen no Dai Doshi HonGe Jogyo Shuso Namu Nichiren Daibosatsu Rokuro Tyuro Kurosoto Shumon Rekidai Nyoho Kunko no Senshi Sentetsu Honra seja dada ao nosso Fundador, O grande Bodhisattvas Nichiren Shonin, Enviado pelo nosso Buddha Eterno.

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Shikkai Jihi Yogen Dojo Tiken Shoran Gohomi Noju (Raito Dojo Kuyo noju..........................................) Para que possam vir a este local consagrado por sua compaixão  para conosco, (e para com o(s)falecido(s)........................................................). Para ver-nos com a luz de vossa sabedoria,  Aceitando nossa oferta de recitarmos o Sutra da Flor de Lótus.

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Kaikyo Ge (Versos para a Abertura do Sutra)

Mujo jinjin mimyo no ho wa Hyakusenmango nimo ai tatematsuru koto katashi  A mais profunda, maravilhosa e insuperável Lei é Difícil de ser encontrada,  Até mesmo em milhares e milhões de eras.

Ware ima kemmon shi juji suru koto wo etari Negawaku wa Nyorai no dai itigi wo gesen  Agora somos capazes de ver, Ouvir, receber e manter este Sutra. Que possamos entender  O mais excelente ensino do Tathagata.

Shigoku no Daijo shigi subekarazu Kenmon sokuchi mina bodai ni chikadzuku O mais excelente ensino do Grande Veículo é muito difícil de se entender. Seremos capazes de atingir a iluminação quando vermos, escutarmos ou tocarmos este Sutra.

Nosen wa Hoshin Shosen wa Hosshin Exposta está a verdade do Iluminado. Exposta está a essência do Iluminado.

Shikiso no monji wa Sunawachi kore Ojin nari Os caracteres que compõem este Sutra São as Manifestações do Iluminado.

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Muryo no kudoku mina kono Kyo ni atsumareri Infinitos méritos estão acumulados neste Sutra;

Kono yue ni jizai ni Myo ni kunji, mitsu ni yakusu  Assim, livre e suavemente somos envolvidos pelo aroma do incenso e somos beneficiados.

Uchi muchi tsumi wo Messhi zen wo shozu Moshi wa shin Moshi wa ho, tomo ni Butsudo wo jozen Qualquer um pode redimir-se de suas passadas transgressões, realizar boas ações, e atingir o estado de Iluminação pelos méritos deste Sutra. Não importa se é sábio ou não, se acredita ou rejeita o Sutra.

Sanze no shobutsu jinjin no myoden nari Este Sutra é o mais Maravilhoso e O mais excelente ensinado pelos Iluminados Do Passado, Presente e Futuro.

Shojo sese Chigu shi Chodaisen Que possamos encontrá-lo e recebê-lo, Nascimento após nascimento, mundo após mundo! 

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Dokyo (Recitação do Sutra da Flor de Lótus)

MYOHORENGEKYO (Sutra da Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma)

HOBEN PON DAI NI (Capítulo II - Meios Expeditos)

Ni Ji Se Son. Ju San Mai. An Jo Ni Ki. Go Shari Hotsu. Nessa altura o Honrado pelo Mundo despertou calmamente do seu samadhi e dirigiu-se a Shariputra, dizendo:

Sho Buc Chi E. Jin Jin Mu Ryo. Go Chi E Mon. Nan Ge Nan Nyu. “A sabedoria do Buddha é infinitamente profunda e imensurável. O acesso a esta sabedoria é difícil de compreender e difícil de transpor.

Is sai Sho Mon. Hyaku Shi Butsu. Sho Fu No Chi. Nem um dos ouvintes ou dos pratyekabuddhas foi capaz de compreender o que havia sido dito.

Sho I Sha Ga. Por essa razão isto é assim.

Butsu Zo Shin Gon. Hyaku Sen Man Noku. Mu Shu Sho Butsu. O Buddha atendeu e venerou uma centena, um milhar, dez  milhares, um milhão, um incontável número de Buddhas,

Jin Gyo Sho Butsu. Mu Ryo Do Ho. Yu Myo Sho Jin. Myo Sho Fu Mon. 22

Tendo completado um imensurável número de práticas religiosas. Ele esforçou-se com bravura e vigor e o seu nome é universalmente conhecido.

Jo Ju Jin Jin. Mi Zo U Ho. Zui Gi Sho Setsu. I Shu Nan Ge. Ele realizou a Lei que é profunda e antes desconhecida, e prega de acordo com o que é apropriado. A sua intenção, porém, é difícil de compreender.

Shari Hotsu. Go Ju Jo Buc Chi Rai. Shu Ju In Nen. Shu Ju Hi Yu. Ko En Gon Kyo. Shariputra, desde que atingi o Estado Búddhico tenho ensinado várias causas e várias metáforas expondo largamente os meus ensinamentos

Mu Shu Ho Ben. In Do Shu Jo. Ryo Ri Sho Jaku. e utilizei incontáveis meios expeditos para guiar os seres viventes e fazê-los renunciar aos apegos.

Sho I Sha Ga. Nyo Rai Ho Ben. Chi Ken Hara Mitsu. Kai I Gu Soku. Por essa razão isto é assim, porque o Tathagata interligou  dentro a si mesmo os meios expeditos e o paramita da sabedoria.

Shari Hotsu. Nyo Rai Chi Ken. Ko Dai Jin Non. Shariputra, a sabedoria do Tathagata é profunda e de grande alcance.

Mu Ryo Mu Ge. Riki Mu Sho I. Zen Jo. Ge Das. San Mai. Jin Nyu Mu Sai. Jo Ju Is Sai. Mi Zo U Ho. Ele possui misericórdia imensurável, eloqüência ilimitada, poder, coragem, concentração, emancipação e samadhis, ele penetrou   profundamente o ilimitado e despertou para a Lei nunca antes obtida. 23

Shari Hotsu. Nyo Rai No Shu Ju Fun Betsu. Gyo Ses Sho Ho. Gon Ji Nyu Nan. Ek Ka Shu Shin. Shariputra, o Tathagata sabe como fazer vários tipos de distinções e como expor habilmente os ensinamentos. As suas palavras, suaves e agradáveis, deliciam os corações da  Assembléia.

Shari Hotsu. Shu Yo Gon Shi. Mu Ryo Mu Hen. Mi Zo U Ho. Bus Shitsu Jo Ju. Shariputra, direi em resumo: o Buddha realizou inteiramente a Lei Ilimitada, nunca antes alcançada.

Shi. Shari Hotsu. Fu Shu Bu Setsu. Mas, basta, Shariputra, eu não direi mais nada.

Sho I Sha Ga. Por essa razão isto é assim.

Bus sho Jo Ju. Dai Ichi Ke U. Nan Ge Shi Ho. Porque o que o Buddha conseguiu é a Lei mais rara e mais difícil de entender.

 Yui Butsu Yo Butsu. Nai No Ku Jin. Sho Ho Jis So.  A verdadeira natureza dos fenômenos só pode ser  compreendida e partilhada entre Buddhas.

*Sho I Sho Ho. Esta realidade consiste em:

Nyo Ze So. Nyo Ze Sho. Nyo Ze Tai. Nyo Ze Riki.  Aparência, natureza, ser, poder,

Nyo Ze Sa. Nyo Ze In. Nyo Ze En. Nyo Ze Ka. influência, causa inerente, relação, efeito latente

Nyo Ze Ho. Nyo Ze Hon Matsu Ku Kyo To. efeito manifesto e a sua consistência, do princípio ao fim”. * Repetir esta seção 3 vezes. Tocar o sino na terceira repetição.

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MYOHORENGEKYO (Sutra da Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma)

NYORAI JURYO HON DAI JU ROKU (Capítulo XVI - A duração da vida do Tathagata)

Ji Ga Toku Butsu Rai. Sho Kyo Sho Kos Shu. Mu Ryo Hyaku Sen Man. Oku Sai A So Gi. Jo Sep po Kyo Ke. Desde que alcancei o Budado o número de kalpas que  passaram é de imensuráveis centenas, milhares, dezenas de milhar, milhões, trilhões, asamkyas. Preguei constantemente a Lei,

Mu Shu Oku Shu Jo. Ryo Nyu O Butsu Do. Ni Rai Mu Ryo Ko. Ensinando, convertendo incontáveis milhões de seres viventes, fazendo-os entrar na via do Budado, tudo isto por kalpas incontáveis.

I Do Shu Jo Ko. Ho Ben Gen Ne Han. Ni Jitsu Fu Metsu Do. Jo Ju Shi Sep Po. De modo a salvar os seres viventes, como um meio expedito eu aparento entrar no nirvana, mas na verdade jamais entro em extinção.

Ga Jo Ju O Shi. I Sho Jin Zu Riki. Ryo Ten Do Shu Jo. Sui Gon Ni Fu Ken. Estou sempre aqui pregando a Lei. Estou sempre aqui, mas através dos meus poderes transcendentais, faço com que os seres viventes na sua confusão não me vejam mesmo estando  por perto.

Shu Ken Ga Metsu Do. Ko Ku Yo Sha Ri. Gen Kai E Ren Bo. Ni Sho Katsu Go Shin. 25

Quando a multidão vê que eu passei à extinção, por toda a  parte fazem oferendas às minhas cinzas e todos abrigam um sentimento de adoração completa, fazendo com que nelas surjam o sentimento de admiração para me ver.

Shu Jo Ki Shin Buku. Shichi Jiki I Nyu Nan. Is Shin Yoku Ken Butsu. Fu Ji Shaku Shin Myo. Quando os seres viventes se tornarem realmente fieis, honestos e direitos, de intenção branda, desejando concentradamente ver  o Buddha, sem hesitarem mesmo que lhes custe a vida,

Ji Ga Gyu Shu So. Ku Shutsu Ryo Ju Sen. então eu e a assembleia de monges, apareceremos no Pico da  Águia Sagrada.

Ga Ji Go Shu Jo. Jo Zai Shi Fu Metsu. I Ho Ben Riki Ko. Gen U Metsu Fu Metsu. Nessa altura eu digo aos seres viventes: “Estive sempre aqui, sem nunca ter entrado em extinção, mas devido ao poder dos meios expeditos, umas vezes pareço estar extinto, outras não,

 Yo Koku U Shu Jo. Ku Gyo Shin Gyo Sha. Ga Bu O Hi Chu. I Setsu Mu Jo Ho. e se em outras terras existirem seres viventes que sejam reverentes e sinceros no seu desejo de acreditar, então também entre eles eu prego a Lei Insuperável.

Nyo To Fu Mon Shi. Tan Ni Ga Metsu Do. Ga Ken Sho Shu Jo. Motsu Zai O Ku Kai. Ko Fu I Gen Shin. Ryo Go Sho Katsu Go. In Go Shin Ren Bo. Nai Shutsu I Sep Po. Mas vocês nunca ouviram nada disso, por isso julgam que eu  entrei em extinção. Quando olho para os seres viventes, vejo-os afogados num mar de sofrimento. Por isso desapareço e faço com que me admirem. Então, quando as suas mentes estiverem cheias de paixão, eu apareço por fim e prego-lhes a Lei. 26

Jin Zu Riki Nyo Ze. O A So Gi Ko. Jo Zai Ryo Ju Sen. Gyu Yo Sho Ju Sho. Shu Jo Ken Ko Jin. Dai Ka Sho Sho Ji. Ga Shi Do An Non. Ten Nin Jo Ju Man.  Assim são os meus poderes transcendentais. Durante asamkhyas de kalpas, residi constantemente no Pico da Águia Sagrada e em vários outros lugares. Quando os seres viventes  presenciam o final de um kalpa e tudo é consumido num grande fogo, a minha terra permanece segura e tranquila,

On Rin Sho Do Kaku. Shu Ju Ho Sho Gon. Ho Ju Ta Ke Ka. Shu Jo Sho Yu Raku. Sho Ten Kyaku Ten Ku. Jo Sa Shu Gi Gaku. U Man Da Ra Ke. San Butsu Gyu Dai Shu. Ga Jo Do Fu Ki. Ni Shu Ken Sho Jin. U Fu Sho Ku No. Nyo Ze Shitsu Ju Man. repleta constantemente de seres celestiais e humanos. Os vestíbulos e pavilhões dos seus jardins e bosques são adornados com vários tipos de joias. Árvores de joias, abundantes de flores e frutos, onde os seres viventes se comprazem à vontade. Os deuses batem os tambores celestiais produzindo vários tipos de músicas. Chovem flores de mandarava, espalhando-se sobre o Buddha e a grande  Assembleia. A minha Terra Pura não é destruída, no entanto, a multidão vê-a consumida pelo fogo, cheia em toda a parte de sofrimento, medo e outros tormentos.

Ze Sho Zai Shu Jo. I Aku Go In Nen. Ka A So Gi Ko. Fu Mon San Bo Myo. Esses seres viventes, com seus vários erros, através de causas originadas pelas suas más ações, passam asamkhyas de kalpas sem ouvirem o nome das Três Joias.

Sho U Shu Ku Doku. Nyu Wa Shichi Jiki Sha. Sok Kai Ken Ga Shin. Zai Shi Ni Sep Po. 27

Mas aqueles que praticam atos de caridade, que são brandos,  pacíficos, honestos e direitos, todos eles me verão aqui em  pessoa, pregando a Lei.

Waku Ji I Shi Shu. Setsu Butsu Ju Mu Ryo. Ku Nai Ken Bus Sha. I Setsu Butsu Nan Chi. Por vezes, descrevo a esta multidão a duração da vida do Tathagata como imensurável, e àqueles que apenas vêem o Buddha após um longo período de tempo, explico como é difícil  encontrar o Buddha.

Ga Chi Riki Nyo Ze. E Ko Sho Mu Ryo. Ju Myo Mu Shu Ko. Ku Shu Go Sho Toku. Tal é o poder da minha sabedoria cujos raios sagazes brilham sem medida. Obtive esta duração de vida de incontáveis kalpas mediante uma longa prática.

Nyo To U Chi Sha. Mot To Shi Sho Gi. To Dan Ryo Yo Jin. Butsu Go Jip Pu Ko. Vós que sois dotados de sabedoria, não deveis manter  quaisquer dúvidas sobre este ponto! Libertai-vos delas, dailhes um fim para sempre, pois as palavras do Buddha são verdadeiras e não falsas.

Nyo I Zen Ho Ben. I Ji O Shi Ko. Jitsu Zai Ni Gon Shi. Mu No Sek Ko Mo. Ga Yaku I Se Bu. Ku Sho Ku Gen Sha. Ele é como um hábil médico que usa um meio expedito para curar os seus filhos transtornados. Apesar de estar vivo, ele faz constar a sua morte. No entanto ninguém pode dizer que ele falou com falsidade. Eu sou o pai deste mundo, que salva aqueles que sofrem e estão aflitos.

I Bon Bu Ten Do. Jitsu Zai Ni Gon Metsu. I Jo Ken Ga Ko. Ni Sho Kyo Shi Shin. Ho Itsu Jaku 28

Go Yoku. Da O Aku Do Chu. Ga Jo Chi Shu Jo. Gyo Do Hu Gyo Do. Zui O Sho Ka Do. I Ses Shu Ju Ho. Devido à confusão das pessoas comuns, apesar de estar vivo, eu anuncio que entrei em extinção. Porque, se me vissem constantemente, a arrogância e o egoísmo apareceriam nas suas mentes. Abandonando a contenção, entregar-se-iam aos cinco desejos e cairiam nos caminhos malignos da existência. Estou sempre consciente dos seres viventes que praticam a via e daqueles que o não fazem e, em resposta as suas necessidades de salvação, prego para eles várias doutrinas.

Mai Ji Sa Ze Nen. I Ga Ryo Shu Jo. Toku Nyu Mu Jo Do. Soku Jo Ju Bus Shin. Em todas as ocasiões penso para mim mesmo: Como posso fazer os seres viventes entrarem na via insuperável e obterem rapidamente um corpo de Buddha?

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Sokun

(Instruções de Nichiren Shonin)

1. Nyosetsu Shugyo Sho (A prática conforme os ensinos ) “Quando todas as pessoas sob o céu e todas as escolas do Budismo estiverem todas convertidas ao único Veículo do Buddha e quando somente o Sutra da Flor de Lótus florescer e todas as pessoas recitarem NaMu MyoHo RenGe Kyo em uníssono, quando o vento uivante não soprar  os galhos, a chuva não erodir o solo e quando o mundo tornar-se tão bom como durante os reinos dos imperadores chineses Fu-his e Shen-nung, vocês verão que tais eras virão e as calamidades cessarão, as pessoas viverão mais, homens e suas fés tornarem-se-ão eternos e não haverá dúvidas sobre a tranquilidade da vida.”

2. Hoon Sho (Recompensa do endividamento)

“Se a compaixão de Nichiren for ilimitada, NaMu MyoHo RenGe Kyo espalhar-se-á para sempre além do período de dez mil anos. Isso tem o mérito de libertar todos os seres vivos 30

da cegueira (religiosa) e bloquear o caminho para o inferno. Esse mérito ultrapassa até mesmo Dengyo, Tien Tai, Nagarjuna e Kasyapa. A prática por cem anos em um mundo tranquilo não equivale a um dia de recitação do Odaimoku neste mundo profano. A propagação do Sutra da Flor de Lótus no período de dois mil anos depois da morte do Buddha não concede benefícios como espalhar  Odaimoku por um pouco de tempo na Era do Declínio do Dharma. Isso não se deve à minha sabedoria; é somente devido ao tempo da Última Era na qual vivo.”

3. Kanjin Honzon Sho (O verdadeiro objeto de devoção)

“Quando o sol brilha no céu, tudo é feito visível claramente na Terra. Da mesma maneira, quando se conhece os ensinos do Sutra da Flor de Lótus, entende-se o significado das ocorrências no mundo. Para o bem dos que vivem na Era do Declínio do Dharma, aqueles que são muito infantis para entenderem o tesouro da verdade do “um instante de pensamento, contendo três mil espaços existenciais”, o Buddha Eterno 31

motivará sua grande compaixão e adornará com a jóia dos cinco caracteres (Myo-Ho-Ren-GeKyo) o pescoço das pessoas. Os quatro Grandes Bodhisattvas, protegerão os que guardam os cinco caracteres, como T’ai Kung-wang e o Duque de Chow apoiaram o jovem governante Chen-wang, ou como os quatro anciãos atenderam o Imperador Hui-ti na China.”

4. Kanjin Honzon Sho (O verdadeiro objeto de devoção)

“O Mundo Saha é o mundo puro do Buddha Eterno e é a eterna Terra Pura, pois é livre das três calamidades e dos quatro kalpas. O Buddha nunca desapareceu no passado e nem Ele aparecerá no futuro. Em consequência, todos os seres vivos sob o Buddha, no mundo Saha, são unidos a Ele e são eternos, porque um instante de pensamento, contendo três mil espaços existenciais, incluindo os três aspectos da existência, tudo está contido em suas mentes.”

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5. Kaimoku Sho (Abertura dos olhos)

“Abandonar o ensino do Sutra da Flor de Lótus nos rebaixa ao (estado de) inferno. Fiz um voto: - Alguém pode me dizer que me fará ser o Governante do Japão na condição de desistir  do Sutra da Flor de Lótus e depender do Kanmuryoju para minha salvação na próxima vida, ou me ameaçar dizendo que executará meus pais se eu não disser Namu Amida-Butsu. Não importa quão enormes dificuldades caiam sobre mim, não irei me submeter a eles até que um homem de sabedoria derrote-me pela razão. Outras dificuldades são como pó ao vento. Nunca quebrarei meu voto de tornar-me o pilar do Japão, de tornar-me os olhos do Japão e torna-me uma grande embarcação para o Japão.”

6. Rissho Ankoku Ron (Tratado de expansão da paz através do país pelo estabelecimento da justiça)

“Converta sua fé para a crença no Verdadeiro Único Veículo de uma vez por todas. Então, o mundo triplo tornar-se-á o Mundo do Buddha. O mundo do Buddha jamais decairá? As dez 33

direções tornar-se-ão a Terra do Tesouro. Se a Terra do Tesouro for destruída, seu corpo estará a salvo e seu coração tranquilo. Acredite nessas palavras e reverencie-as.”

7. Shoho Jisso Sho (A verdadeira verdadeira entidade da vida)

“Tenha fé no Grande Mandala Gohonzon, “Tenha Gohon zon, o mais venerável do mundo. Esforço! Esforço para fortalecer sua fé, para que possa ser abençoado com os poderes protetivos de todos os Buddhas. Siga o caminho da prática e do estudo. Sem prática e estudo não há Budismo. Siga isto você mesmo e influencie outros a fazerem o mesmo. Estudo e prática advêm da fé. Mesmo sendo uma única palavra ou frase, espalhe isto para outros.”

8. Shoji Ichidai Ji Kechimyaku Sho (Herança da última Lei da vida)

“Meus discípulos e seguidores leigos devem eliminar a discriminação entre si e outros. Ajudem-se mutuamente assim como o peixe e a água e recitem NaMu MyoHo RenGe Kyo como uma única mente, mesmo sendo pessoas 34

diferentes. Cooperação é a coisa mais importante para a transmissão do ensino, liberando do nascimento e morte a sua posteridade. É o que tentei disseminar até hoje. Se vocês assumirem isso, nosso grande voto de disseminar o Maravilhoso Dharma pelo mundo será cumprido. Se algum de vocês for diferente dos outros não só em pessoa, mas também em mente, será como o morador de um castelo a destruí-lo por  dentro do próprio castelo.”

9. Kanjin Honzon Sho (O verdadeiro objeto de devoção)

“Todos os bons atos “Todos a tos e virtudes virt udes do Shakyamuni Buddha são manifestos nos cinco caracteres Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo. Se aderirmos a estes cinco caracteres, seremos naturalmente dotados com todos os atos e virtudes do Buddha.”

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Shodai (Recitação do Título Sagrado)

Odaimoku

(Título Sagrado) NA MU - MYO HO - REN GE - KYO

Eu me devoto ao Sutra da Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma Com as mãos postas em reverência recitar em voz alta a devoção ao Título Sagrado do Sutra da Flor de Lótus. Não há regra de quantas vezes ou quão longa deve ser a recitação do Odaimoku. Pode-se recitar o Odaimoku apenas uma vez, uma centena de vezes ou mais. “Você pode recitar todos os vinte e oito capítulos, um só capítulo, um parágrafo, uma sentença ou até mesmo um único caractere do Sutra da Flor de Lótus por dia. Ou você pode recitar o Odaimoku, “NaMu MyoHo Renge Kyo” só uma vez por dia ou  uma única vez em toda a sua vida. Mesmo que nunca mais recite o Odaimoku, poderá alegrar-se junto a outros que se regojizam ao ouvirem uma voz recitando o Odaimoku.  A alegria da recitação do Odaimoku transmitido cinquenta vezes desta maneira de  pessoa a pessoa, crescerá continuamente até a quinquagésima e última pessoa. Será incerta como a mente de um bebê de dois ou três anos ou imprevisível como um cavalo ou boi que não sabe a diferença entre a cabeça e o rabo. No entanto, o mérito de tais pessoas é cem bilhões de vezes maior do que daqueles cujas sabedorias são tão grandes como as de Shariputra, Maudgalyayan Maudgalyayana, a, Manjushiri  e Maitreya.”  Gassui Gossho Nichiren Shonin

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Hoto Ge (A dificuldade de reter o Sutra - do Capítulo XI O aparecimento da Torre do Tesouro) Shi Kyo Nan Ji. Nyaku Zan Ji Sha. Ga Soku Kan Gi. Sho Butsu Yaku Nen. Nyo Ze Shi Nin. Sho Butsu Sho Tan. Ze Soku Yu Myo. Ze Soku Sho Jin. Ze Myo Ji Kai. Gyo Zu Da Sha. Soku I Shit toku. Mu Jo Butsu Do. No O Rai Se. Doku Ji Shi Kyo. Ze Shin Bus Shi. Ju Jun Zen Ji. Butsu Metsu Do Go. No Ge Go Gi. Ze Sho Ten Nin. Se Ken Shi Gen. O Ku I Se. No Shu Yu Setsu. Is Sai Ten Nin. Kai O Ku Yo.

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A dificuldade de reter o Sutra (do Capitulo XI - O aparecimento da Torre de Tesouro) Este Sutra é difícil de sustentar; se alguém o fizer mesmo que durante um curto período Eu seguramente rejubilarei assim como os outros Buddhas. Uma pessoa capaz disso ganha a admiração dos Buddhas. É a isso que Eu chamo valor, é a isso que Eu chamo empenho. É a isso que Eu chamo observar os preceitos e praticar a dhuta. Dessa forma pode ser alcançada rapidamente a via do Budado. E se em existências futuras alguém puder ler e sustentar este Sutra, será um verdadeiro filho do Buddha, residindo numa terra imaculada e boa. Se após o Buddha ter passado à extinção alguém compreender o sentido deste Sutra, ele será os olhos do mundo para os seres celestiais e humanos. Se nessa era temível alguém puder pregar este Sutra ainda que por apenas um momento, ele merecerá receber oferendas de todos os seres celestiais e humanos. 38

Eko Mon (Oração para transferir os méritos da prática) Três diferentes orações gerais são listadas nas páginas seguintes para o seu uso. Por favor, escolha aquela que preferir  para realizar a sua cerimônia ou escreva a sua própria no espaço disponível depois da terceira oração. Uma oração memorial e uma oração para antes das refeições seguem nas páginas 106 e 108, respectivamente

Oração 1 Respeitosamente dedicamos todos os nossos méritos conquistados até agora ao Grande Benevolente Mestre Shakyamuni, o Buddha Eterno; Ao Supremo Ensino, o Sutra da Flor de Lótus; Para o líder da era do declínio do Dharma, Nichiren Shonin. Que todos os seres sob os Ceus e dentro dos quatro mares possam viver de acordo com o Maravilhoso Dharma! Que o Maravilhoso Dharma se espalhe pelos dez mil anos da era do declínio do Dharma! Que possamos descobrir que este mundo é A Terra Pura do Buddha Eterno! Que a paz atravesse o mundo e que todos os seres desfrutem de paz e felicidade! Que todas as pessoas vivam em segurança! 39

Que a paz e a felicidade durem para sempre e que todos os seres sejam bem afortunados! Que possamos purifcar nossas mentes, limitarmos

nossos desejos e aprendermos a ter contentamento. Sentirmo-nos livres para experimentarmos as alegrias serenas da vida que não se notam. E aprendermos a abandonar todos os apegos formados na mente! Oramos pelos espíritos de nossos antepassados e por  todos os outros espíritos do universo. Oramos para que todos os seres despertem para a verdadeira natureza da realidade que é o Buddha Dharma e pelos méritos de seguirem os ensinos do Sutra da Flor de Lótus; Que todos os seres de todas as esferas sejam auxiliados igualmente, superem o sofrimento e ganhem a felicidade da libertação! Com esta oração nos empenhamos em aumentar  nosso entendimento e apreciação do que os outros tenham nos doado e para que possamos desenvolver  constante e bondosa consideração de como nossos pensamentos, palavras e ações irão contribuir para o benefício dos outros seres. Namu MyoHo Renge Kyo

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Oração 2 Dedico respeitosamente todos os méritos que agora tenho acumulado ao Grande Mandala, Círculo Perfeito de Todos os Veneráveis, nunca antes revelado até a era Mappo; ao Grande Mestre Benevolente, Shakyamuni, o Buddha Eterno; ao Ensinamento Supremo, o Sutra da Flor de Lótus; ao líder da Era do declinío do Dharma, nosso fundador, o Grande Bodhisattva Nichiren Shonin e aos Shoten Zenjin, divindades protetoras do Dharma. Oro para que se concretize o Kossen Rufu mundial, a grande aspiração de nosso fundador Nichiren Shonin. Oro para que todos os seres debaixo dos céus e dentro dos quatro mares, vivam de acordo com o MyoHo RenGe Kyo. Que a fé e a prática do Dharma Maravilhoso sejam propagadas amplamente, e cresçam infnitamente ao

longo dos dez mil anos da era Mappo. Oro para que os espíritos do Buddha e do Sutra da

Flor de Lótus oresçam em toda a Terra e dentro do

coração de todas as pessoas, para que possamos compreender que este mundo é a Terra Pura do Buddha Eterno. Que suas vidas sejam liberadas do ciclo interminável do sofrimento. Oro para que a paz inunde cada rincão do mundo. Que todos possam desfrutar dessa paz e felicidade, gozando todos os seres de prosperidade. Ofereço meu mais profundo agradecimento a todos 41

aqueles que tenham me ensinado sobre o Budismo, tenham me demonstrado bondade e tenham me dado qualquer forma de ajuda ou sustento. Oro pelos espíritos de meus antepassados (especialmente por __________________________), pelas pessoas que tenham formado uma relação com o Buddha e por aqueles que não a tenham. Oro para que eles possam obter a grande sabedoria e a excelente iluminação do Buddha e que como recompensa por seguirem os ensinamentos do Sutra da Flor de Lótus, todos os seres de todas as esferas, sejam igualmente ajudados, vençam o sofrimento e ganhem a felicidade da suprema libertação. Oro por viver minha vida de acordo com o Dharma Maravilhoso e para poder aprofundar minha fé e compreensão do Budismo. Oro para purifcar minha mente, limitar meus desejos,

aprendendo a contentar-me e a sentir-me livre para desfrutar das coisas simples e tranquilas da vida aprendendo a abandonar todas as dúvidas formadas na mente. Com esta oração, esforço-me em aumentar o apreço e o agradecimento por todo o bem recebido, por tudo o que os outros tenham me dado e em ter sempre cada vez mais presente a forma em que meus pensamentos, palavras e ações, possam contribuir  benefcamente aos demais e a toda a vida que me

rodeia. NaMu MyoHo RenGe Kyo

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Oração 3 Respeitosamente dedicamos todos os nossos méritos agora conquistados ao Grande Benevolente Mestre Shakyamuni, Shakyamu ni, o Buddha Eterno; ao Supremo Ensino, o Sutra da Flor de Lótus; ao Líder da Era do declinio do Dharma, nosso fundador, o Grande Bodhisattva Nichiren Shonin; e às benevolentes forças do universo que protegem o Dharma! Que o Maravilhoso Dharma se espalhe pelos dez mil anos da Era do declínio do Dharma! Que possamos descobrir que este mundo é a Terra Pura do Buddha Eterno! Que todos os seres sob os Céus e dentro dos quatro mares vivam de acordo com o Maravilhoso Dharma! Que a paz atravesse o mundo todo e que todos os seres desfrutem a paz e a felicidade! Que todos os seres vivam sem desgraças! Que a paz e a felicidade prolonguem-se prolonguem-se por muito tempo e que todos os seres prosperem! Oramos para que todos os seres despertem para a verdadeira natureza da realidade que é o Buddha Dharma! Que todos os seres de todas as esferas sejam auxiliados igualmente, superem o sofrimento e ganhem a felicidade da libertação e bem aventurança atra43

vés dos méritos conquistados ao seguirem os ensinamentos ensinamen tos do Sutra da Flor de Lótus! Oramos por nossos antepassados, parentes falecidos e por todos que já se foram (especialmente por   ____________________  _________ _________________) ______) para que, auxiliados pelos méritos de seguirem o Maravilhoso Dharma, possam rapidamente atingir o Sublime Caminho! Que possamos purifcar nossas mentes, limitar nossos

desejos, aprender a nos contentarmos, nos sentirmos livres para conhecer as modestas alegrias da vida e a aprender a abandonar todos os apegos que se formam na mente! Com esta oração, nos dedicamos a aumentar nosso entendimento entendimen to e gratidão ao que os outros têm nos doado e que possamos desenvolver constante e cuidadosa consideração de como nossos pensamentos, palavras e ações irão contribuir favoravelme f avoravelmente nte aos outros seres! Namu MyoHo Renge Kyo

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Oração Pessoal

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Ritos Finais Shigu Seigan (Os Quatro Grandes Votos)

Shujo Muhen Seigando Os seres vivos são inumeráveis, faço voto de salválos todos. Bonno Mushu Seigandan Nossas ilusões são inesgotáveis, faço voto de extinguí-las todas. Homon Mujin Seiganchi Os ensinamentos do Buddha são imensuráveis, faço voto de estudá-los todos. Butsudo Mujo Seiganjo O caminho do Buddha é insuperável, faço voto de atingir o sublime caminho.

Daimoku Sansho (Recitação do Título Sagrado três vezes) NaMu MyoHo RenGe Kyo NaMu MyoHo RenGe Kyo NaMu MyoHo RenGe Kyo 47

Buso (Versos de despedida com as mãos postas)

 Yui - Gan - Sho Yuuuiiiiii Gannnnnn Shoooooo Sho - Shu Shoooouuuuu ShÚUUUuuuuu  Ketsu - Jyo - Sho Keeeetsuuu Jyôoooo Shooooo Ti - Ga TiiiiiIIIIiiiiii Gáaaaaa Kaku - To - Zui KaaaaaKuuuu TôoooÔOO Zúuuu UUUUIIIII  Sho - An ShôooÔO Ânnnnnn Go - Bu - Sui GÔOOOO BÛUUUU SÛUUUiiiiii  Ai – Fu AAAAiiiii Fûuuuuu u u u uu ...

Raihai (Saudação de reverência, inclinação completa)

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Sanbo Kie (Devoção aos Três Tesouros)

Namu Butsu Eu me devoto ao Buddha.

Namu Ho Eu me devoto ao Dharma.

Namu So Eu me devoto ao Sacerdócio (sentido amplo da Sangha).

Texto original em sânscrito:

Buddham Saranam Gac-sha-mi Refugio-me no Iluminado.

Dhammam Saranam Gac-sha-mi Refugio-me na Lei.

Sangham Saranam Gac-sha-mi Refugio-me na Ordem.

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As leituras a seguir poderão ser utilizadas em cerimônias especias ou a sua vontade em suas práticas no lar.

 Yoku Ryo Shu2* (A benevolência do Buddha para com todos seres) Shobutsu seson wa shujo o shite bucchiken o hirakashime, shojo naru koto o eseshimen to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamo. Shujo ni bucchiken o shimesan to hossuruga yue ni, yo ni shutsugen shitamo. Shujo o shite butchiken o satorashimen to hossuruga yue ni yo ni shutsugen shitamo. Shujo o shite butchiken no do ni irashimen to horussuga yue ni yo ni shutsugen shitamo. Sharihotsu, kore o shobutsu wa tada ichidaiji no innen o motte no yue ni, yo ni, shutsugen shitamo to nadzuku. Sangai wa yasuki koto nashi. Nao Kataku no gotoshi Shuku juman shite hanahada fui subeshi, tsune ni shorobyoshi no ugen ari. kaku no gotoki ra no hi, shinen to shite yamazu. Nyorai wa sude ni sangai no kataku o hanarete jakunen to shite genko 50

shi, rin ya ni anjo seri. Ima kono sangai wa mina kore waga u nari. Sono naka no shujo wa, koto gotoku kore waga ko nari. Shikamo ima kono tokoro wa moromoro no gennan ooshí. Tada ware ichinin nomi, yoku kugo o nasu. Ware ke no shishu, biku, bikuni, oyobi shoshinjinyo o tsukawashite hosshi o kuyo seshime moromoro no shujo o indo shite, kore o atsumete ho o kikashimen, moshi hito aku tojo oyobi gashaku o kuwaento hosseba, sunawachi henge no hito o tsukawashite, kore ga tame ni ego to nasan. Sono toki ni hoto no uchi yori daionjo o idáshite homete notamawaku, zenzai zenzai shakamuni seson, yoku byodo daie, kyobosappo busshogonen no, MyohokeKyo o motte daishu no tame ni toki tamo, kaku no gotoshi. Kaku no gotoshi, Shakamuni seson, shosetsu no gotoki wa, mina kore shinjitsu nari. 2 - Yoku Ry o Shu : composto pelos versos: A vinda do Buddha (do Capítulo II); O Mundo Triplo (do Capítulo III); O envio de monges e monjas (do Capítulo X) e O Aparecimento de uma Stupa (do Capítulo XI).

* Leitura Kundoko

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A benevolência do Buddha para com todos os seres (Yoku Ryo Shu)

A vinda do Buddha (do Capítulo II - Meios Expeditos) Os Buddhas, o mais Honoráveis no Mundo, aparecem nos mundos de modo a fazer com que todos os seres vivos abram o portal para o discernimento do Buddha e fazer com que purifiquem a si mesmos. Eles aparecem nos mundos de modo a Mostrar os discernimentos do Buddha para todos os seres vivos. Eles aparecem nos mundos de modo a fazer  todos os seres vivos obterem o discernimento. Eles aparecem nos mundos de modo a fazer  os seres vivos entrarem no caminho para o discernimento do Buddha. Shariputra! Este é um grande propósito pelo qual os Buddhas Aparecem nos mundos. 52

O Mundo Triplo (do Capítulo III - Metáforas e Parábola) O Mundo Triplo não é pacífico. É como uma casa em chamas. É cheio de sofrimentos. É terrível. Há sempre sofrimentos do nascimento, Envelhecimento, doença e morte. Eles são como chamas ardendo sem fim. Eu já tenho partido da casa em chamas do mundo triplo. Estou tranquilo e em paz, em uma clareira, em uma floresta. Este mundo triplo é minha propriedade. Todos os seres vivos que aí estão são meus filhos. Há muitos sofrimentos neste mundo. Somente eu posso salvar todos os seres vivos.

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O envio de monges e monjas (do Capítulo X - O Mestre do Dharma) Eu enviarei os quatro tipos de crentes, criados misticamente, monges e monjas e homens e mulheres de pura fé para entregarem oferendas e fazerem ouvir a Lei; Eles liderarão e guiarão os seres viventes, reunindo-os e fazendo-os ouvir a Lei. Se alguém pensar em fazer mal aos pregadores com espadas e paus ou cacos e pedras, eu enviarei pessoas criadas pelos meus poderes místicos que irão guardá-los e protegê-los.

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O Aparecimento de uma Stupa (do Capítulo XI - Aparecimento da Torre do Tesouro) E então ouviu-se uma voz em som alto de louvor de dentro da stupa dos tesouros: Excelente, excelente! Tu Shakyamuni, o Mais Honorável do Mundo, tens exposto a esta grande multidão o Sutra da Flor  de Lótus do Maravilhoso Dharma, o Ensino da Igualdade, a Grande Sabedoria, é assim mesmo, é assim mesmo. O que Tu, Shakyamuni, O Mais Honorável do Mundo, Expuseste é tudo verdade.

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 Yoku Ryo Shu (Leitura Shindoku)

Yoku Ryo Shu Jo Kai but chi ken shi toku sho jo ko shutsu gen no se yoku ji shu jo but chi ken ko shutsu gen no se yoku ryo shu jo go but chi ken ko shutsu gen no se yoku ryo shu jo nyu but chi ken do ko shutsu gen no se Shari Hotsu ze i sho butsu yui i ichi dai ji in nen ko shutsu gen no se San gai mu an yu nyo ka taku shu ku ju man  jin ka hu i jo u sho ro byo shi u gen nyo ze to ka shi nen hu soku nyo rai i ri san gai ka taku jaku nen gen go an jo rin ya Kon shi san gai kai ze ga u go chu shu jo shitsu ze go shi

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ni kon shi sho ta sho gen nan yui ga ichi nin no i ku go Ga ken ge shi shu bi-ku bi-ku ni gis sho shin ji nyo ku yo o hos shi in do sho shu jo shu shi ryo cho bo nyaku nin yok ka aku to jo gyu ga shaku sok ken hen ge nin i shi sa e go Ni ji ho to chu sui dai on jo tan gon zen zai zen zai Shaka muni se son no i byo do dai e kyo bo sap po bus sho go nen Myo Hok ke Kyo i dai shu setsu nyo ze nyo ze Shaka muni se son nyo sho ses sha kai ze shin jitsu.

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Unso (Versos de devoção ao Título Sagrado) Tonae Tatematsuru Myoho wa Kore Sanze Sho Butsu Shosho no Kyogai Jyogyo Satta Ryozen Beppu no shinjo Daiho Nari Hito Tabi mo Namu Myoho Renge Kyo To Tonae Tatematsureba, Sunawachi Ji no Itinen Sanzen Shokan Jojushi. Jo Jakkodo Genzen shi, Musa Sanjin no Kakutai Ara ware, Warera Gyoja Issai Shujo To Onajiku Hossho no Do ni Koshite Jiju Horakusen Kono Hoon wo Megurashite Hokai ni Jumanshi, Sanbo ni Kuyo shi, Amaneku Shujo ni Hodokoshi, Daijo Itijitsu no Kyogai ni Irashime, Butsudo wo Gonjoshi, Shujo wo Riyakusen 58

Devoção (Unso) A Maravilhosa Verdade exposta no Sutra da Flor  de Lótus, cujo Odaimoku agora recitamos, é o que os Buddhas passados ensinaram, os Buddhas presentes estão ensinando e os Buddhas futuros ensinarão. Este é o Grande Dharma, verdadeiro e puro, a propagação do que foi inicialmente transmitido ao Jogyo Bodhisattva pelo Buddha no Monte da Águia Sagrada. Uma vez recitando NaMu MyoHo RenGe Kyo, podemos alcançar a visão correta de que um instante de pensamento, contendo três mil espaços existenciais, existe em nossas mentes como ele é. A Terra Pura da Luz Tranquila será manifesta em nossa visão e, junto com todos os outros seres, desfrutaremos a vida na Terra da Verdade. Que o som da recitação do Odaimoku atinja o mundo todo, seja ofertado aos Três Tesouros e seja outorgado a todos os seres. Que todos os seres entrem no Mundo da Realidade Única, O Grande Veículo, que a Terra do Buddha seja adornada e todos os seres vivos sejam favorecidos com os méritos da nossa recitação. 59

Jigage - (Leitura Kun) (do Capítulo XVI - Duração da Vida do Tathagata) Myohorengekyo Nyoraijuryohon Daijuroku Ware hotoke o ete yori konokata hetaru tokoro no moromoro no kosshu, muryo hyakusenman, okusai asogi nari. Tsune ni ho o toite, mushuoku no shujo o kyoke shite, butsudo ni irashimu. Shikashi yori konokata muryoko nari. Shujo o dosen ga tame no yue ni hoben shite nehan o genzu. Shikamo jitsu niwa metsudo sezu. Tsune ni koko ni jushite ho o toku, Ware tsune ni koko ni jusuredomo moromoro no  jinzuriki o motte, tendo no shujo o shite chikashi to iedomo shikamo mizarashimu. Shu waga metsudo o mite, hiroku shari o kuyo shi kotogotoku mina rembo o idaite katsugo no kokoro o shozu. Shujo sude ni shimbuku shi shichijikini shite kokoro nyunan ni isshin ni hotoke o mitatematsuran to hoshite mizukara shinmyo o oshimazu. Toki ni ware oyobi shuso tomo ni ryojusen ni izu. Ware toki ni shujo ni kataru, tsune ni koko ni atte messezu. Hobenriki o motte no yue ni metsu fumetsu ari to genzu. Ýokoku ni shujo no kugyo shi shingyo suru mono areba ware ma ta kano naka ni oite tame ni mujo no ho o toku. 60

Nandachi kore o kikazu shite, tada ware metsudo su to omoeri. Ware moromoro no shujo o mireba, kukai ni motsuzai seri. Karuga yue ni tame ni mi o genzezu shite, sore o shite katsugo o shozeshimu. Sono kokoro rembo suru ni yotte, sunawachi idete tame ni ho o toku. Jinzuriki kakuno gotoshi. Asogiko ni oite, tsune ni ryojusen oyobi yo no moromoro no jusho ni ari, shujo ko tsukite daika ni yakaruru to miru toki mo, waga kono do wa annon ni shite, tennin tsune ni  juman seri. Onrin moromoro no dokaku, shuju no takara o motte shogon shi, hoju keka okushite, shujo no yuraku suru tokoro nari. Shoten tenku o utte, tsune ni moromoro no gigaku o nashi, mandarake o furashite, hotoke oyobi daishu ni sanzu. Waga jodo wa yaburezaruni, shikamo shu wa yaketsukite, ufu moromoro no kuno, kaku no gotoku kotogotoku juman seri to miru. Kono moromoro no tsumi no shujo wa, akugo no innen o motte asogiko o surguredomo sambo no mina o kikazu. Moromoro no arayuru kudoku o shushi, nyuwa shichijiki naru mono wa, sunawachi mina waga mi, koko ni atte ho o toku to miru. Aru toki wa kono shu no tame ni, butsuju muryo 61

nari to toku. Hisashiku atte imashi hotoke o mitatematsuru mono niwa tame ni hotoke niwa ai gatashi to toku. Waga chiriki kaku no gotoshi. Eko terasu koto muryo ni jumyo mushuko hisashiku go o shushite uru tokoro nari. Nandachi chi aran mono koko ni oite utagai o shozuru koto nakare, masani danjite nagaku tsukishimubeshi Butsugo wa jitsu ni shite munashikarazu. I no yoki hoben o motte oji o jissen ga tame no yue ni jitsu niwa aredomo shikamo shisu to iu ni yoku komo o toku mono naki ga gotoku, ware mo mata kore yo no chichi moromoro no kugen o sukuu mono nari. Bombu no tendo seru o motte, jitsu niwa aredomo shikamo messu to iu. Tsune ni ware o miru o motte no yue ni, shikamo kyoshi no kokoro o shoji, hoitsu ni shite goyoku ni jakushi, akudo no naka ni ochinan. Ware tsune ni shujo no, do o gyoji do o gyozezaru o shitte, dosubeki tokoro ni shitagatte, tame ni shuju no ho o toku. Tsune ni mizukara kono nen o nasu, nani o motte ka shujo o shite mujodo ni iri, sumiyaka ni busshin o  joju suru koto o eseshimen to.

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Capítulos Adicionais Os Capítulos a seguir são sugestões de recitações de capítulos que poderão ser recitados em cerimônias especiais ou a sua vontade nas suas práticas em seu lar.

Jo Hon Dai Ichi

(Capítulo I - Introdução)

Myo Ho Ren Ge Kyo Jo Hon Dai Ich i Nyo ze ga mon. Ichi ji butsu ju. O sha jo. Gi shak ku sen chu. Yo dai bi ku shu. Man ni sen nin ku. Kai ze a ra kan. Sho ro i jin. Mu bu bon no. Dai tok ko ri. Jin sho u ketsu. Shin toku ji zai. Go myo watsu. A nya kyo jin nyo. Ma ka ka sho. U ru bin ra ka sho. Ga ya ka sho. Na dai ka sho. Shari Hotsu. Dai mok ken ren. Ma ka ka sen nen. A nu ru da. Ko hin na. Kyo bon ha dai. Ri ha ta. Hi ryo ka ba sha. Ha ku ra. Ma ka ku chi ra. Nan da. Son dara nan da. Huru na mita rani shi. Shu bo dai. A nan. Ra go ra. 63

Nyo ze shu sho chi shiki. Dai a ra kan to. Bu u gaku mu gaku ni sen nin. Ma ka ha ja ha dai bi ku ni. Yo ken zoku roku. Sen nin ku. Ra go ra mo. Ya shu ta ra bi ku ni. Yaku yo ken zok ku. Bo satsu ma ka satsu hachi man nin. Kai o a noku ta ra san myaku san bo dai. Fu tai ten. Kai toku da ra ni. Gyo setsu ben zai. Ten fu tai ten ho rin. Ku yo mu ryo. Hyaku sen sho butsu. O sho bus sho. Jiki shu toku hon. Jo i sho butsu. Shi sho sho tan. I ji shu shin. Zen nyu but te. Tsu datsu dai chi. To o hi gan. Myo sho fu mon. Mu ryo se kai. No do mu shu. Hyaku sen shu jo. Go myo watsu. Mon ju shi ri bo satsu. Kan ze on bo satsu. Toku dai sei bo satsu. Jo sho jin Bo satsu. Fu ku soku bo satsu. Ho sho bo satsu. Yaku o Bo satsu. Yu ze bo satsu. Ho gachi bo satsu. Gak ko bo satsu. Man gachi bo satsu. 64

Dai riki bo satsu. Mu ryo riki. Bo satsu. Os san gai bo satsu. Batsu da ba ra Bo satsu. Mi roku bo satsu. Ho shaku bo satsu. Do shi bo satsu. Nyo ze to bo satsu ma ka satsu. Haichi man nin ku. Ni ji Shaku dai kan nin. Yo go ken zoku. Ni man ten ji ku. Bu u Myo gat ten  ji. Fu ko ten ji. Fu ko ten ji. Shi dai ten no. Yo go ken zoku. Man ten  ji ku. Ji zai ten ji. Dai ji zai ten ji. Yo go ken zoku. San man ten ji ku. Sha ba se kai shu. Bon den no. Shi ki dai bon. Ko myo dai bon to. Yo go ken zoku. Man ni sen ten ji ku. U hachi ryu o. Nan da ryu o. Batsu nan da ryu o. Shaka ra ryu o. Washu kitsu ryu o. Toku shaka ryu o. Ana ba dat ta ryu o. Ma na shi ryu o. U ha ra ryu o to. Kaku yo nyak kan. Hyaku sen ken zok ku. U shi Kin nara ra o.

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Ho kin na ra o. Myo Ho kin na ra o. Dai ho kin na ra o. Ji ho kin na ra o. Kaku yo nyak kan. Hyaku sen ken zok ku. U shi ken datsu ba o. Gaku ken datsu ba o. Gaku on ken datsu ba o. Mi ken datsu ba o. Mi on ken datsu ba o. Kaku yo nyak kan. Hyaku sen ken zok ku. U shi a shu ra o. Ba ji a shu ra o. Ka ra ken da ashu ra o. Bi ma shit ta ra a shu ra o. Ra go a shu ra o. Kaku yo nyak kan. Hyaku sen ken zok ku. U shi ka ru ra o. Dai i tok ka ru ra o. Dai shin ka ru ra o. Dai man ka ru ra o. Nyo i karu ra o. Kaku yo nyak kan. Hyaku sen ken zok ku. I dai ke shi. A ja se o. Yo nyak kan hyaku sen ken zok ku. Kaku rai bus soku. Tai za ichi men.

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Capítulo I - Introdução (Jo Hon Dai Ichi) Assim eu ouvi: Certa época estava Buddha em Rajagriha, no monte Gridhrakuta. A acompanhálo estava uma multidão de monges em número de doze mil. Todos eram Arhats cujas falhas tinham chegado ao fim, sem mais desejos mundanos, que haviam alcançado o que era de sua vantagem, pondo fim às cadeias da existência, e cujas mentes haviam obtido um estado de liberdade. Os seus nomes eram Ajanota Kaudinya, Mahakashiapa, Uruvilvakashiapa, Gaiakashiapa, Nadikashiapa, Shariputra, Grande Maudgalyayana, Mahakatyayana, Anirudda, Kapphina, Gavampati, Revata, Pilindavatsa, Bakkula, Mahakaushtila, Nanda, Sundarananda, Purna Maitrayaniputra, Subhuti, Ananda e Rahula. Todos eram como estes, grandes Arhats bem conhecidos. Ali estavam também duas mil pessoas, algumas das quais ainda estavam a aprender e outras tinham completado o seu aprendizado. Ali estava a monja Mahaprajapati com seis mil seguidoras. Ali estava também a mãe de Rahula, a monja Yashodhara, com suas seguidoras. Ali estavam Bodhisattvas e 67

mahasattvas, dezoito mil, todos sem regressão na sua busca por anuttara-samyak-sambodhi. Todos tinham ganhado dharanis e eram eloquentes, tendo-se deleitado na pregação, fazendo girar a irreversível roda da Lei. Tinham feito ofertas à centenas de milhares de Buddhas. Na presença de vários Buddhas tinham plantado numerosas raízes de virtude, tendo sido constantemente louvados pelos Buddhas. Treinaram-se na compaixão, sendo valorosos a entrar na sabedoria Búdica. Penetraram completamente a grande sabedoria atingindo, assim, a outra margem. A sua fama espalhou-se através de mundos incomensuráveis e foram capazes de salvar incontáveis centenas de milhares de seres viventes. Os seus nomes eram Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Contemplador  dos Sons do Mundo [Avalokitesvara], Bodhisattva Investido da Grande Autoridade, Bodhisattva Esforço Constante, Bodhisattva Sem Descanso, Bodhisattva Palmeira de Jóias, Bodhisattva Rei da Medicina, Bodhisattva Doador Intrépido, Bodhisattva Lua de Jóias, Bodhisattva Luar, Bodhisattva Plenilúnio, Bodhisattva Grande Força, Bodhisattva Força Imensurável, Bodhisattva Transcendência do Triplo Mundo, Bodhisattva 68

Bhradrapala, Bodhisattva Maitreya, Bodhisattva Tesouro de Jóias e Bodhisattva Grande Líder. Bodhisattvas e mahasattvas como estes em número de dezoito mil tinham se reunido. Nessa altura, o Indra Shakra Devanam com os seus seguidores, vinte mil filhos de deuses, também se reuniram. Ali estavam também os filhos dos deuses Lua Rara, Fragrância Penetrante, Brilho de Jóias, e os quatro Grandes Reis Celestiais, com os seus seguidores, dez mil filhos de deuses. Estavam presentes os filhos dos deuses Liberdade e Grande Liberdade com seus seguidores, trinta mil filhos de deuses. Estavam presentes o Rei Brahma, Senhor do mundo Saha, o grande Brahma Shikhin e o grande Brahma Brilho Luminoso, todos com os seus seguidores, doze mil filhos de deuses. Ali estavam oito Reis dragões, o Rei dragão Nanda, o Rei dragão Upananda, o Rei dragão Sagara, o Rei dragão Vasuki, o Rei dragão Takshaka, o Rei dragão Anavatapta, o Rei dragão Manasvin, o Rei dragão Uptalaka, cada um com várias centenas de milhares de seguidores. Ali estavam quatro reis kimnara, o Rei kimnara Grande Lei e o Rei kimnara Sustentando a Lei, cada um com várias centenas de milhares de seguidores. Ali estavam 69

quatro reis asura, o Rei asura Balin, o Rei asura Kharaskandha, o Rei asura Vemachitrin e o Rei asura Rahu, cada um com várias centenas de milhares de seguidores. Ali estavam também quatro reis garuda, o Rei garuda Grande Majestade, o Rei garuda Grande Corpo, o Rei garuda Grande Plenitude e o Rei garuda Satisfação dos Desejos, cada um com várias centenas de milhares de seguidores. Cada um destes, depois de se prostrar  em reverência aos pés de Buddha, recuou e tomou assento a um lado.

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Dai Ba Dat Ta Hon Dai Ju Ni (Capítulo XII - Devadatta)

Myo Ho Ren Ge Kyo Dai Ba Dat Ta Hon Dai Ju Ni Ni ji butsu go sho bo satsu. Gyu ten nin shi shu. Go o ka ko. Mu ryo ko chu. Gu Hok ke kyo. Mu u ke ken. O ta ko chu. Jo sa koku o. Hotsu gan gu. O mu jo bo dai shin. Pu tai ten. I yoku man zoku. Roku ha ra mitsu. Gon gyo fu se. Shin mu rin jaku. Zo me shit chin. Koku jo sai shi. Nu bi boku ju. Zu moku zui no. Shin niku shu soku. Fu shak ku myo. Ji se nin min. Ju myo mu ryo. I o ho ko. En sha koku i. I sho tai shi. Kyak ku sen ryo. Shi ho gu ho. Sui no i ga. Setsu dai jo sha. Go to ju shin. Ku kyu so shi. Ji u sen nin. Rai byaku o gon. Ga u dai jo. Myo Myo ho ren ge Kyo. Nyaku hu i ga. To i sen zetsu. O mon sen gon. 71

Kan gi yu yaku. Soku zui sen nin. Ku kyu sho shu. Sai ka gis sui. Ju shin setsu jiki. Nai shi i shin. Ni sa jo za. Shin jin mu ken. U ji bu ji. Kyo o sen zai. I o ho ko. Sho gon kyu ji. Ryo mu sho bo. Ni ji se son. Yoku ju sen shi gi. Ni setsu ge gon. Ga nen ka ko ko. I gu dai ho ko. Sui sa se koku o. Fu ton go yoku raku. Tsui sho go shi ho. Sui u dai ho sha. Nyaku i ga ge setsu. Shin to i nu boku. Ji u A shi sen. Rai byaku o dai o. Ga u mi myo ho. Se ken sho ke u. Nyaku no shu gyo sha. Go to i nyo setsu. Ji o mon sen gon. Shin sho dai ki etsu. Soku ben zui sen nin. Ku kyu o sho shu. Sai shin gyu ka ra. Zui ji ku gyo yo. Jo zon myo ho ko. Shin jin mu ke ken. Fu i sho shu jo. Gon gu o dai ho. Yaku fu i ko shin. Gyu i go yoku raku. Ko i dai koku o. Gon gu gyaku shi ho. Sui chi toku jo butsu. Kon ko i nyo setsu.

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Butsu go sho bi ku. Ni ji o sha. Soku ga shin ze. Ji sen nin sha. Kon Dai ba dat ta ze. Yu Dai ba dat ta. Zen chi shiki ko. Ryo ga gu soku. Roku hara mitsu. Ji hi ki sha. San ju ni so. Hachi jis shu go. Shi ma kon jiki Ju riki. Shi mu sho i. Shi sho bo. Ju hap pu gu. Jin zu do riki. Jo to sho gaku. Ko do shu jo. Kai in Dai ba dat ta. Zen chi shiki ko. Go sho shi shu. Dai ba dat ta. Kyaku go ka mu ryo ko. To toku jo butsu. Go wat ten no nyo rai. O gu. Sho hen chi. Myo gyo soku. Zen ze. Se ken ge. Mu jo ji. Jo go jo bu. Ten nin shi. Bus. Se son. Se kai myo ten do. Ji ten no butsu. Ju se ni jit chu ko. Ko i shu jo. Set to myo ho. Go ga sha shu jo. Toku a ra kan ga. Mu ryo shu jo. Hotsu en gaku shin. Go ga sha shu jo. Hotsu mu jo do shin. Toku mu sho nin. Ju fu tai ten. Ji ten no butsu. Hatsu ne han go. Sho bo ju se. Ni jit chu ko. Zen shin sha ri. Ki ship po to. Ko roku ju yu jun. Ju ko shi ju yu jun. 73

Sho ten nin min. Shit chi zak ke. Mak ko. Sho ko. Zu ko. E buku. Yo raku. Do ban. Ho gai. Gi gak. Ka ju. Rai Hai ku yo. Ship po myo to. Mu ryo shu jo. Toku a ra kan ga. Mu shu shu jo. Go hyaku shi butsu. Fu ka shi gi shu jo. Hotsu bo dai shin. Shi fu tai ten. Butsu go sho bi ku. Mi rai se chu. Nyaku u zen nan shi. Zen nyo nin. Mon Myo hok ke kyo. Dai ba dat ta hon. Jo shin shin kyo. Fu sho gi waku sha. Fu da ji goku. Ga ki. Chiku sho. Sho jip po butsu zen. Sho sho shi sho. Jo mon shi kyo. Nyaku sho nin den chu. Ju sho myo raku. Nyaku zai butsu zen. Ren ge ke sho. O ji ge ho. Ta ho se son. Sho ju bo satsu. Myo wat Chi shaku. Kei Ta ho butsu. To gen hon do. Shaka muni butsu. Go Chi shaku watsu. Zen nan shi. Sha dai shu yu. Shi u bo satsu. Myo Mon ju shi ri. Ka yo so ken. Ron zetsu myo ho. Ka gen hon do. Ni ji Mon ju shi ri. Za sen yo ren ge. Dai nyo sha rin. Ku rai bo satsu. Yaku za ho ren ge. Ju o dai kai. Shak ka ra ryu gu. Ji nen yu jutsu. Ju ko ku chu. Kei ryo ju sen. 74

Ju ren ge ge. Shi o butsu zen. Zu men kyo rai. Ni se son soku. Shu kyo i hitsu. O Chi shaku sho. Gu so i mon. Kyaku za ichi men. Chi shaku bo satsu. Mon Mon ju shi ri. Nin no ryu gu. Sho ke shu jo. Go shu ki ga. Mon ju shi ri gon. Go shu mu ryo. Fu ka sho kei. Hi ku sho sen. Hi shin sho shiki. Sha dai shu yu. Ji to u sho. Sho gon mi kyo. Mu shu bo satsu. Za ho ren ge. Ju kai yu jutsu. Kei Ryo ju sen. Ju zai ko ku. Shi sho bo satsu. Kai ze Mon ju shi ri. Shi sho ke do. Gu bo satsu gyo. Kai gu ron zetsu. Roku hara mitsu. Hon sho mon nin. Zai ko ku chu. Ses sho mon gyo. Kon kai shu gyo. Dai jo ku gi. Mon ju shi ri. I Chi shaku watsu. O kai kyo ke. Go ji nyo shi. Ni ji Chi shaku bo satsu. I ge san watsu. Dai chi toku yu gon. Ke do mu ryo shu. Kon shi sho dai e. Gyu ga kai i ken. En cho jis so gi. Kai sen ichi jo ho. Ko do sho gun jo. Ryo soku jo bo dai. Mon ju shi ri gon. Ga o kai chu. Yui jo sen zetsu. Myo hok ke kyo. Chi shaku bo satsu. Mon Mon ju shi ri gon. Shi kyo jin jin mi myo. 75

Sho kyo chu ho. Se sho ke u. Ha u shu jo. Gon ka sho jin. Shu gyo shi kyo. Soku toku bup pu. Mon ju shi ri gon. U Shak ka ra ryu o nyo. Nen shi has sai. Chi e ri kon. Zen chi shu jo. Sho kon gyo go. Toku dara ni. Sho bus sho setsu. Jin jin hi zo. Shitsu no ju ji. Jin nyu zen jo. Ryo dat sho ho. O setsu na kyo. Hotsu bo dai shin. Toku Fu tai ten. Ben zai mu ge. Ji nen shu jo. Yu nyo shaku shi. Ku doku gu soku. Shin nen ku en mi myo ko dai. Ji hi nin jo. Shi i wa ge. No shi bo dai. Chi shaku bo satsu gon. Ga ken Sha ka Nyo rai. O mu ryo ko. Nan gyo ku gyo. Shak ku rui toku. Gu bo satsu do. Mi zo shi soku. Kan san zen dai sen se kai. Nai shi mu u. Nyo ke shi ko. Hi ze bo satsu. Sha shin myo sho. I shu jo ko. Nen go nai toku jo bo dai do. Fu shin shi nyo o shu yu kyo. Ben jo sho gaku. Gon ron mi kotsu. Ji Ryu o nyo. Kotsu gen o zen. Zu men rai kyo. Kyaku ju ichi men. I ge san watsu. Jin datsu zai huku so. Hen jo o jip po. Mi myo jo hos shin. Gu so san ju ni. I hachi jis shu go. 76

Yu sho gon hos shin. Ten nin sho tai go. Ryu jin gen ku gyo. Is sai shu jo rui. Mu bu shu bu sha. U mon jo bo dai. Yui but to sho chi. Ga sen dai jo kyo. Do dak ku shu jo. Ni ji Shari hotsu. Go Ryu nyo gon. Nyo i fu ku. Toku mu jo do. Ze ji nan shin. Sho i sha ga. Nyo shin ku e. Hi ze ho ki. Un ga no toku. Mu jo bo dai. Butsu do gen ko. Kyo mu ryo ko. Gon gu shaku gyo. Gu shu sho do. Nen go nai jo. U nyo nin shin. Yu u go sho. Is sha hu toku. Sa Bon den no. Ni sha Tai shaku. San ja ma o. Shi sha ten rin jo o. Go sha bus shin. Un ga nyo shin. Soku toku jo butsu. Ni ji Ryu nyo. U ichi ho ju. Ke jiki. San zen dai sen se kai. Ji i jo Butsu. Bus soku ju shi. Ryu nyo i Chi shaku bo satsu. Son ja Shari hotsu gon. Ga kon ho ju. Se son no ju. Ze ji shi pu. To gon. Jin shitsu. Nyo go. I ni nyo jin riki. Kan ga jo butsu. Bu soku o shi. To ji shu e. Kai ken Ryu nyo. Kotsu nen shi ken. Hen jo nan shi. Gu bo satsu gyo soku. O nan po. Mu ku se kai. Za ho ren ge. Jo to sho gaku. San ju ni so. 77

Hachi jis shu go. Hu i jip po. Is sai shu jo. En zetsu myo ho. Ni ji sha ba se ka. Bo sas sho mon. Ten ryu hachi bu. Nin yo hi nin. kai yo ken pi. Ryu nyo jo butsu. Hu i ji e. Nin den sep po. shin dai kan gi. Shit cho kyo rai. Mu ryo shu jo. Mon bo ge go. Toku hu tai ten. Mu ryo shu jo. Toku ju do ki. Mu ku se kai. Rop pen shin do. Sha ba se kai. San zen shu jo. Ju hu tai ji. San zen shu jo. Hotsu bo dai shin. Ni toku  ju ki. Chi shaku bo satsu. Gyu Shari Hotsu. Is sai shu e. Moku nen shin ju.

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Capítulo XII - Devadatta (Dai Ba Dat Ta Hon Dai Ju Ni) Nessa altura o Buddha dirigiu-se aos Bodhisattvas, aos seres celestiais e humanos e aos quatro tipos de crentes, dizendo: “Há imensuráveis kalpas no passado, eu procurei o Sutra do Lótus sem nunca esmorecer. Durante esses muitos kalpas, eu apareci constantemente como o governante de um reino que fizera o voto de buscar a iluminação insuperável. “A sua mente nunca vacilava ou desistia, e no seu desejo de completar os seis paramitas ele diligentemente fazia oferendas, nunca questionado em seu coração, quer a dádiva fossem elefantes ou cavalos, os sete artigos raros, países, cidades, mulher, filhos, servos, ou a sua própria cabeça, olhos, medula, cérebro, a sua própria pele ou membros. Ele não questionava sequer a sua própria vida. Nessa altura a vida humana era imensuravelmente longa. Mas em prol da Lei este rei abandonou o seu reino e trono, delegando o governo ao príncipe herdeiro, fazendo soar tambores e enviando proclamações, procurando a Lei nas quatro direções e dizendo, “Quem pode expor para mim o Grande Veículo? Até o fim dos meus dias eu seria o seu provedor e 79

servo!” Nessa altura existia um vidente que foi ter  com o rei e disse: “Eu tenho um texto do Grande Veículo chamado Sutra da Lei Maravilhosa. Se nunca me desobedeceres, eu expô-lo-ei para ti”. Quando o rei ouviu estas palavras do vidente dançou de alegria. De imediato ele acompanhou o vidente, providenciando tudo o que ele desejasse, apanhando frutas, buscando água, juntando a lenha, preparando as refeições, oferecendo mesmo o seu corpo como colchão ou assento, nunca se poupando em corpo ou mente. Ele serviu o vidente dessa forma durante mil anos, tudo em prol da Lei, trabalhando diligentemente como assistente do vidente e velando para que nada lhe faltasse. Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, desejando expor uma vez mais o sentido das suas palavras, falou em verso, dizendo: “Recordo esses idos kalpas do passado quando por forma a procurar  a grande Lei, apesar de eu ser o governante de um reino, não estava ávido de satisfazer os cinco desejos, mas, antes tocava o sino, anunciando pelas quatro direções. Quem possui a grande Lei? Se alguém a explicar  e pregar para mim eu serei o seu escravo e servo!” Nessa altura existia um vidente chamado Asita que veio e anunciou a este grande Rei: “Eu tenho 80

uma Lei sutil e maravilhosa, raramente conhecida neste mundo. Se levares a cabo práticas religiosas eu poderei expô-la para ti: “Quando o rei ouviu as palavras do vidente o seu coração encheio-se de grande alegria. Imediatamente ele acompanhou o vidente, fornecendo-lhe tudo o que ele precisasse, recolhendo lenha, frutas silvestres, apresentandolhe tudo nas ocasiões apropriadas com respeito e reverência. Porque os seus pensamentos estavam na Lei Maravilhosa, ele nunca esmorecia de corpo ou mente. Pelo bem de todos os seres viventes, ele, diligentemente, procurava a grande Lei, sem prestar atenção a si próprio ou à gratificação dos cinco desejos. Assim, o governante de um grande reino através de busca diligente foi capaz de adquirir esta Lei e eventualmente de atingir o Budado, tal como eu agora exporei para vocês. O Buddha disse aos seus monges: “O rei, nessa altura, era eu, e este vidente era o homem que é agora Devadatta. Apenas porque Devadatta foi um bom amigo para mim, eu fui capaz de me dotar com os seis paramitas, piedade, compaixão, alegria e equanimidade, com os trinta e dois sinais distintivos, as oitenta características, a cor  púrpura dourada, os dez poderes, os quatro tipos de destemores, os quatro métodos de conquistar  81

as pessoas, as dezoito propriedades exclusivas, os poderes transcendentais e o poder da via. O fato de eu ter alcançado a iluminação correta e imparcial e poder salvar seres viventes em larga escala é devido a Devadatta, que foi para mim um bom amigo.” Então o Buddha disse aos quatro tipos de crentes: “Devadatta, depois de ter passado imensuráveis kalpas, atingirá o Budado. Ele será chamado Tathagata Rei Celestial(Devarâga), digno de ofertas, de conhecimento reto e universal, de perfeita conduta e claridade, bem-aventurado, compreendendo o mundo, inexcedivelmente meritório, treinador de pessoas, mestre de seres celestiais e humanos, Buddha, Honrado Pelo Mundo. O seu mundo será chamado via celestial, e o Buddha Rei Celestial residirá no mundo durante vinte kalpas médios, pregando largamente a Lei Maravilhosa pelo bem dos seres viventes. Seres viventes numerosos como as areias do Ganges alcançarão o fruto do estado de arhat. Imensuráveis números de seres viventes conceberão o desejo de se tornarem pratyekabuddhas, seres viventes numerosos como as areias do Ganges conceberão o desejo pela via insuperável, ganharão o fruto de não mais renascerem, e por isso não retornarão. Após o Buddha Rei Celestial entrar no parinirvana, 82

a sua Lei Correta perdurará no mundo durante vinte kalpas médios. As relíquias do seu corpo serão guardadas numa torre construída com os sete tesouros, com sessenta yojanas de altura e sessenta yojanas de comprimento e largura. Todos os seres celestiais e humanos escolherão flores variadas, incenso em pó ou em pasta, roupas, colares, estandartes e bandeiras, palanquins de  jóias, músicas e canções de louvor para oferecerem como sinal de reverência à Torre dos Sete Tesouros. Imensuráveis números de seres viventes alcançarão os frutos do estado de arhat, numerosos seres viventes alcançarão a iluminação como pratyekabuddhas e um inimaginável número de seres viventes conceberá o desejo por iluminação e atingirá o nível de não retorno.” O Buddha disse aos seus monges: “Em eras futuras, se existirem bons homens e boas mulheres que, ao ouvirem o capítulo Devadatta do Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa, acreditarem nele e o reverenciarem com corações puros, sem darem lugar a dúvidas ou perplexidades, eles nunca cairão no inferno ou no reino dos espíritos esfomeados ou das bestas, mas nascerão na presença de Buddhas das dez direções e no lugar em que nascerem, ouvirão constantemente este Sutra. Se eles nascerem entre 83

seres humanos ou celestiais, gozarão maravilhosos e inexcedíveis deleites e, se nascerem na presença do Buddha, nascerão por transformação a partir das ores de lótus”. Nessa altura existia um Bodhisattva

que estava entre os seguidores do Honrado Pelo Mundo Muitos Tesouros da região inferior e cujo nome era Sabedoria Acumulada(Pragñâkûta). Ele disse ao Buddha Muitos Tesouros: “Devemos voltar agora para a nossa terra natal?” O Buddha Shakyamuni disse a Sabedoria Acumulada: “Bom homem, espera um pouco mais. Existe aqui um Bodhisattva chamado Manjushri que devias ver. Debate e discute a Lei Maravilhosa com ele, e depois podes retornar à tua terra natal.” Nessa altura Manjushri estava sentado numa flor de lótus de mil pétalas, grande como uma roda de carruagem e os Bodhisattvas que tinham vindo com ele também estavam sentados em lótus de jóias. Manjushri tinha emergido de forma natural do palácio do rei dragão Sagara no grande oceano e estava suspenso no ar. Prosseguindo para o Pico Sagrado da Águia, ele desceu da flor de lótus e tendo chegado à presença dos Buddhas, inclinou a sua cabeça fez uma reverência aos pés dos dois Honrados Pelo Mundo. Quando ele concluiu esses gestos de 84

respeito, dirigiu-se para onde estava Sabedoria Acumulada e trocou com ele cumprimentos, após o que se retirou, sentando-se a um lado. O Bodhisattva Sabedoria Acumulada questionou Manjushri, dizendo: “Quando foste ao palácio do rei Dragão, quantos seres viventes convertes-te?” Manjushri respondeu, “O número é imensurável, impossível de calcular. A boca não o consegue exprimir, a mente não consegue imaginar. Espera um momento e aparecerá a prova.” Antes que ele acabasse de falar, incontáveis Bodhisattvas sentados em flores de lótus de jóias, emergiram do oceano e prosseguiram para o Pico Sagrado da Águia, onde permaneceram suspensos no ar. Estes Bodhisattvas tinham sido todos convertidos por Manjushri. Tinham levado a cabo todas as práticas do Bodhisattva e discutido e exposto os seis paramitas entre si. Aqueles que originalmente tinham sido ouvintes expunham as práticas do ouvinte enquanto estavam no ar, mas agora todos estavam a praticar o princípio da vacuidade pertencente ao Grande Veículo. Manjushri disse a Sabedoria Acumulada: “O trabalho de ensino e conversão levado a cabo no oceano foi tal como podes ver.” Nessa altura Sabedoria Acumulada recitou estes versos de 85

louvor: “De grande virtude e sabedoria, bravo e forte, tu convertes-te e salvas-te imensuráveis seres. Agora todos nesta grande assembleia, assim como eu próprio, vimos esses seres. Tu expões o princípio da verdadeira entidade, abres a Lei do Veículo Único, guiando largamente os muitos seres, fazendo-os atingir a iluminação rapidamente.” Manjushri disse: “Quando eu estava no oceano expunha constantemente apenas o Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa.” Sabedoria Acumulada questionou Manjushri, dizendo: “Este Sutra é profundo, sutil e maravilhoso, um tesouro entre os Sutras, uma raridade no mundo. Existe porventura algum ser vivente que, praticando este Sutra esforçada e diligentemente, tenha sido capaz de atingir rapidamente o Budado?” Manjushri respondeu: “Existe a filha do rei dragão Sagara, que acabara de fazer oito anos. A sua sabedoria tinha raízes apuradas e ela era boa na compreensão das atividades e dos seres viventes. Ela alcançou a mestria nos dharanis e foi capaz de aceitar e abraçar todo o repositório dos profundos segredos pregados pelos Buddhas, entrou profundamente na meditação, compreendendo cabalmente as doutrinas, e no espaço de um instante concebeu o desejo por iluminação e atingiu 86

o estado de não regressão. A sua eloquência não conhece impedimentos e ela pensa nos seres viventes com compaixão como se fossem seus filhos. Ela está completamente dotada de bênçãos, e quando se trata de conceber mentalmente e expor oralmente ela é sutil, maravilhosa, abrangente e grande. Suave, compassiva, benevolente, frutuosa, ela é gentil e refinada na intenção, capaz de alcançar iluminação. “O Bodhisattva Sabedoria Acumulada disse: “Quando vejo o Tathagata Shakyamuni Buddha, constato que durante inumeráveis kalpas ele levou a cabo práticas duras e difíceis, acumulando mérito, erigindo a virtude, procurando a via do Bodhisattva sem nunca descansar. Observo que através do vasto universo não existe um único ponto, mesmo que pequeno como uma semente de mostarda, onde este Bodhisattva não tenha sacrificado o corpo e a vida em prol dos seres viventes. Apenas depois de tudo isso ele foi capaz de completar a via da iluminação. Não consigo acreditar que essa menina, no espaço de um instante, possa realmente atingir a correta iluminação.” Antes que as suas palavras chegassem ao fim, a filha do rei dragão apareceu subitamente perante o Buddha, inclinou sua cabeça em obediência e então se retirou para um lado 87

recitando estes versos de louvor: “Ele compreende profundamente os sinais da culpa e da boa fortuna e ilumina todos os lugares pelas dez direções. O seu sutil e maravilhoso corpo do Dharma é dotado dos trinta e dois sinais distintivos; as oito características adornam o seu corpo do Dharma. Seres celestiais e humanos fitam-no em adoração, dragões e espíritos, todos lhe prestam honras e respeito; entre todos os seres viventes, nenhum deixa de lhe guardar reverência. Tendo ouvido os seus ensinamentos atingi iluminação, apenas o Buddha pode dar testemunho disso. Eu exponho as doutrinas do Grande Veículo para resgatar os seres viventes do sofrimento. Nessa altura, Shariputra disse à menina dragão: “Tu supões que neste curto espaço de tempo foste capaz de alcançar  a via insuperável. Mas isso é difícil de acreditar. Por quê? Porque um corpo de mulher é sujo e impuro, não é um vaso apropriado para a via. Como podes ter alcançado a insuperável iluminação? O caminho para o Budado é longo. Apenas depois de imensuráveis kalpas ter passado austeridades, acumulado méritos, praticado todos os tipos de paramitas, pode alguém alcançar finalmente o sucesso. Além do mais, a mulher está sujeita aos cinco obstáculos. Primeiro, ela não pode tornar-se 88

um rei celestial Brahma. Segundo, não pode tornarse um rei Shakra. Terceiro, ela não pode tornar-se um rei Demônio. Quarto, ela não pode tornar-se um rei Sábio. Quinto, ela não pode tornar-se um Buddha. Como é então possível que uma mulher  como tu tenha sido capaz de alcançar o Budado tão depressa?” Nessa altura a menina dragão tinha uma jóia preciosa, no valor de todo um universo, que ela ofertou ao Buddha. O Buddha aceitou-a prontamente. A menina dragão disse ao Bodhisattva Sabedoria Acumulada e ao venerável Shariputra: “Eu apresentei a preciosa jóia e o Honrado Pelo Mundo aceitou-a, isso não foi feito depressa?” Eles responderam: “Sim, muito depressa!” A menina disse então: “Empreguem os vossos poderes sobrenaturais e vejam-me atingir o Budado. Será ainda mais rápido do que isso!“ Então, todos os membros da Assembléia viram a menina dragão no espaço de um instante, transformar-se em um homem e levar a cabo todas as práticas de um Bodhisattva, prosseguir de imediato para o mundo impoluto(Vimala) do Sul, sentar-se em um lótus de jóias e atingir a iluminação imparcial e correta. Com as trinta e duas marcas e as dezoito características, ele expôs a maravilhosa Lei para 89

todos os seres viventes nas dez direções. Nessa altura, no mundo Saha, os Bodhisattvas, ouvintes, deuses, dragões e outros dos oito tipos de guardiões, seres humanos e não humanos, viram todos à distância a menina dragão tornar-se um Buddha e pregar a Lei a todos os seres celestiais e humanos na Assembléia. Os seus corações encheram-se de grande alegria e todos ao longe prestaram-lhe obediência reverente. Imensuráveis seres viventes, ouvindo a Lei, compreenderamna e foram capazes de alcançar o estado de não regressão. O mundo impoluto estremeceu e tremeu de seis maneiras diferentes. Três milhares de seres viventes do mundo Saha permaneceram no estado de não regressão. Três milhares de seres viventes conceberam o desejo por iluminação e receberam profecias de iluminação. O Bodhisattva Sabedoria Acumulada, Shariputra e todos os outros membros da Assembléia acreditaram silenciosamente e aceitaram esse acontecimetno.

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Nyorai Jinriki Hon Dai Ni Ju Ichi (Capítulo XXI - Os poderes místicos do Tathagata) Versos

Myo Ho Ren Ge Kyo Nyo Rai Jin Riki Hon Dai Ni Ju Ichi Sho buk ku se sha. Ju o dai jin zu. I es shu jo ko. Gen mu ryo jin riki. Zes so shi bon den. Shin po mu shu ko. I gu butsu do sha. Gen shi ke u  ji. Sho buk kyo gai sho. Gyu tan ji shi sho. Shu mon jip po koku. Ji kai roku shu do. I butsu metsu do go. No ji ze kyo ko. Sho butsu kai kan gi. Gen mu ryo jin riki. Zoku rui ze kyo ko. San mi ju ji sha. O mu ryo ko chu. Yu ko fu no jin. Ze nin shi ku doku. Mu hen mu u gu. Nyo jip po ko ku. Fu ka toku hen zai. No ji ze kyo sha. Soku i i ken ga. Yak ken Ta ho butsu. Gis sho Fun jin sha. U ken ga kon nichi. Kyo ke sho bo satsu. No ji ze kyo sha. Ryo ga gyu fun jin. Metsu do Ta ho butsu. Is sai kai kan gi. Jip po gen zai butsu. Byo ka ko mi rai. Yak ken yak ku yo.

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Yaku ryo tok kan gi. Sho butsu za do jo. Sho toku hi yo ho. No ji ze kyo sha. Fu ku yaku to toku. No ji ze kyo sha. O sho ho shi gi. Myo ji gyu gon ji. Gyo setsu mu gu jin. Nyo fu o ku chu. Is sai mu sho ge. O nyo rai metsu go. Chi bus sho sek kyo. In nen gyo shi dai. Zui gi nyo jis setsu. Nyo nichi gak ko myo. No jo sho yu myo. Shi nin gyo se ken. No mes shu jo an. Kyo mu ryo bo satsu. Hik kyo ju ichi jo. Ze ko u chi sha. Mon shi ku doku ri. O ga mestu do go. O ju ji shi kyo. Ze nin no butsu do. Ketsu jo mu u gi.

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Capítulo XXI - Os poderes místicos do Tathagata (Nyorai Jinriki Hon Dai Ni Ju Ichi) (Versos) Os Buddhas, salvadores do mundo, detêm grandes poderes transcendentais, e por forma a agradarem aos seres viventes fazem uso dos seus imensuráveis poderes sobrenaturais. As suas línguas alcançam o paraíso Brahma, os seus corpos emitem incontáveis raios de luz. Em prol daqueles que buscam a via do Budado, eles manifestam estes fenômenos raramente vistos. O som da tosse dos Buddhas, o som do estalar dos seus dedos, é ouvido através de mundos nas dez direções e a terra nesses mundos estremece em seis modos diferentes. Porque haverá quem promova este Sutra depois do Buddha ter se extinguido, os Buddhas estão radiantes e manifestam imensuráveis poderes sobrenaturais. Porque eles desejam confiar  este Sutra, eles louvam e elogiam a pessoa que o aceita e promove e, ainda que o fizessem durante imensuráveis kalpas, não poderiam nunca esgotar  os seus louvores. Os benefícios ganhos por tal pessoa são ilimitados e inesgotáveis, como o vasto ceu pelas dez direções do qual ninguém pode definir um limite. 93

Quem quer que possa promover este Sutra na verdade, já me viu e viu igualmente o Buddha Muitos Tesouros e os Buddhas que são emanações do meu corpo. Da mesma forma vê-me aqui hoje enquanto ensino e converto os Bodhisattvas. Aquele que promove este Sutra faz com que eu e as minhas emanações bem como o Buddha Muitos Tesouros, que já entrou em extinção, fiquemos cheios de alegria. Os Buddhas que estão presentes nas dez direções e os Buddhas de eras passadas e futuras, ele os verá também, oferecer-lhes-á esmolas e fará com que fiquem cheios de alegria. Os segredos essenciais da Lei ganhos pelos Buddhas que se sentam no lugar da prática, aquele que promove este Sutra acabará também por obtê-los. Aquele que promove este Sutra deleitar-se-á a expor interminavelmente os princípios das várias doutrinas e os seus nomes e frases como um vento no espaço aberto movendo-se para toda a parte sem qualquer impedimento ou obstáculo. Após o Tathagata ter entrado em extinção, essa pessoa conhecerá os Sutras pregados pelo Buddha, as suas causas e condições e a sua sequência correta, e pregá-las-á com verdade de acordo com os princípios. Tal como a luz do sol e da lua dissipam 94

toda a obscuridade e penumbra, assim essa pessoa na sua passagem pelo mundo consegue limpar toda a escuridão dos seres viventes, fazendo com que imensuráveis números de Bodhisattvas acabem por se fixar no veículo único. Por isso uma pessoa sábia, ao ouvir quão vastos são os benefícios a obter, após eu ter entrado em extinção, deve aceitar e promover este Sutra. Tal pessoa, garantidamente e sem qualquer dúvida, alcançará a via do Budado.

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Kanzeon Bosatsu Hu Mon Bon Dai Ni Ju Go (Capitulo XXV - A passagem universal do Bodhisattva Kanzeon) Versos

Myo Ho Ren Ge Kyo Kan Ze On Bo Satsu Hu Mon Bon Dai Ni Ju Go Se son myo so gu. Ga kon ju mon pi. Bus shi ga in nen. Myo i Kan ze on. Gu soku myo so son. Ge to mu jin ni. Nyo cho Kan non gyo. Zen no sho ho sho. Gu zei jin nyo kai. Ryak ko hu shi gi. Ji ta sen noku butsu. Hotsu dai sho jo gan. Gai i nyo ryaku setsu. Mon myo gik ken shin. Shin nen hu ku ka. No mes sho u ku. Ke shi ko gai i. Sui raku dai ka kyo. Nen pi kan non riki. Ka kyo hen jo chi. Waku hyo ru ko kai. Ryu go sho ki nan. Nen pi Kan non riki. Ha ro hu no motsu. Waku zai shu mi bu. I nin sho sui da. Nen pi Kan non riki. Nyo nichi ko ku ju. Waku hi aku nin chiku. Da raku kon go sen. Nen pi Kan non riki. Hu no son ichi mo. 96

Waku chi on zoku nyo. Kaku shu to ka gai. Nen pi Kan non riki. Gen sok ki ji shin. Waku so o nan ku. Rin gyo yoku ju ju. Nen pi Kan non riki. To jin dan dan ne. Waku ju kin ka sa. Shu soku hi chu kai. Nen pi Kan non riki. Shaku nen toku ge datsu. Shu so sho doku yaku. Sho yoku gai shin sha. Nen pi Kan non riki. Gen jaku o hon nin. Waku gu aku ra setsu. Doku ryu sho ki to. Nen pi Kan non riki. Ji ship pu kan gai. Nyaku aku ju i nyo. Ri ge so ka hu. Nen pi Kan non riki. Shis so mu hen bo. Gan ja gyu huk katsu. Ke doku en ka nen. Nen pi Kan non riki. Jin sho jin e ko. Un rai ku sei den. Go baku ju dai u. Nen pi Kan non riki. O ji toku sho san. Shu jo hi kon yaku. Mu ryo ku his shin. Kan non myo chi riki. No ku se ken ku. Gu soku jin zu riki. Ko shu chi ho ben. Jip po sho koku do. Mu sep pu gen shin. Shu ju sho aku shu. Ji gok ki chiku sho. Sho ro byo shi ku. I zen shitsu ryo metsu. Shin kan sho jo kan. Ko dai chi e kan. 97

Hi kan gyu ji kan. Jo gan jo sen go. Mu ku sho jo ko. E nichi ha sho an. No buku sai hu ka. Hu myo sho se ken. Hi tai kai rai shin. Ji i myo dai un. Ju kan ro ho u metsu jo bon no en. Jo sho kyo kan jo. Hu i gun jin chu. Nen pi Kan non riki. Shu on shit tai san. Myo on Kan ze on. Bon non kai cho on. Sho hi se ken non. Ze ko shu jo nen. Nen nen mos sho gi. Kan ze on jo sho. O ku no shi yaku. No i sa e ko. Gu is sai ku doku. Ji gen ji shu jo. Huku ju kai mu ryo. Ze ko o cho rai. Ni ji ji ji bo satsu. Soku ju za ki. Zen byaku butsu gon. Se son. Nyaku u shu jo. Mon ze Kan ze on bo sap pon. Ji zai shi go. Hu mon ji gen. Jin zu riki sha. To chi ze nin. Ku doku hu sho. Bus setsu ze hu mon bon ji. Shu chu hachi man shi sen shu jo. Kai hotsu mu to to. A noku ta ra san myaku san bo dai shin.

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Capítulo XXV - A passagem universal do Bodhisattva Kanzeon (Kanzeon Bosatsu Hu Mon Bon Dai Ni Ju Go) Versos Escuta as ações do Contemplador dos Sons do Mundo, quão prontamente ele responde nas várias direções. O seu juramento é vasto como o oceano; passam os kalpas, mas ele permanece além da compreensão. Ele serviu muitos milhares de milhões de Buddhas, afirmando o seu grande e puro voto. Eu descrevê-lo-ei resumidamente para ti − Ouve o seu nome, observa o seu corpo,

conserva-o em mente, não deixando passar o tempo em vão, pois ele pode varrer as penas da existência. Supõe que alguém concebe o desejo de te magoar e te empurra para um grande poço de chamas. Pensa no poder do Contemplador  dos Sons do Mundo e o poço de chamas transformar-se-á num lago! Se fores arrastado à deriva no vasto oceano, ameaçado por dragões, peixes e vários demônios, pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo e as ondas não te poderão afogar! Supõe que estás no pico do Monte Sumeru e alguém te empurra. Pensa 99

no poder do Contemplador dos Sons do Mundo e ficarás suspenso no ar como o sol! Supõe que és perseguido por homens mal intencionados, que te querem atirar de uma montanha de diamante. Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo e não poderão sequer destruir um dos teus cabelos! Supõe que estás rodeado de bandidos impiedosos, cada um brandindo uma faca para te ferir. Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo e de imediato serão tomados de compaixão! Supõe que tens problemas com as leis de um reino, enfrentas uma punição e estás prestes a perder a vida. Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo e a espada do executor quebrar-se-á em pedaços! Supõe que estás preso com cangas e correntes, os pés e as mãos presos com grilhões e algemas. Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo e essas cadeias cairão, deixando-te livre! Supõe que com pragas e ervas venenosas alguém tenta fazer-te mal. Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo e o mal recairá sobre o seu causador. Supõe que encontras rakshasas malignas, dragões venenosos e vários demônios. Pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo e nenhum se atreverá a fazer-te mal! 100

Se fores cercado por feras, com as suas assustadoras presas e garras, pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo e elas fugirão a correr amedrontadas. Se fores ameaçado por lagartos, cobras, víboras, escorpiões, com o seu veneno que queima como fogo, pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo e elas ao ouvirem a tua voz desaparecerão por si mesmas. Se as nuvens trouxerem tempestade e caírem relâmpagos, granizo e chuvas copiosas, pensa no poder do Contemplador dos Sons do Mundo e nesse momento as nuvens dissipar-se-ão. Se os seres viventes ficarem fatigados ou em perigo, abatidos por imensuráveis sofrimentos, o poder  do Contemplador dos Sons do Mundo pode salválos dos sofrimentos do mundo. Ele é dotado de poderes transcendentais e pratica largamente os meios expeditos da sabedoria. Através das terras nas dez direções, não existe região onde ele não se manifeste. Em muitos tipos diferentes de circunstâncias adversas, nos reinos do inferno, dos espíritos esfomeados ou das bestas, os sofrimentos do nascimento, da velhice e da morte, todos estes ele limpa pouco a pouco. [Então, Intenção Inesgotável, com o coração repleto de alegria, entoou estes versos:] “Tu, que possuis o 101

olhar verdadeiro, o olhar puro, o olhar da grande e abrangente sabedoria, o olhar da piedade, o olhar  da compaixão, constantemente te imploramos e olhamos com reverência. A sua pura luz, livre de impureza, é um sol de sabedoria que dissipa todas as trevas. Ele pode extinguir o vento e o fogo da desgraça e trazer em toda a parte luz ao mundo. Os preceitos do seu corpo compassivo abalam-nos como a tempestade, a maravilha da sua mente piedosa é como uma grande nuvem. Ela faz chover o doce orvalho, a chuva do Dharma, para apagar as chamas dos desejos mundanos. Quando estiveres preso ou aterrorizado no meio de um exército, pensa no poder do Contemplador  dos Sons do Mundo e o ódio em todas as suas formas será dissipado. O Contemplador dos Sons do Mundo tem um som maravilhoso, um som puro, como o som de Brahma ou o som da vaga do oceano, superior aos sons do mundo; daí que se deva pensar nele constantemente, sem nunca dar lugar à duvida! Contemplador dos Sons do Mundo, sábio puro, para os que sofrem perigo de morte, ele pode oferecer ajuda e conforto. Dotado de todos os benefícios, ele vê os seres viventes com olhos compassivos. O oceano de bênçãos 102

por ele acumulado é imensurável; por isso se deve inclinar a cabeça perante ele!” Nessa altura o Bodhisattva Suporte da Terra (Dharanindhara) levantou-se de imediato do seu lugar, avançou e disse ao Buddha: “Honrado pelo Mundo, se existirem seres viventes que ouçam este capítulo sobre o Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo, sobre a liberdade das suas ações, sobre a sua manifestação de uma Passagem Universal e sobre os seus poderes transcendentais, deve saberse que os benefícios ganhos por essas pessoas não serão poucos!” Quando o Buddha pregou este capítulo sobre a Passagem Universal, uma multidão de oitenta e quatro mil pessoas na assembléia conceberam a determinação de atingir o estado incomparável de anuttara-samyak-sambodhi.

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Darani Hon Dai Ni Ju Roku

(Capítulo XXVI - Encantamentos) Versos

Myo Ho Ren Ge Kyo Da Ra Ni Hon Dai Ni Ju Roku A Ni Ma Ni Ma Ne Ma Ma Ne Shi Rei Sha Ri Tei Sha Mya Sha Bi Ta I Sen Tei Moku Tei Moku Ta Bi Sha Bi . A I Sha Bi. So Bi Sha. Bi Sha Ei. A Sha Ei. A Gi Ni. Sen Tei. Sha Bi. Da Ra Ni. A Ro Kya Ba Sai. Ha Sha Bi Sha Ni. Ne Bi Tei. A Ben Ta. Ra Nei Bi Tei. A Tan Ta Ha Rei Shu Dai. U Ku Rei. Mu Ku Rei. A Ra Rei. Ha Ra Rei. Shu Kya Shi. A San Ma San Bi. Bod Da Bi Ki Ri Jit Tei. Daru Ma Ha Ri Shi. Tei . So Gya Ne Ku Sha Ne. Ba Sha Ba Sha Shu Dai. Man Tara Man Tara Sha Ya Ta. U Ro Ta. U Ro Ta. Kyo Sha Rya. A sha Ra. A sha Ya. Ta Ya. 104

A Ba Ro. A Ma Nya. Na Ta Ya. Za. Rei. Ma Ka Za Rei. Uk Ki. Mo Ki. A Rei. A Ra Ha Tei. Ne Rei Tei. Ne Rei Ta Ha Tei. I Chi. Ni I Chi Ni. Shi Chi Ni. Ne Rei Chi Ni. Ne Ri Chi Ha Chi. A Ri. Na Ri. To Na Ri. A Na Ro. Na Bi. Ku Na Bi. A Kya Nei. Kya Nei. Ku Ri. Ken Da Ri. Sen Da Ri. Ma To Gi Jo Gu Ri. Bu Ro Sha Ni At Chi. I Dei Bi. I Dei Bin. I Dei Bi. A Dei Bi. I Dei Bi. Dei Bi. Dei Bi. Dei Bi. Dei Bi. Dei Bi. Ro Kei. Ro Kei. Ro Kei. Ro Kei. Ta Kei. Ta Kei. Ta Kei.To Kei To kei. Toku Mu Sho Bo Nin.

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Oração memorial Nós portanto oferecemos nossos méritos acumulados recitando o Hokekyo e o Odaimoku para o (a) falecido(a) ________________________  de modo que ele(a) possa compartilhar a alegria do Dharma. Que ele(a) possa parar o sofrimento, deixar o mundo do nascimento e morte e habitar no mundo concedido a ele(a) como recompensa por seus bons karmas, receber nossa oferta e desfrutar  do Dharma e eliminar pecados graves que ele(a) cometeu no princípio do início do passado, ver os Buddhas dos mundos das dez direções, escutar o Maravilhoso Dharma, desenvolver suas naturezas Budicas vendo a Verdade e fazendo o bem, para obter as três virtudes do Buddha, viajar no mundo do Dharma pelos Veículos dos Tesouros, alcançar o lugar da iluminação rapidamente, obter a inspiração do Buddha, sentando-se na Flor de Lótus do Maravilhoso Dharma e alcançar a iluminação equivalente ao do Buddha.

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O Buddha diz no Capítulo II: “Todo aquele que ouvir o Dharma não falhará em tornar-se um Buddha.” Ele também diz no Capítulo X: “Se você ouvir  o Dharma mesmo por um momento, será imediatamente capaz de obter perfeita iluminação.” As divindades no Capítulo III dizem: “Obtivemos méritos pelos bons karmas que fizemos em nossas vidas e também obtivemos méritos vendo o Buddha. Que possamos atingir a iluminação do Buddha por esses méritos.” Os Brahmans no Capítulo XII dizem: “Que os méritos acumulados por essa oferta sejam distribuídos entre todos os seres viventes e que nós e outros seres viventes atinjamos a iluminação do Buddha..” NaMu MyoHo RenGe Kyo NaMu MyoHo RenGe Kyo NaMu MyoHo RenGe Kyo

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Oração antes das refeições Os raios do sol, lua e estrelas, que nutrem nossos espíritos e os cinco grãos da terra que nutrem nossos corpos, todos são presentes do Buddha Eterno. Até mesmo uma gota d’água ou um grão de arroz é o resultado de valoroso e árduo trabalho. Que esta refeição possa nos ajudar a manter um corpo, mente e espírito sadios de modo a sustentarmos os ensinos do Buddha, retribuirmos os quatro favores3 e realizarmos a conduta pura em servir  os outros. NaMu MyoHo RenGe Kyo NaMu MyoHo RenGe Kyo NaMu MyoHo RenGe Kyo Itadaki masu (Eu recebo esse alimento)

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Ao final das refeições recitar: NaMu MyoHo RenGe Kyo NaMu MyoHo RenGe Kyo NaMu MyoHo RenGe Kyo Gochiso-sama deshita (Este foi um banquete)

3 - Os quatro favores: 1- Para com as tres jóias, Buddha, Dharma e Sangha; 2- Para com os pais e ancestrais; 3- Para com o país, a sociedade e aqueles que vivem nela; 4- Para com a humanidade.

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Shodai Gyo (Cerimônia da Prática de Recitação do Título Sagrado) Este estilo de cerimônia foi introduzido ao ensino da Nichiren Shu pelo Bispo Nichijun Yuakawa na década de 50.

Raihai (Saudação de reverência, inclinação completa)

Dojo Ge (Reflexão sobre o local da prática)

Líder: Isso é algo que certamente devemos saber: Todos: Este local onde agora nos encontramos é um local de treinamento Budista (Dojo). Todos os Buddhas vêm para este local e atingem a perfeita iluminação (anuttarasamyak-sambodhi). Todos os Buddhas vêm para este local e giram a roda da Lei (Dharmachakra). Todos os Buddhas vêm para este local e entram em Extinção (Parinirvana).

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Honmon Sanki (Devoção aos Três Tesouros)

Líder: Honra seja dada: Todos: Ao Nosso Mestre Original da Lei, Buddha Shakyamuni. Líder: Honra seja dada: Todos: À Grande Sabedoria, a Eterna Lei que igualmente beneficia a todos, o Veículo Único o Sutra da Flor de Lótus da Lei Maravilhosa. Líder: Honra seja dada: Todos: Ao Nosso Fundador, representando o Bodhisattva Práticas Superiores, o grande aspirante a iluminado Nichiren Shonin. Joshin Gyo (Prática de coração puro) Concentração em silêncio, para purificar a mente e o corpo, para que possamos receber os benefícios de recitarmos o Título Sagrado. 111

Shosho Gyo Recitar: NaMu MyoHo RenGe Kyo Iniciar bem lentamente, acelerando o ritmo paulatinamente até a recitação se tornar bastante rápida e depois declinar o ritmo paulatinamente até as três últimas recitações serem repetidas de forma bem lenta ou pode-se recitar mantendo um ritmo constante do início ao fim.

Jinshin Gyo (Prática de reflexão da profunda fé) Concentração silenciosa para aprofundar a fé com os méritos da recitação do Título Sagrado.

Shodai Gyo Eko Mon (Frases de invocação da prática de recitação do Título Sagrado)

Líder: Em verdadeira união nós praticamos, Todos: E oramos juntos como um. Com a compaixão infinita do Buddha, nós aderimos à justa causa da igualdade entre todos os homens. Criemos uma ponte entre todas as culturas e boa vontade a todos. Que possamos nos esforçar para criar um mundo puro do Buddha. 112

Líder: Com profunda compreensão nós reverenciamos, Todos: E oramos para nos devotarmos em harmonia. Trabalhemos unidos com nossas famílias, amigos e vizinhos. Sejamos sempre sãos de corpo e mente para que possamos seguir ao Buddha. Que sejamos fortes para nos desvencilharmos do mal e nos dedicarmos ao bem; esquivarmo-nos da falsidade e descobrirmos a verdade; contestarmos a raiva e tolerarmos a paz. Pratiquemos os ensinamentos até que todos os seres sencientes estejam hábeis a receber a verdadeira felicidade do Budismo. Líder : Em sincera solenidade nós observamos, Todos: E oramos em memória de nossos antepassados. Que os espíritos aos quais nós somos compromissados e todos os espíritos nas dez direções, direta ou indiretamente ligados a nós, sejam libertados do ciclo de vida e morte e encontrem o êxtase da libertação. Com estes méritos, alcancemos um e todos os seres sensientes e unidos a todos, alcancemos a Iluminação. 113

NaMu MyoHo RenGe Kyo NaMu MyoHo RenGe Kyo NaMu MyoHo RenGe Kyo

Shigu Seigan (Os Quatro Grandes Votos)

Líder: Faço voto de salvar todos os seres; Todos: Embora sejam inumeráveis. Faço voto de eliminar todos os desejos; Embora sejam numerosos. Faço voto de dominar todas as doutrinas; Embora sejam imensuráveis. Faço voto de entrar para o Caminho do Buddha; E atingir a Suprema Iluminação.

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JuJi (Votos para abraçar e manter a fé)

Líder: Com este corpo, Todos: Até que eu atinja o estado de Buddha manterei a minha fé no Sutra da Flor  de Lótus. NaMu MyoHo RenGe Kyo NaMu MyoHo RenGe Kyo NaMu MyoHo RenGe Kyo

Raihai (Saudação de reverência, inclinação completa)

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Bibliografia Dharma Publicado pelo Centro de Propagação Nichiren. Manual do Budismo Nichiren Publicado pela Sede Central Nichiren Shu  Tradução por Senchu Murano. 1995  Cerimônias Sagradas do Nichiren Shu  Publicado por Myokakuji Dojo. Shingyo Hikkei  Um manual para membros do Nichiren Shu  Publicado pela Sede Central Nichiren Shu  Tradução por Kyotsu Hori. 1978  Cerimônia Shodai Gyo Introduzido pelo Bispo Nichijun Yukuwa. anos 1950  O Sutra da Flor de Lótus Traduzido para o português por João Rodrigues a partir da versão em inglês de Burton Watson.

Publicado por 

Associação Religiosa Nichiren Shu Hokekyo para América Latina www.nichirenshubrasil.org.br 

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